福音，1844，与审判  

作者：高士坦  

2006年7月，8月，九月

 

 

 

    作为复临信徒，我们许多“独特的”教义，其实并不独特。别忘了，我们是从七日浸礼会那里得到第七日安息日真理的；而且，当然还有别的基督徒（无可否认，人数并不多）也守第七日安息日。

    虽然基督教界的大多数人都相信灵魂不灭，及其理论的必然结果--死后立即升天堂享永福，或下地狱受永刑--但还是有别的基督徒相信，人死后在坟墓里等待第一次或第二次的复活。

    各种“安息日会的”教义，如永死说（相对于永刑说而言）或是千禧年的性质等，也都能在别的教会的信仰里找到。事实上，我们所拥有的几乎所有的教义，都零星地分散在整个基督教界。

    除了一个：1844年复临前的审判。唯独这个教义才真正是出于我们的。

    对 某些人来说，这一事实令人担忧。为什么没有更多的基督徒明白这个教义呢？而对另一些人来说，这个教义的独特，恰好更有力地说明了基督复临安息日会特别的呼 召和使命。正因为没有任何别的人传讲审判的信息，我们才被兴起来做这事。或许这一教义比别的任何教义，都更能说明我们，作为基督复临安息日会信徒的特殊身 份。

    本季学课，我们将研究1844年开始的复临前审判。但我们不会孤立地来研究这个问题。正如学课的题目（福音，1844，和审判）所示，我们将在福音的大前提下研究审判的题目，因为没有福音的审判，就好比没有恩典的律法：它只会给人带来惧怕，被定罪，和死亡。另一方面，审判与福音并列（如同律法与恩典并列）就会带来信心，保证和希望。      或许福音同审判最明确的联系是在第一位天使的信息中：“我又看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给住在地上的人，就是各国各族各方各民。他大声说，应当敬畏神，将荣耀归给他。因他施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的”(启14:6, 7)。  从上帝的角度来说，这“永远的福音”包括了审判。我们是多么的愚拙啊，竟在所谓的为福音大发热心的同时，忘却了它那包容一切的真谛。

    本季的学习分为几个部分。第一，我们将让圣经来为审判和整个救赎计划提供一个背景。这个背景当然就是善恶之争，它显明：罪，叛逆，和上帝的律法等问题，所牵涉的范围远远大于我们所在的行星。

    第二，本期学课的主干部分，将着重于为1844年开始的审判建立圣经根据。我们要亲自看看，对于这个教义，我们拥有多么牢固的根基，因为它是建立在十字架上的。对那些只通过布道会接触过这个教义的人们，这次学习将帮助您更明白，并更坚定地相信这一重要真理。

然后我们要来看看这个教义面临的一些问题。我们的着眼点不在于这些问题，而在于借讨论它们之便，更好地掌握圣经所提供的，有关复临前审判的依据。

    最重要的是，我们将在福音，在基督为我们牺牲的背景下来看审判，并且我们也知道因为他的死，我们才能在审判中有安全的保证。正如保罗所写：“如今那些在基督耶稣里的，就不定罪了”(罗8:1)。 现在就不被定罪，尤其是在审判的过程中。

    最后，我们将试图回答一些问题，诸如，既然如此，那又怎么样呢？这么一个从十九世纪就开始的审判，对我们今天生活在21世纪的人来说，有什么意义呢？有什么关系呢？它告诉了我们一些什么有关我们自己，我们教会，最重要的，有关应许我们要再来并带我们回家之上帝的真理呢？

    归根结底，正确理解1844年 开始的审判，将让我们更深入地明白基督为我们牺牲的真理，尤其是当我们在等候他复临的时候。这或许就是我们，作为基督复临安息日会的信徒蒙召传扬这一真理 的原因吧，因为它的确将十字架摆在了更醒目的位置，而我们正处在这么一个万物的结局将近的时刻，能更清楚地明白十字架的道理又是何等重要啊。因此，我们虽 然希望您通过本期学课更加明白那些预言图表，日期和数字，但我们更巴不得您能因此更加倍地认识耶稣，认识十字架，和他在天上的工作。果真如此的话，我们在 这一季度的共同学习，就将--因上帝的恩典--而得到巨大的回报，且事半功倍了。

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第1课                     6月24日-30日

 

“执政的，掌权的”

安息日下午

 

阅读本周学课有关经文:  诗51:1-4; 亚3:1-4;  太22:11, 12; 罗3:4; 弗3:10; 来2:14; 13:2; 启12:7-13。

                     

存心节: “我想神把我们使徒明明列在末后，好像定死罪的囚犯。因为我们成了一台戏，给世人和天使观看”(林前4:9)。

 上个世纪最奇妙的发现之一是在天文方面：人们意识到有数十亿的星系存在，并且每个星系又有着数十亿的星球。每天都有新的星系被发现。根据最新推测，宇宙中大约有12500亿个星系。想到每个星系里又包含有数十亿的星球，并且这些星球又可能都有行星围绕着它们运行，就难怪有人会相信，在宇宙中，还有别的星球上有生命存在。

   因此，人们采用精工制作的，灵敏度高的无线天文电望远镜来探寻地球以外的生命。想到宇宙的浩瀚，及其间星罗棋布，不计其数的星球，我们敢肯定，并不是只有地球上才有生命存在。

   作 为基督徒，我们并不需要无线电天文望远镜来知道地球以外有生命存在。藉着圣经（和预言之灵的书籍）我们知道，在地球以外不仅有生命存在，而且他们还对地球 上所发生的事感兴趣。事实上，整个宇宙都卷入了这场基督和撒旦之间的善恶之争中。这场斗争所产生的深远影响，超乎我们这么一个小小的星球。

   本周我们将进入最精细的天文望远镜所无法看到的世界：深入到人类，乃至上帝所创造的整个诸世界所面临的重大道德问题的腹地。

 

学习本周学课，为7月1日，安息日作准备。

星期日                                            6月25日

“那时晨星一同歌唱”

 

    圣经中充满了居住在其它世界的生灵。不起源于地球的有理智之生灵的存在，不断地在圣经中得到证实。在创世记的第一章，上帝创造了世界，并说了以下著名的话，“神说，我们要照着我们的形像，按着我们的样式造人”(创1:26 )，这让我们知道了在我们以前，就有生命存在了，而且他们远存在于我们之前。相对地说，我们是后来者。

    当然，我们知道为了要创造我们，上帝必须存在于我们之先，但圣经也确实提到别的星球上，有生灵存在。

    阅读以下经文 (伯1:6; 38:7, 8; 但9:21; 徒12:7; 林前4:9;弗3:10; 来13:2)。关于那些非人类的生灵，这些经文告诉了我们什么信息？

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    就 象昨天所说的，当科学家们正忙于寻找别的星球上是否有生灵存在的答案时，圣经不仅给了我们一个肯定的答案，还告诉我们，这些生灵同我们地上的人类有关系， 并且息息相关。以上的一些经文，告诉我们这些生灵同人类彼此交流，拯救人类，并传授人类知识，等等。这些经文只启示了人类和地球之外的受造生灵之间，频繁 交流的部分资料。我们虽不能看见他们，但这并不意味着他们的不存在，因为我们知道有很多东西是我们肉眼看不到，却存在的。

    这一切说明的问题很简单，但同时，却深奥。首先，我们在宇宙中并不孤单；还有别的有理智的生灵存在着。第二，这些生灵并没有同我们隔离；相反，有些还同地球上的人类保持着联系。

    圣经所描绘的这个现实：有超自然的生灵存在，并的确与人类休戚相关，一般来说，是为现代思想所摈弃的。

    你最喜爱的圣经中的天使故事是哪些？如果你有遇到天使的故事，请准备着将你的故事同学课小组分享。天使的存在给你带来什么安慰？

星期一                                              6月26日

 

魔鬼的愤怒

 

   “在天上就有了争战。米迦勒同他的使者与龙争战。龙也同它的使者去争战。

并没有得胜，天上再没有它们的地方。大龙就是那古蛇，名叫魔鬼，又叫撒但，是迷惑普天下的。它被摔在地上，它的使者也一同被摔下去”(启12:7-9;也参10-13节)。

  

   如同我们昨天所学的，圣经明确启示地球之外有生灵的存在。但就象我们所知道的，并非所有生灵对我们都很友好。正相反。

 

   根据启12:7-13, 回答以下问题：

 

1. 这场战争从哪里开始？

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2. 这场战争最后的一战是在哪里打的？

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3. 圣经描述了魔鬼做的哪三件事，是特别针对我们的？

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4. 魔鬼发怒了，因为他的“时候不多”(第12节)。这是什么意思？(参太25:41。)               

 

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5. 上帝的子民是怎样胜过敌人的攻击的？

 

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   这几节经文，启示了基督和撒旦之间的善恶之争的背景和现状。这场争战虽始于天上，但目前却在地上开展。这些经文还显明了我们也被卷入了这场争战，魔鬼没能战胜米迦勒及其众天使(启12:8)，现在他就来向我们开战。

    你每天在以什么方式经历这场大争战？对于这场争战的真实性的认识，怎样帮助你应付你个人的磨难？

   

 

星期二                                                   6月27日

 

“控告我们弟兄的”  

    昨天我们看了基督和撒旦之间的善恶大争斗的基础，以及我们人类是怎样被卷入这场战争的。我们也看到了，撒旦，除了攻击我们以外，还是“那在我们上帝面前昼夜控告我们弟兄的……”(启12:10)。

    虽然经文里并未提及撒旦控告弟兄的具体内容，但从我们对人类状况的了解，可以推断出他控告的内容是什么呢？你能找出哪些经文来支持你的的答案？(例如，参看罗3:10-19。)

 

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    不管还有别的什么发生在基督同撒旦的善恶大争斗中，我们人类都是处在两者之间的。显然，当撒旦在攻击上帝的时候，他也在攻击我们。这个思想体现在创世记中。在这卷书里，那蛇，撒旦(启12:9),被从天上摔倒了地上，引诱了我们地上祖先的堕落（创3:1-7），并导致整个人类的堕落及其可怕后果(罗5:12)。还有一点也十分清楚，就是撒旦现正在利用我们的处境。在他所做的一切事中，有一件事就是，他因我们的罪和堕落境况而控告我们。毕竟，如果我们是完全的，撒但还能找到什么控告我们的把柄呢？正因为我们的缺陷，才给他提供了无数攻击我们的话柄。

    阅读撒迦利亚3:1-4。第一节中被翻译成“作对”的希伯来词(在撒旦直接攻击约书亚的背景之下)同“撒旦”一词的词根相同。这里发生了什么事情，这个事件怎样符合我们所了解的善恶之争的情形？

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    这里，在撒迦利亚书中，虽然我们能从中看到撒旦攻击我们的所作所为，但我们同样看到上帝为我们所做的工作。你能从这些经文中找到什么希望和应许，叫我们知道虽然我们是罪人，但上帝仍然在为我们作工？

 

星期三                                             6月28日

 

“撒旦哪，耶和华责备你”

    如我们昨天所见，虽然撒旦控告约书亚，那穿着污秽衣服的一位，但却是撒旦--不是约书亚--遭到了责备。怎么会这样呢？唯一的原因就是救赎计划。在这个计划中，基督战胜了撒旦和他的攻击。撒迦利亚书，在描写这一段故事时所用的语言，比如污秽的衣服，换衣服等，就是带福音意味的语言；也就是说，它的语言是指向救赎计划和基督为他堕落子民所做之工作的。

    阅读以下经文(赛61:10; 太22:11, 12; 启3:18)。它们怎样帮助我们明白撒迦利亚书第3章中有关福音的比喻？

 

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    虽然撒旦被从天上赶下来了，他还是将善恶之争带到了地上。藉着亚当夏娃的堕落，撒但将整个人类卷进了这场冲突中；藉着救赎计划，主不仅将我们从那次堕落带来的最为严重的后果中拯救出来，还在这场大争斗中彻底击败了撒旦。

    阅读来2:14。这节经文怎样帮助我们明白基督在地上所做的一切，同撒旦的彻底失败有着不可分割的关系？

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   虽然这节经文没有说明具体是为什么，但耶稣的死的确是最终战胜撒旦（以及他的反叛）的途径。救赎计划牵涉着一些比人类得救问题更宏大的问题。我们需要记住--罪并非源于地球，它始于宇宙的某个角落(赛14:12, 结28:15, 启12:7)。虽然我们处于善恶之争当中，但它所牵涉的那些问题，远远超出了我们的范围。这些问题是不折不扣的宇宙性的问题。

    在你所在的社区中，有些什么地方性的问题实际上只是更大之问题的一个小小的表现而已？这些关系（就是，地方性的问题同其背后牵涉的更大问题之间的关系）怎样帮助你理解：善恶之争所牵涉的问题远远大于我们个人的得救问题？  

 

;星期四                                            6月29日

上帝的“称义”

    “上帝设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明上帝的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪。好在今时显明他的义，使人知道他自己为义，也称信耶稣的人为义” (罗3:25, 26 )。

    如果你仔细读以上的经文，会发现它们包含着一个思想，就是：不管基督在十字架上成就了什么，都是在彰显上帝的公义。经文上说，“要显明上帝的义。”

    这 就涉及到了一个对复临信徒来说很重要的特别的神学词汇。这个词就是“神义论。”它的基本意思就是“上帝的称义。”这里的称义同人的称义（从罪中得赦）是两 回事，它的意思是上帝被证明为公义的。神义论旨在证明，虽有邪恶存在，上帝仍然是良善和公义的。这是善恶之争的根本：上帝的良善和公义将不仅在人类面前， 还要在旁观的宇宙众生面前得到昭雪。

    除了今天所读的经文，以下经文怎样也论到上帝之公义的问题：诗51:1-4; 罗3:4; 弗3:10; 启19:1, 2?

 

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    善恶之争的思想，以及上帝和他作为之公义的最后昭雪，为救赎计划提供了一个精彩的背景。虽然它没有为每件事提供答案，但它还是为许多问题提供了回答的模式，诸如：（1）耶稣为什么不得不死？（2）为什么在十字架之后，我们还这样长久地滞留在地上？（3）为什么邪恶依然存在？我们以后会看到，神义论的概念帮助我们了解复临前审判的背景；就是，它帮助我们明白为什么上帝有必要设立这场审判。

    简言之，在宇宙中，我们并不孤独，还有别的生灵存在着，而且正是在这些“天上执政的，掌权的” (弗3:10) 面前，善恶之争的问题将会得到了结，就像诗人所说的有关上帝的话一样：“你责备我的时候，显为公义。判断我的时候，显为清正” (诗51:4 )。

 

星期五                                                  6月30日

 

进修资料: 《基督复临安息日会神学手册》，第12卷；怀爱伦,《善恶之争》,第29章; 《历代愿望》,第1章, 第12章; 《先祖与先知》, 第4章。

     “救赎的计划除了拯救人类之外，还有更宽大，更深远的宗旨。基督来到世上，不单是为要拯救人类;也不单是为要叫这微小世界上的居民对上帝的律法有正确的认识;也是为要在全宇宙之前证明上帝的品德。当救主在被钉之前，展望他伟大牺牲的效果，就是这牺牲在世人身上，以及在其他诸世界的居民身上的影响时，便这样说:“现在这世界受审判;这世界的王要被赶出去。我若从地上被举起来，就要吸引万人来归我。”（约12:31--32）基督为拯救人类而死之举，不单要使世人得以与上天接近，也要在全宇宙之前，证明上帝和他的儿子对撒但背叛的处理乃是公正的。而且也要坚定上帝律法的永久性，并显明罪的性质及其结果。”—怀爱伦, 《先祖与先知》,第4章。

 

讨论问题:

1.  请讲述你亲身经历的有关天使之工作的事。

2.  对许多人而言，这种认为有一场真实的战争在两个看不见的势力之间进行着的观念是匪夷所思。想想还有一些什么事物，存在于我们周围，但却不为我们所见（诸如细菌，无线电波，等等。）？你怎样用这些例子来帮助一个对善恶之争的真实性持怀疑态度的人?

3.  在学课小组里讨论神义论，也请参考以上怀爱伦的证言。为什么说这个思想很重要？它怎样帮助我我们回答诸如为什么在十字架以后，我们还在地上滞留了如此久的时间，等等问题？

   4.  在你学课小组里是否有人认识一个刚在善恶之争的战场上打了败仗的人？

 

如果有的话，作为一个小组，你们怎样给那个人以安慰和希望？

 

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第2课                             7月1日-7日

 

审判必须开始 

安息日下午

 

阅读本周学课有关经文:  传12:14; 但12:1, 2; 太8:12; 22:1-13; 25:31-33, 46; 约3:18;林后5:10.

 

存心节: “就在上帝借耶稣基督审判人隐秘事的日子，照着我的福音所言” (罗 2:16)。

一个意大利的无神论者在墙上乱涂了一行字：“没有上帝--并且玛丽亚是他娘！”

    这尽管很滑稽，但说明了一个重要问题：作为人，我们都是主观的。虽然我们可能尽量想要保持客观--诚实地，公正地，逻辑地，毫无成见地来看问题--但终究我们将自己的思想，文化，情绪和经验带进了我们所讨论的问题里。就连我们想要不带成见地看某个问题的这一思想，其实，也已经在某种程度上对某件事有了成见。

    本周，在意识到自身局限性的同时，我们将尽可能客观地来研究圣经有关审判的问题。让我们暂时忘记1844年，复临前审判，怀爱伦，以及在玉米地里的海兰·安德森（Hairam Edson），等等。让圣经自己来讲论这一重要题目。当圣经在这样作的时候，让我们来看一看，它是怎样回答以下问题的：审判和福音是怎样被联系在一起的？审判的最终的结果是什么？ 基督徒要被审判吗？行为在审判中担任什么脚色？审判从什么时候？

    虽然这些答案本身并不囊括我们在这个题目上所需要知道的一切，但编织在一起，它们就构成了一幅美丽的织锦，让我们更好地掌握审判的概念，不管我们对这一问题存在多少成见。

 

学习本周学课，为7月8日，安息日作准备。

星期日                                                     7月2日

他审判的时候

    作为基督复临安息日会的基督徒，我们说耶稣基督的福音是“好消息。”实际上，被译为“福音”的希腊文正是这个意思，“好消息。”

    但如果它是好消息的话，那它是关于什么的好消息呢？这个好消息，就是耶稣代替我们死了(彼前2:24); 就是他在十字架上为我们的罪受了刑罚(赛53:6); 就是因信他，我们现在在上帝面前成为完全了，因为我们披戴着他完全的义(罗3:22); 还有就是因为他为我们所做的，我们有永生的应许(约一5:11, 12).  

    因此，这个好消息就是我们有永生，而永生又是相对于什么来说的呢？

    阅读以下经文。那些最终没有永生的人，有怎样的结局？但12:2, 太8:12, 25:46, 约3:18, 贴后1:9, 启14:11。

 

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    看看这些经文中用到的短语和形象的描绘：“永刑” “受痛苦的烟,” “罪已经定了，”“永远沉沦,” “哀哭切齿” 如果这还不算是在谈论审判的话，那么还有什么才是呢？

    因 此，福音的好消息就是在审判时，我们不被定罪。换句话说，福音信息的本身就是一个应许，让凡接受耶稣的人不象那些拒绝他的人一样被定罪。因此，不存在什么 没有审判的福音，因为福音的“好消息”就是我们不被定罪。简言之，没有审判的福音就好比一个没有圆形的圈。就其本身的定义而言，福音包括了审判。

    阅读罗2:16和启14:6-8。这些经文怎样显明福音同审判的关系？我们今天所读的，怎样帮助您更明白我们为什么要因耶稣的牺牲而感谢主？

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星期一                                                     7月3日

是生还是灭？

    查考以下经文。这里描写了哪两等人？

 

但12:2                                                 

 

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太12:37                                                

 

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约3:16                                                   

 

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约5:29                                                  

 

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    不管审判还包括些什么，其结果不外乎关系到两等人：那些永远得救的人，和那些永远灭亡的人。这些经文，没有显明在这二者之间还存在着任何可以保持愉快中立的地带。最终，我们每个人的终极命运要么是永远的生命，要么是永远的灭亡。

    因此，即或是从这些经文里，我们都能清楚地看到存在着某种区分义人和恶人的审判。最终的分别会出现，这就是一场审判，而每一个人的最终命运将永远被决定。

    阅读以下经文: “当人子在他荣耀里同着众天使降临的时候，要坐在他荣耀的宝座上。万民都要聚集在他面前。他要把他们分别出来，好像牧羊的分别绵羊、山羊一般。

把绵羊安置在右边，山羊在左边” (太25:31-33)。它们告诉了我们什么有关审判之性质的教训？

    这里有几个有关审判的要点：第一，谁被审判？经文里说“万民”都要聚集在他面前。可见，这是一场普世性的审判；所有的民族都要被详细审查，也就是说，每一个人都要被审查，因为，别忘了，主难道不是“审判全地”的吗的(创 18:25)?

    这里，我们同样面临了一个清晰的划分：绵阳与山羊，灭亡的与得救的，用基督的话说，他们有的“要往永刑里去，”但“那些义人要往永生里去”(太25:46)。

    再也找不到比这更清楚的有关审判的信息了。

    默想今天学课的经文所有的严肃含义。你应当如何更热忱地不仅关心你自己的得救，还要为别人的得救而忠心地，祷告着作工呢?

 星期二                                                      7月4日

上帝的家

    昨天的学课告诉了我们，存在着某种普世性的，牵涉到所有人的末世审判。但教会呢？那些相信耶稣的名，并从外表上看，过着诚恳的，忠心的基督徒生活的人呢？他们是否也要被审判呢？

    作为基督徒，我们知道，耶稣在十字架上已经替我们受了审判并被定罪。他已经因本应让我们自己来承受的罪而被定罪(参赛53:4-6, 太20:28, 罗5:8,林后5:14, 弗5:2, 贴前5:10)。就象怀爱伦所写的：“我 们众人的罪孽，都放在我们的替身和保人基督身上了。为了救赎我们脱离律法的咒诅，他被称为有罪者。因此，亚当每个子孙的罪，这时都重重地压在他心上。上帝 对罪恶的愤怒，对不法之事所显出的憎恶，使他的儿子心中惊恐不已。基督一生都在向堕落的世界宣讲天父的怜悯和赦罪之爱的佳音。他讲论的主题,是罪魁得蒙救恩的喜讯。可是,如今他既担负着可怕的罪担，就看不见天父慈爱的圣颜了。上帝在救主受最剧烈痛苦的时刻向他掩面,使他肠断心碎,其伤痛是世人永不能充分明白的。他心灵上的剧痛, 使他几乎感觉不到肉体上的痛苦。”—《历代愿望》, 第78章。那么，这是不是就是说，因为基督已经替我们担了罪，基督徒就不再受审判了呢？

    查考以下经文。对于“基督徒是否要受审判”这个问题，它们是怎样回答的？

 

太7:21-23                                              

 

                                                           

 

来10:30                                                 

 

                                                            

 

罗14:10                                                  

 

                                                           

 

彼前4:17                                                

 

                                                            

    以 上的几节经文，再加上其它的许多经文，都充分说明了上帝的子民，他的教会，的确要受审判。当耶稣在马太福音中责备那些声称自己“奉你的名”行了许多神迹奇 事的人时，他说的不是那些无神论者们，印度教徒们，或是巫师们，因为他们不会奉他的名行事。但基督徒们却会。保罗所说的“我们都要”站在审判台前的话，就 把他自己也包括进了那些将要被审判的人中。

    毫无疑问，根据上帝的话，那些承认自己是跟从基督的人，那些的确是“他的百姓” (来10:30)的人，将会在末时接受某种形式的审判。

    你最近一次被审判是在什么时候，不管你是被公正地审判了，还是被误判了？知道了上帝最终会凭着怜悯和公义来审判，给你带来什么不同的感觉？为什么你更想要怜悯而不是公义？为什么你需要怜悯？

 星期三                           7月5日

“一切隐藏的事”

 

   “因为人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，上帝都必审问” (传12:14)。

    所罗门写了传道书，并以上面的经文结束。这节经文是我们从圣经中能够找到的最清楚，最不含糊的一句不仅关系到审判，还提到审判与我们的行为，甚至“一切隐藏的事”有关的话。

    当然，所罗门并非唯一一位提到照行为行审判的人。在太12：36，37，当他宣称，“凡人所说的闲话，当审判的日子，必要句句供出来。因为要凭你的话定你为义，也要凭你的话，定你有罪”时，耶稣也是毫不含糊的。彼得也明确地说:“你们既称那不偏待人，按各人行为审判人的主为父，就当存敬畏的心，度你们在世寄居的日子” (彼前1:17)。同样，保罗也知道一个照行为来进行的审判，他说：“因为我们众人，必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报” (林后5:10)。 在启示录中，约翰也提笔论到一个按照行为来施行的审判：“我又看见死了的人，无论大小，都站在宝座前。案卷展开了。并且另有一卷展开，就是生命册。死了的人都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判” (启20:12)。

 

   您还能在圣经的其他部分，比如在耶稣的比喻中，找到一些明确论到有关照行为来审判人的经文吗？

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    为 什么有这么一个以行为为依据的审判存在是合理的？当您想到世上存在着的这一切邪恶时，如果没有这么一种审判存在，上帝又怎么能称得上是公义的呢？请在下面 的横线上写写为什么有这样一个以行为为依据的审判是很重要的，特别是从神义论的角度来看这个问题（请参考上周的学课内容）。请准备着在安息日，将你的答案 与学课小组里其他人的答案进行比较。

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星期四                                              7月6日

赏罚在他

    阅读太22:1-13，并回答以下问题：

   1. 婚礼的比喻说的是什么?(也参赛62:5, 何2:19, 太9:15, 启21:2)

 

____________________________________________________________

 

                                                           

 

    2. 一个已经接受了邀请的人就面临审判，这一事实，有什么重要意义？

 

____________________________________________________________

 

    3. 这个在经过详细审查之后，被发现没有穿礼服之人的命运如何？

 

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    这个比喻还教导一个真理，就是，在执行审判之先，还存在某种审判。毕竟，就是在人设立的法庭上，又有谁听到过一个没有经过详细审查就宣布了的判决呢？在启22：12中，当主宣称他要再来，并且“赏罚在我”时，就暗示了在他来之前，会有审判（如果不事先决定谁将得到这些赏罚，为什么他要说赏罚已经在他那里了呢？）。林后5:10暗示在最后的赏罚之前，会有一个审查的时候，好叫“各人按着本身所行的，或善或恶受报”。这个思想也体现在但12:1，在这里,我们发现凡名录生命册上的人，将得救。 

    任何一个照行为来施行的审判,都意味着在按照各人的行为报应各人之前，会有一个审查时期，不管这个时期是一百年，还是一百秒钟，总归,在赏罚被执行之前会有这么一个时期。并且，根据我们本周所学的这许多的经文，我们知道,正因为在基督再来时会有赏罚，所以在基督复临发生之前，定然存在着某种形式的审查或是审判。   

   设想，在还没有对事实经过某种公正的详细审查之前，你就被审判，甚至被惩罚的话，你会有什么感觉？因此，为什么说在基督复临之前有这么一个审判是公正的,并且是合乎逻辑的？同时，还请想想关于上帝公义的问题，关于上帝在对待撒旦，罪，以及邪恶的问题上，他的品格得到昭雪的问题。神义论的思想,怎样帮助我们明白在执行审判之前有进行一次详细审查的必要？

星期五                                                   7月7日

进修资料: “审判值得仔细地推敲，因为它牵涉到以下问题：(1) 处于不公义世界之上帝的公义（神义论）(2) 对错误行为的报应(3) 无辜之人的受苦(4) 善恶之争的结局以及(5) 罪与苦难的结束。但最为重要的是，最后的审判将在一切有理性的被造生灵的心里，不管他们是忠心的,还是灭亡的，为创造主的品格，律法，和政权昭雪，从而为整个宇宙赢得永远的保障与平安。因此，审判在圣经中是被当作“永远的福音”(启14:6, 7)的一个基本组成部分的。”—《基督复临安息日会神学手册》，第12卷,第815页。

本周我们已经看到圣经教导以下几点有关审判的真理：

(1)审判与福音是有关系的，甚至可以说是有着不可分割的关系；(2) 存在着某种最后的审判，或者说在接近末时的时候，会有一场审判；(3) 在被审判的人中有那些承认自己是基督之跟从者的人；(4)人的行为，明显地会成为这次审判的依据；(5)审判只有两种结局，永生或永死；并且(6) 在执行审判前，存在某种审判。

 

讨论问题:

1. 请在学课小组里分享对星期三的学课结束时之问题所作的回答。大家能从彼此的回答中学到些什么？上帝的公义的问题，与你的答案有何关系？

 

2. 请每一个愿意的人回答这个问题：对于将要照你的行为来审判你的问题，你有什么感受？

3.  请问学课小组里的其他人，他们是否曾处于不得不向某人执行某种审判的位置.那

 

个过程是怎样的？为什么公正很重要？这些审判的人对所负之责任的态度有多严肃？

 

在作结论之前，先积累证据为什么很重要？学课小组里的学员们从这些曾行过审判的人

 

所介绍的情况中学到了些什么，是能帮助他们更好理解上帝的审判的？

 

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第3课                        7月8日-14日

 

但以理书第2章

 

安息日下午

 

阅读本周学课有关经文:  但以理书第2章.

 

存心节: “当那列王在位的时候，天上的神必另立一国，永不败坏，也不归别国的人，却要打碎灭绝那一切国，这国必存到永远” (但2:44)。 

有一个年轻人，正在因为上帝是否存在的问题而进行着思想斗争，他去找到一位基督徒，问他说：“我给你一个小时的时间证明上帝的存在。” 于是，这位基督徒毫不迟疑地带着他学习但以理书第二章。当查经结束时，这个年轻人承认：“现在我知道真有一位上帝在天上了。”

    那些知道但2:的明白前面所发生的这件事。这本书，写于公元前6世纪，却将从但以理的时候到我们现在，以至于更远时期的历史都预先描述出来了。因此，的确很难有什么理智的人在查考了但2:以后，会对预言，和启示这预言的上帝无动于衷。事实上，正因为但2:(还有其他的圣经书卷)的 信息如此强有力地为基督徒的信仰作了见证，才使得在早期教会时，就有一些反对基督教的人争论说，但以理书是在公元前二世纪中叶，当书中所提到的事件都一一 应验以后，才以预言的口气写成的，至今，仍有许多人持这种观点。这个说法不仅毫无确实依据，也没有解释那些经文怎么能够预言到比所谓的成书年代--公元前二世纪--还晚好几个世纪的历史事件。

    本周学课，我们将研究这一令人着迷的预言，正是它，为我们这一季度有关审判和福音的学习奠定了基础。

学习本周学课，为7月15日，安息日作准备。

星期日                                                     7月9日

大局势

 

阅读但2:1-25，并回答以下问题：     

 

1. 为什么王的仆人们希望王将他的梦告诉他们？           

 

                                                           

 

                                                           

 

2. 面对王发布的命令，巴比伦所有的哲士面临哪两个可能的命运？

                                                            

 

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3. 从人的角度来看，但以理的行动怎样显示了他陷入了无助的绝境？

 

                                                           

 

                                                           

 

4. 为什么但以理如此确信（第24节）他能将这一秘密启示给王？

                                                           

 

                                                           

 

   但以理的感恩祷告，从多方面启示整本书的主要信息：无论外在的表现如何，主仍旧是至高无上的统治者，甚至在君王的兴废上都是如此。虽然我们的认知有限（林前13:12），我们可能会在发生的事件面前不知所措，但我们能确信上帝最终在掌管着一切。

    这章的第一部分还显明更重要的一点，就是上帝不仅在控制着大局势，他还同我们每一个人都很接近。看看吧，他是怎样在“夜间异象中”向但以理显现，将他需要知道的启示给他。这就是亲密接触的最佳例子！虽然但以理不过是在庞大帝国中的一个外国俘虏，但普天下的主（士3:13），天地的创造主（创1:1），为群星设定轨道的那一位（伯38:31）却向这个单纯的希伯来少年彰显了他的权能和眷爱。

    还有，别忘了--这同样的上帝也是我们今天敬拜和服事的这一位。

   你最近一次陷于“无助”境遇是在什么时候？在那个时候，上帝以什么方式向你彰显了他的权能和眷爱？如果你愿意的话，请将你的答案在学课小组里分享。

 

星期一                                                   7月10日

 

被揭示的秘密

    阅读但2:26-45，并将梦及其讲解概括地写出来。根据你所知道的，回答这里代表的是哪四个地上的国？

 

1.                                                         

 

2.                                                         

 

3.                                                          

 

4.                                                         

 

    这里我们看到但以理，在耶稣降生六个世纪以前，就将世界的历史勾勒出来了。那个金头，当然是巴比伦了（第37节）。接下来的那个帝国，就是那个被描绘为银胸和银膀臂的帝国（第32，39节）就是玛代波斯帝国。第三个帝国，是铜腹铜腰所象征的（第32，39节），就是希腊帝国；最后第四个帝国，是铁腿所象征的（第33，40），就是罗马帝国，它最后发展成了用半铁半泥来象征的现代的欧洲各国（第33，41-43节）。

    这并非是一些安息日会信徒的狂想：许多世纪以来的犹太及基督教徒都是这样来解释但以理书第二章的。

    这个预言是怎样结束的？什么国度最终被建立起来？这一答案对这章的整个结构和思路作了什么启示？

                                                           

 

____________________________________________________________

 

    但 以理书第二章为我们展开了一幅历史长河的巨大画面，并将在基督降世前五百多年，直到将来许多年后，上帝的国度在基督再来时被建立起来，这其间接连不断涌现 的世界列强的兴亡过程，都展现在我们面前。因此，但以理书第二章将我们带到了我们所知的世界的末了。那些将它以及它的预言局限在基督的第一次降临之前的人 正是严重曲解了这一章的根本教训，更不用说（如同我们将要看到的一样）对整本但以理书的曲解了。毫无疑问，但以理书将基督再来以前的历史都揭示了。就象在 书中其他地方所提到的一样，它真是一本关乎“末后”的书(但8:17, 19; 12:4, 9, 13)。

 

星期二                                                   7月11日

 

罗马帝国

 

    如果你读但2:的话，你会发现一些令你着迷的事实。

    巴比伦是用什么金属来象征的？________ 玛代波斯是用什么金属来象征的？ _______ 希腊是用什么金属来象征？________ 罗马是用什么金属来象征的？_______

   巴比伦被一种新的金属代替了，玛代波斯被新的金属代替了，希腊被新的金属代替了。相反，在第33, 34节，希腊以后的铁（代表罗马）却原封不动,直到一个“非人手所凿”（第34节）的石头来砸碎一切。虽然脚成为了铁和泥的掺杂物，但那在希腊以后的铁,继续存在直到末后的日子。在解释那部分异象的时候，我们也看到象征第四兽的金属，铁，也是一直存在到末后的日子，虽然它也是被描述为同泥掺合在一起(第40-44节)。这一点是不会弄错的，就是：那第四个兽，第四个势力，它在希腊以后兴起，要存留到末后，虽然它会以不同的形式出现。在 但以理书中，那第四个势力，那在希腊以后兴起来的势力，继续享有他一贯的权势（因为它自始至终都是铁，不象那些在它以先的帝国，总是在一个新帝国兴起后就 消失得无影无踪了）。因此，这第四个势力罗马，要从希腊的灭亡开始，一直到世界的末了，都保持罗马的身份。值得惊异的是，罗马至今仍然以盖世的能力存在 着，虽然它存在的形式已经与它起初兴起于希腊之后的形式迥然不同了。

 

    许多世纪以前，英格兰最伟大的政治思想家之一这样写道：“当人思想这么一个庞大的教会组织的起源之时，他将轻易地看出，教皇制度正是已故罗马帝国的阴魂，它正头戴皇冠，坐在罗马的坟茔上” (托马斯· 霍布斯，《利维坦》， Thomas Hobbes,M Leviathan)。 这段文字怎样帮助我们明白但2:中有关罗马帝国的教训？

 

 

                                                           

 

____________________________________________________________

 

    请用片刻思想这个预言的奇妙，那么多世纪以前，居然就会有如此精确的预言。这应该怎样让你对圣经及其中给我们的应许更加充满信心?

星期三                                             7月12日

 

多重应验?

 

    在但2:中，虽然提到五个帝国，但却只指名道姓地点出了两个帝国：第一个巴比伦帝国（第37，38节），以及最后一个，上帝的国（第44节）。但我们以后还会更清楚地看到，其实但7:和但8:不过是从不同的角度来描述同样的事件。并且，在这两章中，五国中的另外两个帝国的名称也被提到了。

    阅读但8:20, 21。 在这两节里，特别提到了哪两个帝国，是我们昨天的学课已经讨论过的？

 

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    如果我们要将但以理书中所描述的，特别是被点名提到的帝国列成表的话，会如下图所示:

 

巴比伦 (但2:37, 38)

玛代波斯 (但8:20)

希腊 (但8:21)

第四国

上帝永远的国(但2:44)

   阅读但以理自己对这个异象的解释(但2:37-45)。你从这里是否看到这些预言可以根据不同的时代而具有不同的意思？请为你的答案提供理由。

    虽 然第四国的名字没有被点出来，但只有一个势力可以与之相称（以后的学课会详细分解）。不过，在这五国中，还是有四国名字被列出来了。在这里的预言中，绝对 没有提到关于这些国的预言是可以具有多种应验方式的；就是，这些国可以在某个时期预表某事，也可以在另一个时期，预表另外的事。想想预言中列出的帝国的名 字吧，它们都是庞大的帝国，巍然不动地屹立在世界历史的长河中，想要将但以理书中如此详细的预言说成是可以重复地应验在不同的历史时期，这种说法,是毫无圣经经文根据的无稽之谈。 一句话，就是,认为这个预言是可以重复应验在不同历史时期的说法是毫无理由的。

    我们生活在一个动荡的世界。我们脚所踏之地，可以顷刻间在我们脚下崩溃。但往事却是不可动摇的。请看上帝藉着这个预言为我们立下了一个多么稳固的根基。你怎样运用但2:所描述的,来坚固你的信心呢？

星期四                                             7月13日

从亘古到永远

   至此，在关于但2:的学习上，有一点应该是很清楚的，那就是，从多方面来说，对但2:的查考是一个历史性的研究。虽然预言中有些部分,涉及到当代甚至更远的时期，但它的根基还是建立在过去的历史之上的。

    阅读但2:37-45。请用两行字概括这段经文的大意：

                                                           

 

                                                            

 

    这个预言从古时开始，贯穿整个世界历史，一直到“末时”(但12:9),也就是说,它超越我们的时代,一直到将来上帝永远的国度。

    更重要的是，这些经文还启示了我们解释但以理书中之预言的方法。通过解梦，但2:37-44为我们提供了一把开启预言的钥匙。因为它们本身就是在解释预言，它们证明了历史解经法（目前,这是一种只有安息日会的信徒才主张的解经法）正是经文所要求使用的方法。历史解经方法所主张的,正是但2:所教导的，就是，这些预言所启示的事件都是按照人类历史发展的顺序,从远古到永恒的未来;并且它们的焦点不单集中在远古所发生的事，还贯穿了从过去到将来的整个人类历史的发展。因此，但以理书预言的第一部分，就指示了我们明白书中预言的关键。

 

    阅读但2:34, 35及其在第44，45节中的解释。这些经文告诉了我们什么有关最后一国之性质的问题，是与其他各国的命运迥然不同的？我们能从这些经文中找到什么证据证明这最后的国还未被建立起来？

 

 

                                                            

 

                                                           

 

   如我们所见，但以理对那些将会兴起然后灭亡的国所发的预言是正确的。他对欧洲的预言已经令人悲哀地精确地应验了。那么，你现在对他有关上帝永恒国度之建立的预言有多大的信心?

 

星期五                                                  7月14日

 

进修资料: “有些人将本是针对他们那个时代的真理说成是有关将来某个时期的。有些理论将已经在过去得到应验的预言所指的事件说成是发生在将来，因为相信了这些理论，人的信心因此被削弱”—怀爱伦, 《信息选萃》，卷2，第102页。

     如我们本周所见，但2:为我们提供了一个有力的证据,让我们相信圣经是出于圣灵感动的。一个人居然能在基督降世前六个世纪就精确地把世界历史勾画出来，这个事实, 是不能用纯自然的方法来解释的。正因为预言之精确，使得有人声称但以理书是在公元前二世纪写成的，而其中的预言也并非预言，而是在那些历史事件发生之后才假托预言写出来的。

    有好几样证据证明这种说法的错谬性。

             首先，基督在太24:15中的话证明耶稣相信但以理书上预言的应验还有待于将来。

     其次，就算有人否认但以理所说的自己生活的年代(但1:1, 2:1, 7:1, 9:1),并将这本书的成书时间定在主前二世纪，但仍然有一件事是无法解释的，就是这卷书怎么可能不仅精确地预言了罗马帝国（在公元前二世纪，该帝国还没有出现）的世界霸权地位，还提到了它最后分裂成欧洲诸国，成为今天的欧洲，正如但以理书上所写的？一个人能在数世纪以前将未来发生的事件如此这般地写出来也算不错了。简而言之，就是,没有任何理由让我们接受但以理书写成于公元前二世纪的说法，特别是当这种观点是由那些竭力想要诋毁基督教的人提出来时。作为基督徒，我们必须相信圣经上的话，而不是某个人的观点。

 

讨论问题:

1. 请在学课小组中讨论你们对星期日的问题的回答。

2. 可以采用什么方式来让但2:成为为主作见证的有力工具，特别是对那些对上帝的存在问题持怀疑态度的人？

 

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第4课                       7月15日-21日

但以理书第7章

 

 

安息日下午

 

阅读本周学课有关经文:  但7:。

 

存心节: “直到亘古常在者来给至高者的圣民伸冤，圣民得国的时候就到了” (但7:22 ). 

 

如果但2:提供了一个有力的，合理的证据，不仅证明上帝的存在，还证明他有掌控未来之能力的话，那么但7:所能提供的证据就更有过之，而无不及了。但7:和但2:在内容上同出一辙，只是在但2:中所没有明确启示的事件却在但7:中被启示出来，这一事件就是：发生在天上的，耶稣再来之前的那场大审判，以及为我们所知的世界的末了。简言之，就是在但7:中，我们蒙启示看到了基督复临前的审判。

    明白但7:的关键是在但2:中。“事实上，这两个异象[但2:和但7:]是等同的。它们所预言的是同一个历史时期--从巴比伦到人类历史的结束;并论及同样的四国，这四国在但2:中由各种金属所象征，在但7:中由四兽所代表。这样的等同关系,远不止为我们提供了将这两章统一起来的因素，更重要的是，它为我们对书中预言的解释方法提供了一个重要线索。我们在读但7:时必须以但2:为背景。”--杰克·杜康，《但以理书的秘密》，第100页(Jacques Doukhan, Secrets of Daniel (Review and Herald Publishing Assoc., Hagerstown, Md., 2000)。

    但7:的内容相当丰富（我们以后还会回过头来研究它）。现在我们来快速浏览一下这个预言，并着重来看看它的高潮，就是在基督再来之前的天上的审判，以及我们这些相信耶稣之人的伟大盼望的实现。

学习本周学课，为7月22日，安息日作准备。

星期日                                                   7月16日

但以理的梦

 

   阅读但7:1-14。 请在下面的横线上，用你自己的话将但以理的梦的主要内容概括出来。 

 

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或许当你在读的时候，就已经注意到了这段经文同但2:的等同之处，诸如 (1) 相同数量的势力的出现 (2) 对最后一个势力的强调（在但2:中，它表现为铁），还有 (3) 两章都以上帝建立他永远的国度告终。

    它们之间还有哪些等同之处？

    在第16和17节，梦的讲解被立刻启示给了但以理。

这梦的讲解是什么？它是怎样同但2:的内容相等同的？

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    显然，我们在但7:所看到的,是对但2:所启示之内容的更详细的增补。虽然但7:启示了有关这四国的更详尽的资料，但这四兽所代表的仍然是但2:中所看到的四国。长期以来，圣经学者们已经达成共识，认为这四国分别如下：

巴比伦 (狮子)

玛代波斯 (熊)

希腊 (豹)

罗马 (第四兽)

上帝最终的国

 

    再次的，这里显明但以理的预言是建立在历史的基石之上。但以理的预言跨越整个世界历史，从古时到现代，更远及将来的岁月。如果这一点没有在但2:中得到鲜明地体现的话，那么在但7:中总算是显而易见了吧。

    我们是多么有福啊，能知道上帝不仅在掌管着一切，并且还知道，无论此时此地发生了什么事，最终他都将建立他永恒的国度。

    上帝国的最终建立是确实的。你现在有多大把握,知道当上帝的国到来时,你能进到里面去？你的把握是建立在什么基础之上的？

 

 

星期一                                                   7月17日

第四兽

    在但2:与但7:之间，有一个很要紧的等同之处是不容忽略的。在但2:，铁所代表的势力，在希腊以后兴起（第32, 33, 39-45节），并且，虽然存在的形式改变了，但这同一个势力将持续存在直到世界的末了。只有当上帝建立他的国之时，它才被摧毁。

    在但7:，同样的情形发生在了第四个势力，也就是第四兽的身上。在希腊（第6，7节）以后兴起的第四兽，持续存在直到末时（虽然以不同的形式出现），当上帝的国在地上被建立起来时，它就被摧毁了(第19-27节)。  

    可见，在但2:和但7:中，在希腊以后兴起的第四个势力持续存在直到世界的末了。

    阅读但7:19-27，回答以下问题：

从对第四兽(但7:19)和第四个势力的描述，你能看出这两者之间有哪些等同之处(第40节)?

 

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   小角是从哪里兴起的?   

 

                                                           

 

                                                           

 

 

    在但7:中，是什么最终造成了小角势力的灭亡?

 

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在但7:中，描写小角势力的笔墨比描写其他势力多。显然，这个在第四兽以上兴起的，因而属于第四兽的一部分的小角,是被上帝认真对待的，因为花了这么多的笔墨来描述它。这股势力，虽然在第四兽之上兴起，却将存到末时，就是当天上的审判结束之后，在上帝建立起他在地上的国时。只有到那时，这个小角才被消灭掉。

    人们时常谈论现在就在地上建立上帝的国的企图。但最终，这些努力都失败了。为什么？为什么我们最终的盼望在于让上帝为我们施展超自然的干预手段，就象这里所描述的一样？ 

 

星期二                                                   7月18日

 

小角

 

    但7:相继对巴比伦，玛代波斯，希腊和异教罗马--紧接在希腊衰亡之后的那个阶段的罗马，进行了描述。然后，在描述这个罗马势力的时候，但7:形容了小角的兴起，这个小角虽然属于另一个历史时期，但仍然是第四兽的一部分。

小角是谁呢？新教的改革家们几乎异口同声地认为,它就是教皇统治下的罗马。其实，在宗教改革前，就有犹太学者们也鉴定小角为第四兽的罗马教皇时期。除此之外,很难说它能是别的什么势力。实际上，它也不可能是别的什么势力。你或许需要信心去相信基督再来或死人复活，但你不需要多少信心,就能看出教皇制度下的罗马就是这里所描述的小角。

    以下是小角的一些特征。就你所了解的教皇制度，看看这些特征怎样同你所知道的对上号？

    1. 小角兴起于异教罗马(但7:19, 20)。

 

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   2. 小角同圣徒争战并胜过了他们(但7:21, 25)。

 

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    3. 小角想要改变“节期和律法”(但7:25)。

 

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   4. 小角会说亵渎的话(但7:25)。

 

                                                           

 

                                                           

 

    所 有这些特性都已经被强有力地，生动地记载在历史上了。小角的身份问题已经是定论了。虽然我们当谨慎地对待这些语言，并努力以一种不伤害别人的方式来传讲它 们，但如果为了维护人际关系而放弃我们所应保持的立场，而代之以不那么具有争议性的观点，如果我们这样做，就违背了圣经给我们的命令(参启13:1-9, 14:6-12)  

 星期三                                             7月19日

一载，二载，半载

 

    阅读但7:25。这里所给的时间上的预言是什么？

    就连非安息日会的信徒都知道一载，二载，半载意味着三年半的时间。托马斯·尼尔森的圣经读本这样解释到，“一载，二载和半载. . . 是但以理书的一种表述方式，在启示录书中指3年半的时间，或是1260日，或是42个月(但12:7; 启11:2, 12:6, 14, 13:5)。”

    以上引用的一段话怎样帮助你明白为什么但7:25中的有关时间的预言就是 1260日的预言?

    象别人所作的一样，安息日会的信徒们将一日顶一年的解释预言的原则应用到了这个预言上，这意味着1260天就是1260年。以后,我们将花一个星期的时间来专门研究这个一日顶一年的释经原则。现在，我们可以看到但7:充满了富有象征意义的表号：带翅膀的狮子，长着铁牙的兽，长满眼睛的小角。 因此，我们不禁要问：一个夹杂在这些富有象征意义的表号中的时间预言怎么可能没有象征意义呢？

    所以我们看1260年为教皇制度下的罗马的一段时期，这是一段施行逼迫的时期。

如果我们将教皇制度下的罗马从五世纪末，六世纪初开始算起的话，1260年以后就把我们带到了十八世纪末，或十九世纪初。历史再一次地为教皇制度在政治上的霸权作见证，它包括大规模的逼迫，其霸权地位在十八，十九世纪日渐衰落。

    预言中论到在1260年以后发生了什么事? 但7:25-27 (也参但7:8-10, 21, 22)。

    在先前的兽之后出现的小角兴起以后，这里的预言为我们描绘了那在基督复临前开展的天上的大审判。

    这里的关键是，根据这个预言，天上的审判发生在1260日的预言时期之后，在逼迫时期结束之后，也就是十八世纪末，十九世纪初以后，但在基督再来之前。

    因此，我们有历史为依据来解释这段预言，来明白这场天上大审判的时间，正是这场审判导致小角势力的消亡,以及世界的末日。

   1260年是一个漫长的时期。许多忠心的信徒都在这段时期离世了，没有看到他们的盼望在他们当世实现。如果我们也将在所有的盼望及梦想实现之前离开人世,1260日的预言给了我们什么信息？

星期四                                             7月20日

小角，审判，国度

    昨天我们看到但7:按先后次序将未来的事件一一陈列出来：小角将会出现，然后是天上的审判，审判结束之后,就是上帝国度的建立。这个次序是如此重要，以至于在这一章里重复出现了三次。

    阅读但7:7-10, 14。 这个特定的次序：小角，审判，上帝的国是怎样呈现在这里的？  

    阅读但7:19-22。这一次序怎样再次地被罗列出来?

    阅读但7:24-27。这一次序又怎样在这里第三次被展示出来?

    在但以理书中，我们接连三次看到这个次序：

小角

          天上的审判    

上帝的国

    显然，这个次序一定是相当重要的，否则，为什么上帝要在这个预言中一而再，再而三地强调它呢？更耐人寻味的是，正是在预言这个小角之时，我们第一次蒙指示，看到了一个与末世有关的时间预言，这个时间预言帮助我们明白这次天上审判发生的时间，是在1260年以后，在上帝建立他永远国度之前。

因此，我们可以将这个预言按照以下形式表述出来：

小角（18世纪末，19世纪初）

天上的审判

上帝永远的国

    关于这场审判的至关重要的一点就是,它不仅导致了小角势力的灭亡，同时也带来了世界的末日。就象但2:所启示的那样，所有的一切都将被砸得粉粹，唯有上帝的国存到永远。

    但以理没有提到在世界末日，正义与邪恶之间存在着某种形式的妥协。相反，它却以正义对邪恶的彻底胜利而告终。这里给了我们什么教训，让我们知道当怎样对待自己每日生活上的罪恶？你现在是否在与罪恶妥协，以哪些方式在妥协？

 

 

星期五                                                  7月21日

 

进修资料: 以下是但7:的总论，包括了按年代顺序排列的有关末世的时间预言。另外,我们增加了每个帝国灭亡的大致年代。虽然历史学家们通常围绕主要战役，给各个帝国的兴衰定下具体的日期，但我们知道,一个帝国的兴衰往往需要几年的时间，而非一朝一夕之事（请记住，在圣经里，第四兽及在其上兴起的小角被看成同一个势力）:

巴比伦

(亡于公元前六世纪中叶)

 

玛代波斯

(公元前六世纪中叶至公元前四世纪初)

 

希腊

(公元前四世纪初至公元前二世纪中叶)

   

异教罗马

(公元前二世纪中叶至公元五-六世纪)     

教皇统治下的罗马

(逼迫从六世纪开始直到十八世纪)

 

天上的审判

 

基督复临

 

    的确，教皇制度并未在18世纪末，19世纪初消亡，但预言也没有如此说。相反，预言只是说逼迫将会持续那么长的时间，或者说逼迫的那个阶段有那么长(当然，启13:谈到教皇逼迫的死灰复燃，但那说的是另一回事)。 

    到目前为止，但7:清楚地告诉了我们这个发生在天上的巨型审判的场景。这个审判将迎来上帝之国的建立。这场审判发生的时间是在教皇施行逼迫的1260年以后，也就是18世纪末或19世纪初；这场审判绝对是在基督复临前夕。

 

讨论问题:

1.  但7:22 说这场审判是为了“给……圣民伸冤。” 在学课小组里讨论这句话的含义。但7:还向我们展现了别的什么，让我们知道审判对圣徒来讲是个好消息？

2.  在学课小组里复习确认小角身份的确凿证据。作为一个教会，我们怎样尽可能地

 

不带攻击性地，但又不妥协圣经教训地,去传讲这个重要真理？

 

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第5课                           7月22日-28日

 

但以理书第8章

                 
安息日下午

 

阅读本周学课有关经文:  但8:。

 

存心节: “他对我说，到二千三百日，圣所就必洁净” (但8:14)。

    我们很快就会看到，但8:的内容同但2:及但7:大致相同：它勾勒出了历史的发展顺序，从远古，一直到“末后”(但8:17)。在但以理书中，“末后”这个词第一次（但不是最后一次）在这里出现。前面几章的证据确凿，证明但以理书是关乎末后的事的。但8:也一样，它开门见山地说到末后的事。这一事实对于那些企图将但8:的预言所指的时期局限在以色列历史上的某个阶段，也就是公元前二世纪以前,的人来说，无疑是一个问题--正因为这个原因（还有其他原因），这种观点站不住脚。

还有，同但2:和但7:一样，但8:也分成两个部分:梦/异象，然后是梦/异象的讲解。但8:的前14节讲他的梦。在梦里，他看到了绵羊，山羊，和小角，然后是圣所的洁净。这章余下的部分，向他启示了有关绵羊，山羊和小角的意思。有趣的是，洁净圣所的那部分却没有在这里得到解释。并且，就象我们将要看到的一样--尽管天使明说洁净圣所的异象是“真的”(第26节)--但以理却说他并不明白其中的意思(第27节)。那是因为象梦中的其他一些表号一样，洁净圣所的意思没有被解释出来。当我们学习下一章时，洁净圣所的意思就被解释出来了。

 

星期日                                                   7月23日

 

又是动物

 

    阅读但8:1-14。请在下面的横线上总结出异象的内容。特别注意启示给但以理的那些事件的先后次序。

____________________________________________________________

 

____________________________________________________________

 

    请注意在但以理被启示了绵羊，山羊，小角，以及洁净圣所的异象之后，发生在第15节至18节的事件。但以理说，他想知道这异象的意思。然后，有“人声”呼叫，告诉天使加百列,要去“使此人明白这异象。”于是，加百列来到但以理面前。请注意这位天使是怎样道开场白的。接连两次(第17,19节)，他告诉但以理,这个异象是关乎“末后”的。

    阅读此章其余部分。加百列给了但以理什么解释?

 

                                                           

 

                                                           

 

    在但2:和但7:中，我们都说玛代波斯和希腊被描写成崛起于世界历史上的两大强国。这里，毋容置疑：加百列直截了当地指出了他们的名字（与前两个异象不同的是，在但8:，巴比伦没有被提到；我们将在下一周的学课里研究其中的一个原因）。

    在指出了玛代波斯和希腊的名字以后(第20, 21节)，加百列随即对那将要兴起的小角势力作了解释。虽然我们明天将对它做进一步的研究，现在我们要注意看这个小角势力是怎样被摧毁的(第25节)--这里所采用的语言同但2:形容上帝藉着超自然的作为结束这个世界时所采用的语言极其相似(第34节)。

    因此，但8:的事件可以被概括如下：

玛代波斯

希腊

小角

圣所被洁净

 

    在圣经中，但8:又一次地向我们显明最终，上帝掌管着一切。这个现实怎样让你在不管面对什么样的试炼时，仍然充满希望？

 星期一                                                   7月24日

小角

 

    从我们对但以理书的研究中，可以看出到目前为止，它提到了五个国，其中有四个是把名字都告诉了我们的：巴比伦(但2:38)，玛代波斯(但8:20)，希腊(但8:21)，上帝永远的国(但2:44; 但7:14, 18, 22, 27)。唯一没有被点出名字的是那个兴起于希腊之后，但存到末后的那个势力。下面是一个图表，其中包括了但以理书中所提到的所有世俗帝国，所有被提到名字的，以及那个名字没有点出来的国：  

但2:               但7:                 但8:

巴比伦            巴比伦                    -----

玛代波斯          玛代波斯                  玛代波斯

希腊              希腊                      希腊

下一国           下一国                     下一国

                                      

末后超自然的毁灭  末后超自然的毁灭          末后超自然的毁灭

   

从迄今为止所学的来看，但8:中的那个小角的身份是什么？你能为你的结论提供一些什么理由？

                                                           

 

                                                           

 

当然，最明显不过的答案是罗马（包括异教罗马和教皇统治下的罗马）。其中的理由很充足，这里给大家列举几个,仅供参考：

    观察这些异象的相似之处可以发现，在但2:中，有罗马；在但7:中，还是有罗马；因此，显然，在但8:中也就非有罗马不可。

    小角的势力兴起于希腊之后，一直延续到末后，当它被超自然的力量所摧毁时。有什么势力，兴起于希腊之后，却一直延续至今呢？

还请注意，玛代波斯被描写成为“强大”(第4节，中文圣经翻译为“自高自大，”原文圣经意思可译为“成为强大。”)，而希腊被描写成“非常强大”(第7节，中文圣经翻译为“极其自高自大，”原文圣经意思可译为“非常强大。”)。相比之下，小角的势力却被描写为“极其强大”(第9节中文圣经翻译为“渐渐成为强大，”原文圣经意思可译为“极其强大。”)。 虽然人们在争论“极其强大”是否比“非常强大”还要强大，但可以肯定，“极其强大”绝对比单单一个“强大”要强大得多。因此，可以说，这个小角的势力至少 比玛代波斯强大。再一次地，请注意，这样一个在希腊之后兴起的，但却存到末后的，并且被描写为强过玛代波斯帝国的这个势力，若不是罗马，那又是什么呢？

    上周我们学习了但7:中的小角为什么非教皇统治下的罗马莫属。这里，在但8:，我们看到同样的表号。这两章中出现的两个势力，都被描写为施行逼迫的。

   研究小角的一些特征。作为个人，我们可能以哪些方式也显出同小角一样的精神来？

星期二                                                  7月25日

 

小角（续）

 

    至此，我们看到铁证如山，证明但8:中,那继希腊之后兴起的小角势力同但2:及但7:中提到的,兴起于希腊之后的这个势力是同一个，那就是罗马，它以异教罗马开始，继而转变为教皇统治下的罗马。

    罗马的这两个发展阶段从这三章的描述中都能看到。在但2:中，如我们所见，那在希腊（银）之后兴起的铁一直持续到末后，虽然它的存在形式变成了脚，并同泥掺杂在一起。这里的着重点在于政治方面，而非宗教，而且其着眼点也在于欧洲各族。罗马的这一蜕变正好在时间和地理位置上同教皇的兴起相吻合。即使在但2:中，我们什么都看不出来的话，我们至少也能看到在历史的某个时期，罗马经历了一次蜕变。

    但7:，如我们所见，那第四兽先出现，接着便是小角的兴起，其实它代表的是同一势力的不同发展阶段罢了。

    请复习但7:中小角特征的细节。这里所启示的这个阶段的罗马有什么宗教上的特征？

                                                            

 

                                                           

 

    但8:8，在描述了希腊被分裂成为多个邦国之后，这个小角被描写为“从它们当中”（中文圣经翻译的“四角之中”，根据原文翻译应为“从它们当中”），也就是从“天的四风”之一（详细解释请见第10课星期五的进修资料）长出来的。紧接其后，小角两个阶段的活动都被启示出来了。

    但8:9所描述的小角带方向性的活动是什么？将这一带方向性的活动同但8:10-12所描述的小角的活动相比较。你发现它们有什么不同之处？ ____________________________________________________________

 

                                                           

 

   在但8:9，小角横向活动，穿越全地，描述了它在军事上或是政治上的扩张（对比但8:4）。在以后的几节经文中，它的活动被描述为纵向的，朝天的，并攻击“天象，”攻击“天象之君，”甚至攻击圣所。这里所描述的分明就是小角所发动之攻击的宗教性。因此，这里，在但8:，我们蒙启示知道,这同一个势力有两个不同的发展阶段：第一阶段是异教阶段，继而是明显的教皇统治下宗教活动阶段。

星期三                                            7月26日

圣所被洁净

    重复先前所述，我们所学的但8:的内容，至此，可以概括如下：   

玛代波斯

希腊

罗马

圣所被洁净

    如先前所示，除了洁净圣所的意思以外，但8:所有的表号都蒙加百列解释清楚了。虽然没有明确的解释洁净圣所是何意，但这一章还是给了我们一个有力的暗示。

    但8:14的异象,在描述了小角在一定的历史时期内的活动之后，以圣所被洁净而告终。在讲解梦的过程中，描述了小角之后(但8:22-25)，梦的讲解以一个特别的事件结束, (第25节的最后一句)。这个特别的事件是什么，它怎样帮助我们明白洁净圣所所的意思呢？

 

____________________________________________________________

 

                                                           

 

    如果我们将但8:中的异象,与其解释结合在一起看的话，将如下表所示：

 

异象                                          解释

绵羊                                         玛代波斯

山羊                                         希腊 

小角                                         罗马    

圣所被洁净                                  小角被超自然地消灭    

                                        

 

    不管圣所的洁净还包含些什么意思，总之，是它导致了这最后一个世俗帝国的超自然的毁灭，这场毁灭在但2:和但7:中都有提及，并且是在上帝建立他永远国度的时候。因此，那种认为洁净圣所的意思不过是某个人为的事件，诸如发生在公元前二世纪将敌人赶出圣殿所在地的事，这种解释显然站不住脚。从上下文中，特别是将但2:与但7:相对照，可以清楚地看到圣所的洁净是一个重大事件。的确，单从圣经将这个事件与三大世界帝国的兴衰联系在一起这一点来看，就可见洁净圣所的重要性。

    你的生活中还有什么是应该被洁净的？什么是洁净你生活的唯一办法？

星期四                                            7月27日

 

天上的审判

 

    下面是一个图表，概括了我们过去几周到目前为止所学的内容。这个图表告,在有关圣所被洁净的含义上告诉了我们一些什么教训?

但2:               但7:              但8:      

巴比伦             巴比伦            -----

玛代波斯           玛代波斯          玛代波斯        

希腊               希腊              希腊

异教罗马           异教罗马          异教罗马

 

教皇统治下的罗马   教皇统治下的罗马  教皇统治下的罗马 

 

---------          天上的审判       洁净圣所

 

基督复临         基督复临          ------------            

    象我们在这里所看到的，各章之间存在着等同之处。并且不仅是对这些国家的描述存在几多等同之处，但7:的审判的场面--出现在罗马的一个特定的历史时期之后（那1260年）--直接同洁净圣所相等同，而洁净圣所也是发生在但8:罗马兴起之后。简言之，但7:中的天上的审判--那场导致世界结局的审判--同但8:的洁净圣所实属同一回事。这里给我们的不过是同一件事的两种说法而已：这场审判就是但8:中的洁净圣所。

    根据这个图表，将审判的事件与基督复临相对照，想想这场审判应该是在什么时候进行的？

    关键之处在于但7:中的这场大审判与但8:中的洁净圣所的等同之处。但7:的审判场面不过是但8:中洁净圣所的另一种表达方式而已，就好象在但7:中对熊的描述是但8:中 的绵羊所象征之事的另一种表达方式一样。每一种描述都是对另一种描述的增补，并相得益彰，共同给我们有关一个特别事件的更完整的信息。毋容置疑的一点是， 这场审判发生在基督复临前夕；也就是说，在基督复临前，有一场审判在进行着。的确，正是这场审判本身直接导致了基督的复临。

    在你的生活中，有什么事是只有等到耶稣再来才能得到解决的？有什么事是可以现在就解决的？为什么说知道这两种事情之间的差别很重要？

星期五                                                  7月28日

 

进修资料: 请看但7:和但8:之间的等同之处。这一次我们将提供这两章所提到之事件的大概年代：

但7                                    但8

巴比伦                              _____________

                 (灭亡于公元前6世纪初)   

 

玛代波斯                     玛代波斯

       (公元前6世纪初-公元前4世纪中叶)

 

希腊                                  希腊 

(公元前4世纪初-公元前2世纪中叶)

 

异教罗马                 异教罗马

 

(公元前2世纪中叶-公元5-6世纪)

 

教皇统治下的罗马         教皇统治下的罗马

     

(施行逼迫的阶段：公元6世纪到18世纪) 

 

天上的审判                      洁净圣所

基督复临                       非人手所施行的毁灭 

 

 

    从这个图表中，清晰可见因为但7:中发生在1260年以后的审判,就是但8:的洁净圣所，所以但8:的洁净圣所,也就应该是发生在1260年以后。这个事实，把洁净圣所的事件放到了18世纪末，19世纪初，但在基督复临之前。虽然这些要点给我们缩小了基督复临前审判的时间范围，但它们仍然没有给我们具体的年代。我们需要更多的信息，所以，我们将看到更多的信息被启示出来。

讨论问题:

1.  在学课小组里，复习本周学课的要点。务必保证人人都理解各章之间的等同内容。试着在你力所能及的范围内回答所遇到的有关问题。

2.  但8:的最后一节经文提到对异象的某些方面，但以理还不明白。这里给了我们一

 

个什么教训，叫我们知道即或有时我们对某些事情不明白，仍然应当凭信心前进？

 

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第6课                  7月29日–8月4日

 

但以理书第9章 

安息日下午

 

阅读本周学课有关经文:  但9:1-23。

 

存心节: “我们犯罪作孽，行恶叛逆，偏离你的诫命典章” (但9:5)。

在接续我们的学习以前，请确保你已经明白了我们上几周所学的图表。它们给我们将要学的内容奠定了坚实的基础。我们当前应当明白的一个关键就是，但7:中的审判场面和但8:中的洁净圣所是一回事，并且，这个事件发生在1260年，教皇对圣徒的迫害时期之后的某个历史时期。

    同时，考虑到这个事件所发生的时间范围是在18世纪末或19世纪初，唯一可能在这段时间内被洁净的圣所是什么圣所，是那在地上的呢，还是那个在天上的(参太24:2; 路21:6; 来8:1, 2)? 答案是显而易见的。

    最 后，让我们来看看主是采用什么来建造洁净圣所这一重要真理的，他用的是庞大的跨世界的大帝国，那些在世界上称的上是最不可移动的，最不改变的，最能得到证 实的东西。上帝没有叫我们将信心建立在肤浅的，飘移不定的事物上；相反，他围绕世界历史，将重要的真理建立在其上，尽可能地使之根基稳固。显然，上帝希望 我们相信这些真理，所以他才将它们这样容易地展现在我们面前。

    本周，我们将学习但9:，这是预言与历史的奇妙链条的最后的一环。

学习本周学课，为8月5日，安息日作准备。

 

星期日                                                   7月30日

 

未尽事宜

 

    阅读但9:1。与我们所学的前面三章相比，这里有一个什么大的不同之处？

                                                           

 

                                                            

 

    从某种程度来说，以上问题的答案也帮助解释了我们在但8:中所注意到的问题：不同于前面两章的是，在但9:中,巴比伦没有被提及。相反，但以理一开始，就从玛代波斯讲起。看起来，似乎早在但8:中，主就着眼于未来，着眼于那将要兴起的另一个帝国，就是玛代波斯帝国。

我们要注意,前面几章的内容中有一点很重要,就是,如我们所见，但2:是梦/异象，以及梦/异象的讲解,而且每件事都有讲解;

在但7:中，同样：梦/异象，以及他所见的每一件事的讲解。

在但8:中，却出现了异样：有梦/异象，以及讲解。但，如我们所见，却不是所有的事都被解释清楚了。

    复习但8:。再一次的，在但8:中，那件没有讲解给但以理听的事是什么？

                                                           

 

                                                           

 

    同以前的相关异象所不同的是，但8:以但以理说他不明白“这异象”的意思告终。什么异象？显然，是但8:14那个关于2300日的异象。毕竟，别的事都得到了讲解，甚至在某些地方，但8:所描述的那些世界列强的名字都被点出来了(第20, 21节)。在先前的异象中，但以理从来没有说过有什么事是他不明白的。只有在但8:中，但以理说有件事他不明白，那就是2300日的“异象，”这是唯一没有在但8:中得到解释的部分。

    因此，我们离开但8:，进入但9:的研究的时候，要知道到目前为止，但以理只有一件事不清楚,就是,但8:14提到的2300日的异象。

    一个先知对于所见的异象或梦兆并不尽都明白？这给我们一个什么教训，帮助我们理解怀爱伦预言之灵的恩赐的性质？   

 

 

星期一                                                  7月31日

犹太人的被掳

    如我们所见，但以理如今是在玛代波斯的统治之下，这直接应验了但2:，和但7:及但8:中的预言。

    然而，但以理面临一个难题，就是他的人民仍然处于被掳之中，圣殿仍然是废墟一片，而他的国家也仍然没有得复兴。

    阅读但9:2。但以理从什么应许和预言中看到了希望？

                                                            

 

                                                           

 

    虽然犹太民族充满了成为强国的种种希望，但这个民族最终还是被一个异教国家掳去了。从逻辑上看，这应当是以色列人以及犹大人的最终下场了。然而，主并未丢弃他的子民。藉着先知们，他警告百姓审判和毁灭的到来，同时他们也给犹太人有关得救与复兴的伟大盼望。   

阅读耶29:10-12。你相信但以理从这个预言中得到了什么希望？(也参耶25:11, 12。)

 

____________________________________________________________

 

                                                           

 

    主按照他的应许，的确在他所定的日子复兴了以色列民。这在代下36:18-23中记载得再清楚不过了。

   阅读历代志下的这些经文。它告诉了我们一些什么有关上帝和他的应许的教训？

    当但9:中的事情发生之时，距离这些应许的实现还有好几年的时间。那70年，以公元前605年，耶路撒冷沦陷，但以理等人被掳为开始，到这个时候差不多快满期了,但 却仍然未见有什么复兴的迹象。他的人民仍然在被掳之中，耶路撒冷仍然荒芜，而圣殿居然连重新被建造的响动也没有。虽然但以理亲眼见证了玛代波斯帝国的兴 起，正如预言所描述的，但人们等待着更多的事情发生，等待着出乎常人意料的非同寻常的重大事件的发生。有了这一切为背景，我们就更能理解我们所将要看到的 祷告词。

    但以理是在从上帝的应许中寻求希望。上帝哪些应许对你来说是最有意义的？当你在等待这些应许实现的同时，祷告怎样帮助了你，支撑了你？

 

星期二                                                  8月1日

 

“我们犯罪作孽”

 

    阅读但以理在但9:3-19中的祷告。在以下的横线上概括但以理祷告的主要内容：

                                                           

 

                                                           

 

    但以理祷告的要点如下:

    1. 但以理承认他人民的过错；他没有为他们的罪开脱。我们能从这里学到什么教训？

                                                            

 

                                                           

 

    2. 但以理明白他们的罪包括偏离上帝的话。这里给我们什么教训？

                                                           

 

                                                           

 

    3. 即或是在惩罚，忧伤，和审判当中，即或这些都是以色列民所该遭受的，但以理还是恳求上帝的怜悯，恩典和复兴。这让我们在犯错时，有什么希望？

____________________________________________________________

 

____________________________________________________________

 

    如 果读但以理的祷告，你就会注意到有一件事他没有提到。你将注意到但以理没有问上帝一个简单的问题：为什么这些事发生在我们身上？这是因为他知道这些事发生 的个中原因所在：以色列民悖逆主。在他的祷告中，但以理没有问一个问题。他不是在寻求亮光，智慧或是聪明。他明白问题的症结所在：以色列犯了罪，受了责 罚，现在，他请求所应许的以色列的复兴。

    在这个祷告中，但以理没有祈求聪明。就圣经所记载的，但以理最后一次祈求聪明是同但8:14的2300日的异象有关，在这一章的最后（但8:27），他明确地说他不明白这个异象。

    在但以理的祷告中，有什么特别之处对你与上帝的同行有着特别的意义？

星期三                                            8月2日

“智慧，聪明”

    阅读但9:20-22，并看看有什么事情发生。在但以理祷告之后，天使加百列向他显现。但这不是加百列第一次在但以理书中向他显现。

    在但以理了书中，加百列上一次出现在什么时候？(参但8:16)

 

____________________________________________________________

 

                                                           

 

    也当记得，在但8:中，加百列被吩咐要让但以理明白他所见的异象。并且，如我们所见，他照样行了，但他没有向但以理解释2300日的预言。

    现在，加百列再一次向但以理显现，但以理称他是那“先前在异象中所见”的一位（但9:21）。虽然但以理没有说先前哪个异象，但加百列在此前唯一一次向他显现是在但8:，因此可见但8:中的异象就是他所说的那个先前的异象。  

    在但9:20-23中，加百列说他来到但以理面前来做什么？

____________________________________________________________

 

                                                            

 

    如我们昨天所见，在但以理的祷告中，他没有一处祈求“聪明。” 他最后一件需要明白的事就是有关2300日的预言。现在，这同样的天使讲解员又出现了，并特别说他是来使他有“聪明。” 使他在什么事上聪明呢？显然是在2300日的事上，这是但以理在书中最后一次需要聪明的时候。

    事实上，这个被翻译为“明白”（但8:27）的希伯来动词的词根同但9:22中的“聪明”一词的词根是同一个，加百列在这里说他来是要使但以理有智慧，有聪明（词根是“宾,”[bin]）。因此，加百列到但以理面前来给他“聪明” (“宾”bin)，这聪明是但以理在但8:结束时所没有的。

    也请注意但8:14是属于那一类的预言；它是有关时间的预言。在加百列临到但以理并使他聪明之后，他给了但以理一个什么类型的预言(参但9:24)? 当然又是有关时间的预言。毫无疑问，但9:的异象是与但8:中之异象的一部分，即2300日的预言有关的。但2:和但7:有异象及其讲解，但8:有异象及部分讲解。在但9:中，没有异象，却只有讲解--这是对但8:中没有得到解释的那部分异象的讲解。

星期四                                           8月3日

 

“明白这异象”

 

    似乎前几天的异象将但9:24-27与但8:14还衔接得不够好似的，主又接着给了更多的证据来显明它们之间的关系。

    在但8:1, 2, 但以理三次提到“异象，”每一次用的词都来自同一个希伯来词根“哈容”（hazon）: “伯沙撒王在位第三年，有异象[“哈容”hazon]现与我但以理，是在先前所见的异象[“哈容”hazon]之后。我见了异象[“哈容”hazon]的时候，我以为在以拦省书珊城中（城或作宫）。我见异象[“哈容”hazon]又如在乌莱河边。” (但8:1, 2)。

    然后，但以理描述了他在“哈容”（hazon）中所见到的：绵羊，山羊，小角，等等。因此，“哈容”（Hazon）指但8:中的一般异象。

相比之下，当但以理谈论2300日的异象时，当他提到“异象”一词时，用的却是不同的词，“玛瑞”（mareh）。“所说二千三百日的异象[“玛瑞”mareh]是真的，…于是我但以理昏迷不醒，病了数日，然后起来办理王的事务。我因这异象(“玛瑞”mareh]惊奇，却无人能明白其中的意思” (但8:26, 27)。

    于是，在但8:中，我们发现但以理用了两个不同的词来表达“异象”：“哈容”（hazon）指示整个异象；而“玛瑞”（mareh）特指但8:14，2300日的异象，以及圣所的被洁净，也就是但以理所不明白的那部分异象（但8:27）。

    在但9:，当加百列向但以理显现时，这两个词又出现了。“我正祷告的时候，先前在异象[“哈容”hazon]中所见的那位加百列，奉命迅速飞来，约在献晚祭的时候，按手在我身上。他指教我说，但以理阿，现在我出来要使你有智慧，有聪明。

你初恳求的时候，就发出命令，我来告诉你，因你大蒙眷爱。所以你要思想明白这以下的事和异象[“玛瑞”mareh]” (但9:21-23)。

    思想明白哪个“玛瑞”（mareh）？只有一个：但以理特别提到的他所不明白的2300日的“玛瑞”。事实上，被翻译成“思想明白”一词的词根是“宾”（bin），它也是同但8:26的玛瑞--但以理需要明白（“宾”bin）的异象有关的。

    显然，但9:24-27 的讲解同前面一章的2300日的异象有关。加百列来到但以理面前好叫他明白2300日的玛瑞！

    复习但8:与但9:之间的关系。要能证明这两章的确存在内在联系。

 

 星期五                                                8月4日

 

进修资料: 怀爱伦,《善恶之争》,第19章;《先祖与先知》,第53章。

       但8:以未得到讲解的2300日的玛瑞为结束。加百列，那在但8:中担任讲解员的同一位天使又出现在但9:中，并告诉但以理要使他明白玛瑞。但以理唯一不明白的玛瑞就是但8:14的玛瑞，这是一个有关时间的预言。然后，在告诉了但以理要使他明白这个玛瑞之后，紧接着加百列又给了但以理什么？另一个有关时间的预言。

难怪安息日会的信徒认为这两章以及这两个异象之间存在着不可分割的联系。而我们的这种观点并非没有支持者。接下来的这段话摘自一本保守的犹太圣经注释对但以理书的解释。以下是但9:23的注释，不过这本圣经注释将但9:23的“思想这玛瑞”翻译成了“明白这异象。”　这些犹太人是怎样来理解70周的预言的？

     “这里指的是但8:中的异象，也就是让但以理感到不安的那部分异象（第14节），在16-26节中被形容成一个玛瑞（mareh）。”--《但以理书--塔纳克系列》,第258页，（Daniel, Art Scroll Tanach Series，Mesorah Publications, Ltd.; Brooklyn, New York, 1988)。

      

因此，在70周的预言的问题上，这些保守派的犹太人完全同我们持相同观点，就是，他们将它同但8:14联系在一起。

 

讨论问题:

1.  在学课小组里复习本周所学内容。务必保证人人都明白这两章之间的联系。

2.  如果你读但以理的祷告，你就会注意到他一而再，再而三地用第一人称的复数形式来祷告，“我们”行了这个，“我们”行了那个。你认为，为什么，但以理这个被圣经描写为如此忠心，如此圣洁的一位，却将自己也算在他那些自作自受，遭受如此大劫难人民当中呢？这里给我们什么教训？

 

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第7课                     8月5日-11日

 

70周

安息日下午

 

阅读本周学课有关经文:  但9:24-27; 拉4:7-16; 7:6, 7, 11-17。

 

存心节: “为你本国之民和你圣城，已经定了七十周（中文圣经译为“70个7。”根据圣经原文，“7”也可译为“周。”本季学课作者主张以“周”代替“7。”）。要止住罪过，除净罪恶，赎尽罪孽，引进（或作彰显）永义，封住异象和预言，并膏至圣者（者或作所）”(但9:24)。

到目前为止，以下要点应当明确：但7:中的审判，与但8:中的洁净圣所是同一件事，并且，它发生在1260年的时间段之后。

    第二，但8:以未得到讲解的2300日的预言告终。但9:继续但8:的未尽事宜：加百列提出要给但以理提供前面一章所没有的讲解。因此，但8:与但9:应该是一起的：异象以及部分的讲解（但8:），然后是剩下的讲解（但9:）。 

本周学课我们将继续学习但9:，特别将重点集中在70周的预言上，这一预言不仅强有力地证明了圣经是上帝所默示的，更证明了耶稣弥赛亚的身份，他是那“受膏君”(但9:25)，他，作为预言的中心，为2300日的预言奠定了基础。     

 

星期日                                                 8月6日

                     

70周

 

   如我们上周所见，但8:14的异象是一个有关时间的预言，有关2300日的预言。现在，在但9:，加百列又来了，给了但以理另一个有关时间的预言，这次是70周(但 9:24)。

 

    做一下小算术。这两个预言中，哪一个的时间更长，是2300日呢，还是70周？

   在我们面前是两个有关时间的预言，他们并列在一起，2300日和70周，而70周是两者中较短的一个。

                      70周

              _____________

2300 日

     ________________________________________________

    读但9:24的开头。加百列一开始是怎样介绍70周的？他用的动词是什么？

    虽然这个动词（词根是chatchak）有多种不同的翻译，诸如，“决定”，或“判定”，但它的基本意思是“截出”，这个意思是大多数希伯来语辞典所定义的（不幸的是，这个词没有出现在圣经的任何别的经文中，所以我们无从知道它在圣经的其他地方是怎么使用的）。在乌嘎瑞提语（Ugaritic），一种同希伯来语相似的语言中，学者们发现在这个语言中有与chatchak等同的词出现，意思也是“截出。” 因此，这节经文的基本意思应当是“70周被截出。”

    被从哪里截出？除了从另一个有关时间的预言中被截出之外，还能从哪里被截出呢？哪里还有另一个有关时间的预言呢？显然，是玛瑞（mareh），但8:14的2300日的预言，正是加百列刚才指示给但以理的那个预言，两个预言中较长的那一个。

    因此，我们看到有两个有关时间的预言：2300日，和70周，而70周是从2300日中被截出来的。

    设想，你对一个邻居提到，在星期日你有5个小时的空闲时间。到了星期日，你的邻居在提到了你有5个小时的空闲时间之后，说他要粉刷一间房子，他说“只需要1小时的时间。”他说这话的意思是什么，这怎样帮助我们明白在但8:14与但9:24这两个有关时间的预言之间的关系？

星期一                                                  8月7

受膏君

    请仔细地，祷告着阅读但9:25。有哪两件事直接关系到经文所给的时期？在这两件事中，哪一件是在这个时期的起始部分，哪一件在结尾部分？____________________________________________________________

 

___________________________________________________________

 

    在这一节经文中，70周之中的69周都被算进去了。预言开始于发令重建耶路撒冷，在69周之后，结束于“受膏君”。于是，我们看到有两个历史事件：重建耶路撒冷的法令（这对但以理来说显然是相当重要的），以及“受膏君”的出现。

    当你明白了希伯来语的“受膏君”被希腊语翻译成“基督”时，你认为这个预言是有关谁的？(参太1:1, 16:16, 徒3:15, 5:31。)

 

____________________________________________________________

 

____________________________________________________________

 

    因此，在这里我们看到一个关键之处：这个预言是以耶稣为中心的。那开头的69周是为了将我们带到耶稣，“受膏君”那里。 于是，我们可以说，这个预言的根基在于基督本身。所以，可以这么说，我们怎样相信耶稣的受膏君身份，我们就可以怎样相信这个预言本身的确实性。

    我们还当记住的关键一点是，并非只有基督复临安息日会的信徒们才认为这个预言是一个有关基督的预言。还有许多基督教派很早就认为，这个预言是证明耶稣基督受膏君身份的最有力的证据。别忘了，在基督降世500年以前，就有但以理来给我们一个有关基督的时间上的预言。

    复习旧约圣经中其他有关基督的预言。这些预言怎样增强了你对基督，以及他所为你成就之事的信心？将你对这些预言的研究整理出来，并同一位不信主的邻居或朋友分享。

星期二                                                 8月8日

 

法令

 

    但9:25以出令重建耶路撒冷为开始，以69周之后出现的弥赛亚为结束。虽然对于具体的年代还有争议，但我们确切地知道，重建耶路撒冷的法令是在公元前5-6世纪颁布的，而耶稣是在第一世纪降生并牺牲的。

发令重建耶路撒冷                                 受膏君耶稣

公元前5-6世纪                   公元一世纪                               ____________________________________________________________

                              69周

 

 

                           

    你在这里看到了什么有关一日顶一年之预言解释法的直接证据？为什么不能照字面来解释69周的意思？

    现在我们面临的关键问题是，这起始的年代是在哪一年，就是，出令重建耶路撒冷是在哪一年？幸运的是，只要我们相信69周是止于耶稣，我们就可以缩小法令的范围到那唯一的一个，就是在公元前457年颁布的那个，它是亚达薛西王在位第七年颁布的（参下周学课内容）。

    查考以下经文（太2:1; 19-22; 27:1, 2; 路2:1-7; 3:1-3; 23:7）。注意所有的历史人物都同围绕耶稣发生的事有关，藉着这些（还有别的）人物，我们可以推测基督降世及他在地上之服务的年代。

    结合以上的资料，让我们来看看常用的几个为但9:25所定的年代。 

    比如，538年。采用一日顶一年的预言解释法，69周（483年）的结束那一年将会带我们到“受膏君”，耶稣在世的年代，得出的年代是公元前55年，这个年代是不可能的。

    同样的情形也适用于另一个常用的年代，公元前520年。这个开始的年代把耶稣降生的年代放到了公元前37年，一个不可能的结论。

    最后，剩下唯一一个常用的年代是公元前444年，如果我们采用了的话，就会将耶稣服务的开始年代算到公元39或40年，而他受死的日期将会定在公元一世纪的40年代。这个日子虽然比前面两个日子都更接近历史，但新约圣经学者们认为这些日子都不适用于耶稣。
星期三                          8月9日

 

“重建这反叛恶劣的城”

 

    但9:给我们一个“受膏君”的预言，我们知道他就是耶稣。但这个预言是同另一个具有特殊历史意义的年代连在一起的：出令重建耶路撒冷的年代。圣经会给我们如此重要的预言，却不给我们提供答案吗？当然不会。

    阅读拉4:7-16，这段经文谈论的是在希伯来民族被掳巴比伦结束之后发生的事件。读的时候，问你自己以下几个问题：

 1. 这封信是写给谁的？

____________________________________________________________

 

____________________________________________________________

2. 对犹太人有哪些具体的抱怨？

____________________________________________________________

 

____________________________________________________________

 

3. 根据这封信，谁差派了，或允许了犹太人回耶路撒冷去做他们那时正在做的事情？

____________________________________________________________

 

____________________________________________________________

 

    请看发生了什么事？在犹太人回到耶路撒冷之后不久，一群波斯官员写信给亚达薛西王，抱怨关于犹太人重建耶路撒冷之事。在信中，他们陈述了两点：(1)这城正在被重建(拉4:12),并且(2) 那些重建耶路撒冷的犹太人是得到了王的允许返乡的。信上说，“王该知道，从王那里上到我们这里的犹大人，已经到耶路撒冷重建，这反叛恶劣的城，筑立根基，建造城墙” (第12节)。换句话说，就是那些重建耶路撒冷之犹太人的到来是因为亚达薛西王。他肯定下了诏书允许他们重建他们的城。问题是，他下的哪一道诏书？

    尽管以色列人叛逆，背道，上帝仍然向希伯来民族施恩惠，发怜悯，尽管从人的角度来说,以色列人已经失去了一切。这给我们什么教训，要我们不对任何人放弃信心，不管他或她怎样堕落（包括我们自己）？

星期四                                          8月10日

公元前457年

    昨天我们看到回归耶路撒冷的犹太人在重建它。我们也看到，因为亚达薛西王，他们才得以回到那座城。所以亚达薛西王肯定是那个“出令重建耶路撒冷” (但9:25)的王，因为那正是犹太人当时在做的事。

    有趣的是，圣经只提到一道亚达薛西王下达的符合这些条件的法令，那就是在他在位第7年所颁布的，可以确切地说，它的年代是在公元前457年。

    阅读拉7:6, 7, 11-17。亚达薛西王下达的法令里说了些什么是针对犹太人当时正在耶路撒冷做的事情的？ ____________________________________________________________

 

____________________________________________________________

 

    以斯拉记不是按照时间顺序来写的，所以拉4:中的事情发生在拉7:之后。虽然这个法令中,没有论及任何具体的有关重建这城的事宜，但从我们昨天所查考的内容，可以明显知道犹太人所做的正是法令的内容所允许的。犹太人以及他们的敌人都明白一点，就是亚达薛西王在位第七年颁布使犹太人“从王那里上到我们这里”（拉4:12）的法令，肯定包括了要犹太人“重建耶路撒冷”的命令。这一点因他们信的内容而显得愈发明显，因为在他们的信中没有提到犹太人重建圣城是与王的法令相抵触的。

    因此，综上所述，拉4:和拉7:明确地告诉我们，亚达薛西王（拉7:7，8）在位第七年颁布的法令正是“出令重新建造耶路撒冷”(但9:25)的法令。

    这个法令的年代是公元前457 年（虽然还有人争论说应该是在公元前458年，其中也不过6个月的差异）。 

    如果一个人相信耶稣是“弥赛亚受膏君，”这个年代就正合适。换句话说，耶稣是我们相信这个预言的保证。

    为什么在一切有关我们信仰的问题上，耶稣都是我们的保证呢？

星期五                                                8月11日

进修资料: 请看以下从著名科学家，但以理书的热爱者，以撒 •牛顿的个人传记中摘录的一段话：“谁会去关心牛顿对此问题的观点是正确呢? 他认为但以理书中70周的预言，是指从以斯拉领犹太人回归耶路撒冷（公元前457年），直到公元33/34年,耶稣被钉十字架之间的这490年。”—何瑞普，《以撒 牛顿：思想的冒险家》, 第372页，（A. Rupert Hall, Isaac Newton: Adventurer in Thought， Cambridge University Press, Cambridge, 1992）。

     “因此，看来，在这一系列热潮过去之后，重建耶路撒冷城的行动（拉4:12）表明它是得到了皇家的认可，并得到了诏书的许可，让犹大有一个看得见的中心，好叫新恩准的国家民事及刑事特权得到行使。因此，亚达薛西王在公元前457年的‘话’或法令，为但以理的70周的预言，以及那更长的2300日的预言（但8:，9:）提供了最好的起始年代。”--《70周，利未记，及预言的性质》，第74页，（The Seventh Weeks, Leviticus, and the Nature of Prophecy, Frank Holbrook, editor (Biblical Research Institute, Washington, D.C., 1986)。

       关于赞同公元前457年的诸多学者们的观点，可参考雷诺•富卢姆的《我们先贤们对预言的信心》（Leroy Froom, The Prophetic Faith of Our

Fathers)；关于我们为什么选择457年而非458年，请参考何恩及伍德的《拉7:的年代表》(Horn and Wood’s The Chronology of Ezra 7)。

   

讨论问题:

1.  在学课小组里复习我们到目前为止所学的内容，直到每个人都明白了所学的资料。

2. 请学课小组里的人谈谈70周的预言，或任何一个对他们的人生产生过重大影响的

 

预言。我们能从他们所谈的里面,学到一些什么有关上帝怎样藉着预言来向我们显现的

 

教训？你认为在我们的见证中，预言担任什么角色？我们有没有可能过分地强调预言？

 

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               第8课                 

8月12日-18日

1844简单化
安息日下午

阅读本周学课有关经文:  利7: 27; 17:10; 路3:1-22; 罗5:8; 加3:13; 贴前5:9, 10; 彼前2:24. 

 

存心节: “忽然殿里的幔子，从上到下裂为两半。地也震动。磐石也崩裂” (太27:51)。

至此，我们看到但8:以但以理需要更多的有关2300日的解释告终。但9:提供了所需的解释。加百列，那在但8:中做讲解员的同一个天使,把但以理的注意力引向但8:的玛瑞（mareh），就是那唯一不为但以理所明白的那部分异象。加百列随即给他另一个有关时间的预言，就是70周，这是被“截出”的，显然是从更长的一段时间预言2300日的预言中截出来的。

    2300日没有一个固定的起始日期，但与之不同的是，但9:有一个起始日期,就是“出令重建耶路撒冷”的法令，昨天,我们看到它是在公元前457年颁布的。

    同时，70周中的69周在有“受膏君”耶稣出现时结束。因此，耶稣自己成为这个预言的中心。他是70周的基础和焦点。这一切都立足于耶稣，“房脚石”(弗2:20)。

    于是，至此，70周看起来如下所示：

                被“截出”70周

                                              69周         第70周      _______________________________________________________________________

公元前457年                                      “受膏君

                                               

星期日                                                 8月13日

做算术

    我们看到“出令重建耶路撒冷”是在波斯国君亚达薛西王在位时。也就是说，这法令不是在巴比伦帝国时期，而是在其后，接下来的那个玛代波斯帝国时期颁布的。

    但8:的预言始于哪个帝国？这个问题的答案怎样为但8:与但9:提供了又一个联系的纽带？

    但9:给了我们70周预言的具体的起始年代，公元前457年。然后，从这一点出发，将会有69周直到“受膏君”的出现。69周有483日，应用一日顶一年的原则，从出令重建耶路撒冷的那一年算起，直到有受膏君的那年，其间经历了483年。

    算一算，从公元前457年开始，加上483年，来到哪一年？

    为了要得到这个年代，你需要在483年中减去457年。这样就来到26年，也就是公元26年。但我们这里处理的是日历，而不是简单的算术，可以这样来排列数字：-2 -1 0 1 2 3。 对日历来说，当然没有零年。相反，日历应当这样来排列年代：-2, -1, 1, 2，或更具体地：公元前2年，公元前1年，公元1年，公元2年。于是，由于在日历中没有零年，483年的终点就应当向后推移一年，这样我们就来到公元27年，而不是公元26年。

    阅读路3:1-22。这里描绘了一个什么重大事件，它怎样帮助我们明白这个预言的意思？

    这个预言没有谈到有关耶稣降生的事。相反，它谈论的是他成为“弥赛亚，”“受膏君，”基督，就是，耶稣的职分问题。路加将约翰的工作放在提庇留在位第15年，也可以说是在公元27年。约翰开始传道之后不久，就给耶稣施洗了。这真是个难以置信的预言，早在500年以前就发出了，直接指向耶稣在地上的服务。

    耶稣的受洗告诉了你什么,说明基督与人类亲密相连？他与我们如此相亲,为我们在每日的争战中提供了什么希望？

星期一                                                 8月14日

受膏君被剪除

   至此，在我们对70周（490年）之预言的学习中，我们已经学了69周（或490年当中的483年）。我们也看来两个特定的，可以被精确地定出年代的历史事件。请看以下的图表：

           70周 (490年)

公元前457年                    公元27年                                

__________________________________________________________

出令重建耶路撒冷                      第69周          第70周                        

                               (耶稣受洗) 

 

    学习以上图表，直到你看懂了所描述的事件。

    阅读但9:26。这里说62周之后，受膏君要被“剪除”；这62周在前面7个7之后（见第25节），也就是说，在这第69周之后，受膏君将被剪除，但“不是为了他自己”（中文圣经翻译为“一无所有，”本季学课作者采用英文詹姆士王钦定本译文）。

    查考以下经文(赛53:5; 罗5:8; 加3:13; 贴前5:9, 10; 彼前2:24)。 他们怎样帮助我们明白这个预言所讲指的是什么？   

____________________________________________________________

 

____________________________________________________________

 

    直到现在，这个预言论及了头69周。第26节就开始介绍那最后一个7，预言的最后7年，以基督的替罪受死为中心。他不仅被“剪除”了（与9:24中的用的动词不一样），而且他被剪除还不是“为了自己的缘故，”这就暗示了他的死是为了别人的缘故。这里我们看到基督牺牲的赎罪的一方面：他的死不是因为他自己的原因，而是为了我们的缘故。

    还有一个有趣的地方就是，被译为“剪除”的动词（希伯来文krt）同利未记的献祭制度直接相关。 那里提到那些违背了圣约的人要从民中被“剪除”（参利7:27; 17:10; 14; 20:6, 17)。在但9:26，我们看到无罪的耶稣因为别人的罪而被“剪除”的形象。

    不管你曾经做过什么，不管你曾经有多坏，你为那些坏行为所应当遭受的刑罚，已经被那个被“剪除”了一位所担当，他是为你的缘故--而不是为他自己的缘故被剪除的。你是怎样理解以上这段话的意思？

星期二                                               8月15日

1周之半

               

    阅读但9:27。这里两次提到“1周” 它指的哪1周？

____________________________________________________________

 

____________________________________________________________

 

    至此，我们知道这个预言讲的是耶稣，并且第69周把我们带到了公元27年他受洗的那一年。我们也在但9:26节看到一个直接指向他赎罪牺牲的预言。别忘了，那毕竟是他来到世上的原因(可10:45, 约3:14)。 

    70周剩下来的就只有最后一周，第70周了，也就是70周的最后7年。

    在这最后一个7年的一半当中发生了什么事？这里所说的是哪一段时间？

 

____________________________________________________________

 

____________________________________________________________

 

    虽然但9：26比较直接地提到耶稣的死，但第27节更注重了他的死所成就的事：地上献祭制度的终结，至少从它们不再具有任何意义的角度来讲（别忘了，至今还有人在献祭）。这一点在可15:34-39中说得很清楚，圣所的幔子被裂为两半，标志着地上圣所崇祀作为基督工作的合法象征之地位的结束。那真正的祭牲已经被献上了；旧的制度不得不让位于更新更美的那位。旧制度的一切附属品--祭牲，祭司，以及圣殿都被取而代之了(来9:1-15)。

    这些都发生在“1周之半。” 就是3年半（七年的一半）。通过计算约翰福音书中所提到的几次逾越节，我们可以得出正是在3年半以后，在公元31年的春天，耶稣被钉了十字架。因此，我们的图表如下所示：

                     70 周(490 年)

公元前457年                             公元27年    公元31年           

____________________________________________________________

出令重建耶路撒冷                                 第69周     第70周                             483 年     (基督的死)                                      (耶稣受洗)

                                                  

 

    这是一个有关耶稣之弥赛亚身份的多么强有力的预言啊！不管你需要多长时间，都请务必明白这个预言所启示的真理。这个令人惊异的预言怎样成为了上帝对我们之爱的又一个启示？

星期三                             8月16日

第70周

我们需要看的70周预言的最后一个环节再次出现在但9:27：“1周之内，他必与许多人坚定盟约。” 这是哪1周？”显然，这是第70周，预言的最后一个7年。如果我们从公元前457年开始算的话，490年以后，70周的结束，就把我们带到了公元34年。因此，这最后1周，第70周就在当年结束。

    但9:27 谈到了“盟约。” 这里指的应该是哪个约？(出19:5, 34:10, 利26:45, 王上19:10, 赛59:21, 耶50:5)。

   因此，70周的预言讲的是上帝同以色列之间所定之约的坚定。他在那个特定的历史时期“必与许多人坚定盟约”。“许多人”显然是在指那个时候接受耶稣的犹太人。虽然预言本身没有为最后一年，即公元34年提供任何特别的事件，但许多人都相信正是在这一年，使徒保罗接受了福音，并成为伟大的外邦人的使徒(徒9:)。换句话说，以色列作为上帝选民的特殊身份到这一年为止，随着福音被传到全世界，在预言所定的490年的终点，救赎历史的新纪元被开创了。

(这个图表需要正确地划出来)

                      70 周 (490 年)

公元前457年                            公元27年     公元31年      公元34年               

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出令重建耶路撒冷                        第69周      第70周                

                             483年       耶稣的死      福音传到外邦

                                         耶稣受洗

 

   

    复习以上图表，直到你完全明白了，并能讲解给别人听为止。 

   无论以上的预言有多迷人，我们必须记住那只是属于一个更宏大的预言的一部分而已，这个预言就是2300日。也就是说，如我们所见，这第70周，是从但8:中的更大的玛瑞（mareh）里“截出”来的。因此，我们在这里有两个时间上的预言，一个是2300日的预言，它是没有起始年代的，另一个是70周的预言，它是有起始年代的。因此我们有以下两个时段：        

      70 周

公元前457年           公元34年 

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2300 日      

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星期四                                          8月17日

1844简单化

    正如我们已经看到的，70周的预言的根基在耶稣身上，而且因为70周的预言只是2300日预言的一部分，2300日的预言也就是建立在耶稣的根基之上的。下一步显而易见。有固定的起始年代的70周，是从2300日里被“截出”的（请看明天的学课所讨论的为什么它应当是从2300日的一开始被截出的，而不是从最后一段被截出来的原因）。

 

公元前457年_____________公元34年

 

2300年

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    算一下算术。如果你用70周作为2300年的开始，你得出什么年代？

    如果你将2300年从公元前457年算起(记住将那在日历上不存在的零年去掉)，你就会得出1844年，如果你从公元34年往后继续算剩下的1810年的话，你同样也会得出1844年。因此，但8:14中的洁净圣所可以被证明是从1844年开始的。

                  2300 年

    490 年                           1810 年      

公元前457年                                 公元34年                          1844年

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    回到第5课星期五的学课内容。我们看到,在但7:与但8:之间存在等同之处，洁净圣所,其实就是但7:中的审判的场面，它必须是发生在但7:提到的1260年之后，基督复临之前。 今天所做的计算怎样同那一课的研究成果相吻合？

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   2300日预言最关键的是,它同70周的预言存在着不可分割的关系，并且同耶稣也是紧密相关的。值得重申的是，如果有人要篡改预言的年代的话，那他就不得不篡改耶稣的年代。耶稣自己是同这个预言息息相关的。显然，主定意要让2300日的预言举足轻重，所以就让它实实在在地扎根在耶稣的身上，扎根在有关耶稣在地上工作的，最重要，最精确的预言--但9:中的70周的预言之上。

    复习本周所学的。请预备当安息日时，在学课小组里讨论它。

星期五                                                8月18日

进修资料: 怀爱伦,《善恶之争》, 第23章。

虽然那70周很明显是从2300日的开头一段被截出来的。但问题是，为什么它是从一开始被截出的，而不是从最后一段被截出的呢？答案是，因为只有这样才是最合乎逻辑的。如果我们说这70周是从最后一部分被截出的，那么2300日就得到公元34年为止。根据与但7:等同的但8:所提供的背景，2300日是一直要延续到末后的，而末后是不可能发生在公元34年的，所以70周不可能从2300日的最后一部分截出来。再者，如果将70周放在2300日的末后一段，2300日的预言的起始时间就将在巴比伦帝国--预言所描述的第一个帝国，存在之前1600年。换句话说,根据预言的背景,70周是完全不可能从2300日的结尾部分被截出的。但如果将它放在2300日预言的开头一段,就能将预言的起始时间放到玛代波斯帝国统治时期,同预言的背景正好吻合(但8:从玛代波斯帝国开始),并且使2300的终点位于1260年之后,基督复临之前。

 

讨论问题: 

1.  在学课小组里，复习我们以前学过的内容。确保小组里的每个人都明白所学的。

2.  为什么将1844作为但8:14的年代，显明了被洁净的圣所是天上的那一个，而不是地上的那一个？

 3.  联系2300日预言所描述的事件，诸如圣所的被洁净等，想想为什么对我们安息日会的信徒来说，这个预言如此重要？

4.  在小组里讨论“他被剪除，不是为了自己的缘故”这句话的意思。这为我们提供了什么盼望？他是为谁被剪除的，为什么要被剪除，被剪除的意思是什么？也讨论这个问题：70周的预言是一个福音的预言，同2300日密切相联。这告诉了我们什么，说明了为什么要将福音作为我们明白并解释2300日预言之根基的原因？

 

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    在但8:17, 19, 26中,但以理从各种途径被告知，他所见的异象是关乎“末后”的。事实上，他也被特别告知，那有关2300日的异象是关乎后来“许多的日子”(但8:26)。这些事实，怎样为不从字面上来解释但8:中有关时间的预言提供了帮助？

    阅读但7:24-27。那个兴起于异教罗马（这个势力结束于1500年以前）的小角将会继续存在到世界结束时最后的审判。 我们在这里得到什么证据，证明第25节有关时间的预言不应该按照字面来解释？

   显然，根据它们的背景（庞大的世界大帝国，从上古时期开始一直到世界的末了，横跨几千年的世界历史），但7:和但8:中的时间预言不可能按照字面意思来解释；也就是说，将但7:的预言说成是只有三年半，但8:只有六年零三个月（或2300个日子）是说不过去的。这些短暂的时间段，根本无法与异象中所描述的宏大的事件相匹配。

    然而，一旦应用了一日顶一年的释经原则，这些时间预言就有意义了，同它们所描述之时间的规模完全吻合。

     你看到了什么证据，证明我们正处在但以理所论及的世界的“末后”？这一认识当怎样影响我们的人生？我们的生活中，有些什么表现，显明我们真正相信我们生活在世界的“末后”？

星期一                                                                  8月21日

但9:及带预言性的时间

  复习但9:24-27中70周的预言。我们有什么内证，说明这个时间是不能按照字面解释的？

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    如前面学课所见，无论将重建耶路撒冷的法令的颁布定在哪一年，从出令到耶稣在地上的工作之间的时间间隔，总不至于只有70周。如果按照字面上来解释，这个预言就毫无意义了。但如果应用一日顶一年的释经原则，这个预言就大放光彩，将我们带到耶稣面前。因此，从真正的意义上来说，被但9:启示出来的耶稣的工作，证明了一日顶一年之释经原则的合理性。

然而，有些人还争辩说但9:24中的翻译成“周”这个字的意思是“代表年的周,”也就是说，每一个这样的周所代表的时间相当于七年。因此，如果我们有70周，就等于有490年。

    采用这种翻译的唯一问题是,在但9：24中被翻译成“周”的原文字，在圣经的其他地方出现时，从来都是以“周”的意思出现的。它从来都没有“代表年的周”之意。

    查考出34:22; 利12:5; 申16:10; 以及但10:2, 3, 在这几处圣经中都出现了“周”字。这些经文本身给了什么证据说明这个字的意思就是“周，”而不是“代表年的周”？

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    出现在但9：24中的字同样出现在但10:2, 3，而且它显然不是“代表年的周”的意思（但以理难道禁食了3周那么多的年数，也就是21年吗？）同样的字出现在但9:24。就算有人接受了但9:24翻译成“代表年的周”的错误，一周的年数仍然是7年，同采用一日顶一年的释经原则所得到的结果一样。因此，可以说一日顶一年的释经原则是如此地牢固，以至于就是采用学术上的偷梁换柱的办法来除掉它，仍然只是更坚定了它而已。

请注意我们所研究的时间段的长短：490年，1260年，2300年。这些漫长的时间段怎样帮助我们明白忍耐的含义，以及当事情并非如我们所愿地迅速发生时，我们又怎样需要信靠上帝？

星期二                                                                        8月22日

70周与2300日

    如我们所见，如果将70周按照字面来解释的话，它就毫无意义。一旦应用一日顶一年的释经原则，它就将我们带到了耶稣面前。因此，此预言本身决定了当应用一日顶一年的释经原则。

    但9:24-27需要应用一日顶一年的释经原则。因为这个预言是从2300日预言中被“截出”的，这告诉了我们什么，说明了一日顶一年的释经原则同2300日预言的关系？

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    70周等于490年。如果按照字面意思来解释的话，2300日就只有比6年多一点的时间。这样一来，490年还能从2300日，这个只有6年多的时间段里被“截出”吗？只将这个释经原则应用在70周，2300日的一段上，而不应用在整个2300日的预言上是说不过去的。

    难怪并非只有安息日会的信徒才将一日顶一年的释经原则应用在2300日的预言上。一位伟大的犹太学者，拉西（Rashi，公元1040年-1105年）,将但8:14翻译成“他对我说，到2300年。” 这个观点不仅不是安息日会信徒的创新，而且在我们多年以前，还曾经有别的学者在解释这些预言的时候也持同样观点。

   

    查考民14:34与结4:5, 6。虽然这些经文本身并不能证实一日顶一年之释经原则，但至少为它提供了什么证据？ ___________________________________________________________

 

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    查考以下经文，这些经文都是出现在但以理书之前: (创5:14, 5:23, 9:29)。它们显示了，在圣经中，一日同一年之间存在什么关系？

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    当我们在读这些时间预言，研究这些宏大的来来去去的预言时间段的时候，它们能告诉我们什么有关我们怎样利用所分配给我们之短暂光阴的教训？在你对时间的使用上，你当做些什么改变？

星期三                                                                    8月23日

更多的证据

    再读但8:13所 提的问题。要注意，这里所谈论的是这章所提到的一切事件，包括绵羊与山羊（玛代波斯与希腊），还有小角的活动（异教及教皇统治下的罗马）。按照原文字义， 此节可直译为：“这每日的，和施行毁坏的罪过，将圣所与军旅践踏的异象（军旅或作以色列的军），要到几时才应验呢？” 换句话说，这个问题是针对发生在异象中的一切事件。事实上，在第13节中，翻译成“异象”的原文是“哈容”（hazon）这个词，如我们先前所见，是在提到绵羊，山羊与小角，也就是玛代波斯，希腊及罗马时才使用的。   因此，这个问题可以按意译复述为这样：这一切的事情，从玛代波斯的兴起，希腊的兴起，直到罗马最后对基督在天上之工作的攻击，要被允许存在多少年呢？

    阅读以上的直译经文。为什么这显示了2300日预言是不能按照字面解释的？如果按字面来解释，它能覆盖以上问题所涉及的那么多的事件吗？ ____________________________________________________________

 

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    观点应该是很明确的：2300日的时间必须能包含但8:的异象中所描述的一切历史事件,就是,玛代波斯,希腊,罗马,以及圣所的被洁净。实实在在的2300日，连异象的开头一段，那几个帝国中的一个，都无法包含在内，更不用说其余的历史时期了。然而，应用了一日顶一年的释经原则，问题就被解决了。2300年，而非6年多的时间可以包含所提问题中的一切事件。

   如果再读一下但8:的问题，可以发现这个问题涉及的是很长的一段历史时期，包括逼迫，背道，受难，这一切都在很长的历史架构之中（参但8:23-25）。最后，发生了什么事？我们不仅被告知发生了什么事，藉着这些预言，我们还被告知它们何时发生。无论我们目前的处境怎样，为什么这些经文都给了我们希望，知道上帝将会结束这一切，并让一切事都荣耀他？认识到了这一点,怎样能给你力量和勇气，让你无论在什么情况下都保持忠心？

星期四                                                                    8月24日

一日顶一年的释经原则

    浏览但7:中的异象以及讲解。为什么这一切的表号帮助我们理解,为什么这个异象中的时间因素应当象征性地对待？

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    但7:充满了象征性的,不能按照字面来解释的表号及形象。因此，当异象中其他的一切都被象征性地解释时，我们为什么还要按照字面的意思来解释其中的预言性的时间呢？   阅读但8:。接下来的问题与头一个问题同出一辙，我们有些什么证据证明那段时期应当被看成是象征性的，而不是按照字面去解释？ ____________________________________________________________

 

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    正如但8:不是有关会飞的山羊(第5节)，但7:也不是有关长铁牙的野兽(第7节), 相反，那些动物都是象征性的,同样，有关时间的预言也是象征性的。

    事实上，在这三个时间段中，我们已经看了--“一载，二载，半载”(但7:25), “二千三百日”(但 8:14), 以及“70周”(但9:24)--没有一个时间段是按照人们提到时间时所用的正常语气来写的。就拿2300日来说吧，为什么加百列不说圣所将在“6年3个月零20天”之后被洁净呢？在撒下5:5, 经文提到王“作犹大王七年零六个月，”而不是2700日。另外两个时间预言也一样：它们没有一个是按照人们提及时间时的习惯语气来表达的。

    阅读路4:25以及雅5:17。将它们与但7:25节相比。它们当中的哪一个是当按照字面来计算的时间，当按照字面解释的时间的表达法,同当象征性地解释的时间的表达法有什么不同？

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    结合我们所学的，为什么一日顶一年的解经原则对我们安息日会的信徒如此重要？如果离开了这些解经原则，我们整个解释预言的根基会怎样？

星期五                                                      8月25日

 

进修资料: 学者们也已证明了在希伯来诗歌中日--年之间的关系。在诗歌中，日是同年相等同的,这两个时间段存在着语义上的关系:

“你的日子岂像人的日子，

你的年岁岂像人的年岁。”

                                 —伯10:5

                  “年老的当先说话,

寿高的当以智慧教训人。”

                         —伯32:7

“我追想古时之日，

上古之年。”

                     —诗77:5

     以上的每个例子中,日和年基本上都在说同一回事,就是,它们是用不同的词语表达同一个意思。虽然这些等同关系本身并不能证明一日顶一年的释经原则，但他们显示了在希伯来人的思想中，日和年是相关的。

 

讨论问题:

1. 在学课小组里，复习本周学课内容，直到每个人都掌握了一日顶一年的释经原则。

2. 在学课小组里回答以下问题：为什么圣经会运用这么多的象征符号？使用这些象征性的符号的原因可能是什么？

3.  在圣经中还有哪些证明一日顶一年的释经原则的证据？

4. 想想这一点：自从基督的牺牲，我们已经在地上呆了将近2000年了。应用一日顶一年的释经原则来理解的这些时间预言，怎样帮助我们认识到，我们的确是生活在世界的末了，并且我们不当再期望另外还有2000多年的时间，基督才会再来？也就是说，这些预言怎样帮助我们理解我们是站在世界历史的边缘，以及为什么我们应当知道耶稣再来是迫在眉睫了？

 

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第10课                 8月26日-9月1日

罗马与安提阿库斯
安息日下午

阅读本周学课有关经文:  赛55:11; 太13:10-13; 路2:1; 路21:20, 21; 约11:48; 约16:12; 彼后1:19。

存心节: “当那些日子，该撒亚古士督有旨意下来，叫天下人民都报名上册。” (路 2:1)。

    “圣 所的题目乃是一把钥匙，将一八四四年失望的奥秘开启了。它使人看出一部有系统而彼此关联互相符合的真理，显明上帝的手曾在指引这伟大的复临运动，并且说明 上帝子民的地位和工作，以此向他们指出他们当前的本分。从前耶稣的门徒怎样经过了苦闷和失望的悲惨之夜，而后看见主就喜欢了，照样，那些凭着信心仰望他第 二次降临的人这时也就喜乐了。”—怀爱伦,《善恶之争》, 第24章。   

    的确，1844年开始的复临前审判是安息日教会的关键教义，它不仅解释了1844年的大失望，更帮助我们明白，作为一个运动，我们的身份以及存在的目的。当此危机时分，仇敌魔鬼为要破坏我们正在积极做工，如果他能让我们不再相信1844年所发生的一切，那他就大功告成了。因此，作为安息日会的信徒，坚信这一真理，并随时准备着回答有关的问题是极其重要的。

    本周我们将继续查考更多的圣经经文，好叫我们牢牢地掌握好这一教训，如果我们正确理解了这个真理，主耶稣基督的救赎恩典，他为我们在十字架上所成就的一切，以及他现在天上为我们正在做的工作，这一切真理就会以更大的亮光启示给我们。

星期日                                                                        8月27日

新约圣经中的罗马

    至 今，我们已经研究了从巴比伦开始，直到上帝的国建立，其间出现的一系列的帝国。我们注意到，圣经向我们启示的五个帝国中有四个是被点出名字来的。虽然在预 言中，更多的笔墨是花在对罗马的描述上，但那唯一没有被点出名字的，也就是罗马，包括异教罗马及教皇统治下的罗马两个历史阶段。

    虽 然罗马这个名字没有在旧约圣经中出现过，但他的存在，及势力却在整个新约圣经中地位显著。福音书，使徒行传，使徒书信，都是在罗马的文化背景下写成的。但 以理书道出了巴比伦，玛代波斯，希腊以及上帝最后国度的名字，但新约圣经公开指出了罗马的名字――这个兴起于希腊之后，但在基督在世，以及后来许多时日中 一直主宰着人类历史的帝国。

    查考以下经文(太22:17, 路2:1, 路3:1, 约11:48, 徒25:21)。在这些经文中，哪个帝国被描述成掌权势力？

    注意路2:1说“天下”的人都要报名上册纳税。只有一个世界性的势力才可以叫天下人都纳税。有趣的是，但7:23说那第四兽将“吞吃全地，”也就是说，这第四兽显然是一个世界性的帝国，比如罗马。   

    阅读太24:15及路21:20, 21。耶稣在这里谈论的是什么事件？

    藉着谈论耶路撒冷的被毁，耶稣将罗马帝国同但以理书连在了一起，因为我们知道耶路撒冷是毁于罗马的铁蹄之下的。因此，耶稣不仅指出了罗马，还将它放在了但以理书预言之中。耶稣亲口引用了但以理书里的短语“行毁坏可憎的”，这个短语在但以理书中出现过三次(但9:27, 11:31, 12:11)。因此，耶稣把罗马帝国同但以理书联系起来，更明显地证明了，罗马就是但2:，但7:，及但8:所提到的，在希腊之后兴起的，将持续到“末后”的那个大势力。

    虽然但以理没有指出罗马的名字，但新约圣经却这样做了。因此，根据新教以经解经的释经原则，我们发现但以理书中所描述的四个帝国的名字都在圣经中出现了。

   请看看这些预言是多么清楚，毫不含糊。 主还能再做什么好叫我们更容易相信这些预言呢？就是这样，我们还经常在信仰上游移不定。我们为什么会这样，你每天当怎样做，好避免你对信仰产生怀疑？

星期一                                 8月28日

 

    两个小角

    在但7:与但8:中，小角的势力都很强大。将它们的特征做个比较，不仅能让人发现它们是同一个势力，更能帮助我们确认这是哪个势力。关于这个小角，圣经提供了诸多信息，并且提供了比其他任何一个帝国都更详尽的资料。这应该说明两个问题：(1)显然， 小角所预表的，是一个在预言所指的世界历史时期中的重要势力。 (2) 主希望我们明确知道这个小角所预表的势力。  

    下面我们将对照这两个小角的相似之处。在你学习这些特征及相似之处时，想想这些特征怎样进一步肯定了我们对这个势力所作的解释：

   1. 两者都使用同一个表号：角(但7:8, 20; 8:9)。

 

   2. 两者都是行逼迫的势力：(但7:21, 25; 8:10, 24)。

 

   3. 两者都自高自大，并亵渎上帝: (但7:8, 20, 25; 8:10, 11, 25)。

 

   4. 两者都逼迫上帝的子民: (但7:25, 8:24)。

 

   5. 两者的活动时期都受预言所定的时间所限: (但7:25; 8:13, 14)。

  

   6. 两者都持续到末后: (但7:25, 26; 8:17, 19)。

 

   7. 两者都将被非人力的势力所摧毁: (但7:11, 26; 8:25)。

    当你看到有两个势力，为同一个预言性的表号所象征，并且在预言所定的期限内进行同样的活动时，肯定会让你意识到它们说的是同一回事。再者，对这一势力的描述，应该使那些认为这个势力不是罗马的人感到，他们才是需要为他们的解释费尽心机找理由的人。

    圣经上的哪些预言曾帮助建立你的信心？为何不再温习一下它们呢？你越是读它们，它们就越给你鼓励。为何不将它们与那些在此刻需要鼓励的人分享呢？
星期二                           8月29日

罗马因素

    无论这最后一个地上势力的身份如何明显，仍然有一个问题存在，就是为什么它没有被点出名来？如果它象巴比伦，玛代波斯，希腊，以及上帝最后的国度一样被点出名来，事情就将变得多么简单，将会省去多少无效的，错误的臆测啊。就如前面学课所提到的(参第3课),有人认为罗马没有被点出名字，是因为但以理不过是在记载已经发生过了的历史，而不是在预言历史。换句话说，就是那些有关狮子坑，烈火窑，以及那些异象梦兆的故事都纯属虚构。我们已经看到，这样的说法是错谬的，不堪一击的。

   阅读以下经文: (但12:4, 9; 路10:24; 太13:10-13; 约16:12; 彼后1:19)。这里传达了一个什么思想，是有关主向他的子民启示某个真理的时间性的？

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    如以上经文所示，上帝并不一下子将所有的真理都启示给所有的子民。真理的亮光往往是以一种循序渐进的方式被启示出来的，上帝按照他完美的时间表来将真理呈现出来。 或 许，罗马没有被直接道出名字的原因，并非因但以理没有预测未来的能力，而是因为主知道罗马将会在数世纪中掌握圣经，如果罗马的领导人知道圣经中对罗马有记 载，而且是如此负面的记载，一定会销毁圣经或是但以理书。就好象在过去，人们因为不清楚预言所指的具体内容，他们就可以随意解释它。同时，上帝让这一预言 的意思隐藏起来，然后在时机成熟的时候兴起一班子民来，就是新教的宗教改革家们，让他们鉴定出小角的身份（但以理的确说他的话将会被“隐藏封闭，直到末时[但 12:9]。”) 而许多宗教改革家确实认为罗马就是小角所代表的那个势力。

    事实上，生活在罗马帝国时代的犹太人往往将这些预言作如下解释：巴比伦，玛代波斯，希腊，以东。为什么是以东呢？因为害怕罗马，所以犹太人隐藏了预言的真实讲解，就如同上帝因他的先见早在数百年前，在但以理的时候所做的一样。

    从今天的学课中，我们可以学到什么有关我们应当如何谨慎地处理人际关系的教训？在我们为做诚实人而大发热心的同时，我们怎样做既能谨慎，又能不说任何别人还没有作好思想准备来接受的，或许真实的话？

星期三                                          8月30日

但以理书的年代

   “伯沙撒王在位第三年，有异象现与我但以理，是在先前所见的异象之后” (但 8:1)。

 

    根据以上经文，但以理先知生活在哪个历史时期？ ____________________________________________________________

 

                                                           

 

    如 我们所见，但以理书中的预言不仅为上帝的存在提供了强有力的证据，还证明了圣经是上帝的话的确实性。因此，从基督教初期，就有反对它的人想削弱，甚至摧毁 人们对圣经的信心，特别是对预言的信心。如同我们早先所说，有一种说法想否认但以理是成书于书中自称的历史时期，而说它是成书于好几个世纪之后，这种说法 是我们基督复临安息日会的信徒所坚决摈弃的。不幸的是，持此种观点的基督徒占少数。

   阅读以下经文: (但1:1, 2:1, 7:1, 8:1, 9:1)。但以理书本身认为它是写于哪个年代? 对于那些不顾书中的清楚内证，仍然固执己见，认为但以理书是写于许多世纪以后的那些人的观点，我们可以下什么结论？(也参赛55:11, 可15:28, 约17:17, 徒1:16)。 

 

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    同那想要将但以理书的成书时间放在数世纪之后的企图紧密相连的一个企图，就是将但8:中小角的身份同古希腊的一个统治者安提阿库斯•以毗番鲁斯(Antiochus Epiphanes)划 等号。今天许多圣经学生都接受了这种解释。几乎所有的现代圣经注释都接受了这个说法。但如我们所见，这决不可能正确。许多接受这种解释的人并没有意识到其 背后所隐藏的理论，就是认为但以理书并不是象但以理所说的那样写于他那个年代，而是更晚的时期。因为这个观点十分流行，所以我们有必要来讨论它一下。

    不管是公然的，还是委婉的，还有一些什么别的方式使我们削弱对圣经的信心？更重要的是，你能采取些什么措施来防止你一步一步地减少对圣经的准确性和灵感的信任？

星期四                                                                    8月31日

安提阿库斯

    阅读但8:5-8, 公山羊的异象，以及但8:21, 22,加百列对公山羊的解释。根据预言，公山羊的命运如何?

 

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    历史对预言令人惊讶的准确性作了见证。显然，公山羊就是古希腊，并且在亚历山大大帝死后，他的帝国也随之分裂，在短期内，被他手下的四个将军瓜分成了“四国”。其中的一个国是塞流斯(Selecuid), 它兴起于公元前301年,亡于公元前146年。塞流斯王朝有一个王,名叫安提阿库斯•以毗番鲁斯。他是第八个塞流斯王(公元前175年-164年在位)；在他以后相继有20位国王。由于他前任国王们的征战，他曾短时期地统治过犹大，并污秽耶路撒冷的圣殿长达三年，还逼迫犹太人。在被赶出耶路撒冷之后，他在之后的一次征战中（公元前164年）死于自然原因。许多解经家都认为他就是那个小角。

    1. 玛代波斯绵羊成为“强大”（但8:4,本季学课作者采用英文詹姆士王钦定本译文，中文圣经译为“自高自大”）；希腊山羊是“非常强大”(但8:8，本季学课作者采用英文詹姆士王钦定本译文，中文圣经译为“极其自高自大”)；小角是“极其强大”(但8:9，本季学课作者采用英文詹姆士王钦定本译文，中文圣经译为“渐渐成为强大”)。这个描述及比较怎样自然而然地排除了安提阿库斯是小角的可能性？

    2. 根据但8:17, 19, 26, 这个预言是关乎末后之事的，并且小角在异象中是最后出现的。因为安提阿库斯死于公元前164年，所以为什么说他不可能是小角？

   3. 根据但8:25, 小角将“非因人手而灭亡。”这个短语在前面出现过，它是同但2：34，45相等同的，描写一种超自然的，巨变性地毁灭。结合前面所提到的安提阿库斯的死，为什么说他的死再次将他成为小角的可能性排除了？

    虽然诸多证据显明安提阿库斯不是小角，但在基督教界，却只有安息日会的信徒持这一观点。这告诉了我们什么有关在多数人的反对之下，我们仍然要坚持信仰的教训？还在哪些方面,你不得不坚持不太受欢迎的立场？

星期五                                                   9月1日

 

进修资料:另一个想将小角解释成为安提阿库斯的企图是围绕但8:8, 9中小角的来路来争辩的。“这山羊极其自高自大，正强盛的时候，那大角折断了，又在角根上向天的四方（方原文作风）长出四个非常的角来。从它们当中的一个（中文圣经翻译的“四角之中有一角”，根据原文翻译应为“从它们当中的一个”）长出一个小角，向南，向东，向荣美之地，渐渐成为强大。”那 些认为小角是安提阿库斯的人争论说，小角是从“四个非常的角”中之一长出来的，这四个角是在亚历山大大帝死后兴起来的。所以这个小角就应该是安提阿库斯，而不是罗马。

    有几个原因证明这个观点是站不住脚的。第一，按照圣经原文的顺序，第8节 的最后一个短语不是“四个非常的角，”而是“天的四方。”紧接这个短语之后，下面的经文提到“从它们当中的一个”（中文圣经译为“四角之中有一角”）长出 一个小角来。从什么当中？显然，最靠近“从它们当中”的短语是“天的四方。”（有人争辩说角才能生出角来，角不可能从天的四方长出来。但问题是有谁见过角 生角的事呢？）

     第二，希伯来文法。“从它们当中”的“它们”在希伯来文中的词性是阳性;“四个非常的角”的“角”在希伯来文中的词性是阴性;由于词性不同，所以这里的“它们”不可能是“四个非常的角。”而“天的四方”的“四方”的词性却是阳性的，因此，“从它们当中”的“它们”应该指“天的四方。”所以小角是从“天的四方”之一长出来的。

       最后，就算有关小角的来源的说法有一点点根据的话，仍然有许多别的证据证明安提阿库斯不可能是小角。

讨论问题:  

1.  为什么说这些问题事关重大？不同的解释会造成怎样不同的后果？在学课小组里讨论：如果，打比方说，小角就是安提阿库斯的话，那么但8:的预言早在主前150年就全部应验了。如果是这样的话，对我们基督复临安息日会的信徒来说，这将意味着什么？你认为为什么今天基督教界大多数的人都持这样一个有关小角的错谬观点呢？ 

   2.  在学课小组里讨论：持守一个为大多数基督教徒所摈弃的教义意味着什么？这一事实是否应该烦扰我们呢？请讨论你们的答案？

 

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第11课                                                          9月2日-8日

 

 

圣所与小角

圣所

安息日下午

 

阅读本周学课有关经文:  出27:20; 29:42；民4:7； 28:6； 罗8:34; 来7:24-27; 8:1-5；9:1-14, 24。

 

存心节: “我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所，就是真帐幕里，作执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的” (来8:1, 2)。

 

    在过去的几周里，我们已经看到但8:对小角的重视。从对小角的大篇幅的描述以及以后的经文对它的详细解释，显明它是一个重要的问题。

    本周我们将更详细地来研究小角，特别是有关它对“天象之君，”“ 每日的，”(被中文圣经译为“常献给君的燔祭”的希伯来词，应译为“每日的”。)以及“君的圣所”的攻击。

    我们也将看看圣所，也就是天上圣所在这一章的中心地位，因为只有在天上圣所及其崇祀的背景之下，我们才可能更明白小角的攻击行为。 

    本周所学的也将为后来所要学的内容奠定基础：从更深的层面上去看圣所的作用，特别是在福音和救恩的背景之下进行的洁净圣所的含义，圣所的洁净是直接导致耶稣再来，这一基督徒的伟大盼望的实现的。

 

星期日                                                                9月3日

“高及天象之君”

 

    阅读但8:9-12。这段经文着重于小角的活动。根据经文，小角具体干了些什么？

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    在前面的学课（第5课）里，我们注意到小角活动的方向是如何改变的。它的活动方向从横向（但8:9）--军事或政治上的扩张，改成了纵向（但8:10-12）的宗教方面的活动。我们说，这表明了罗马的两个历史发展阶段，第一个阶段是异教罗马，第二个是教皇统治下的罗马。

    请再看第10-12节对小角的描述。显然，这些活动不应当按照字面的意思来理解，而应当象征性地被解释。在没有具体去明白每一个表号之前，想想这里所描写的小角的活动属于什么样的行为？小角发动的是怎样的攻击行为？ ____________________________________________________________

 

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    请看经文用来描述小角攻击行为的关键词：“天象” (路 2:13，被译为“天兵”；尼9:6，被译为“天军”), “天” (太6:1, 来9:24), “君” (赛9:6, 但12:1, 徒3:15, 5:31这里被译为“主”),“每日的” (民4:16被译为“当献的”, 民28:24被译为“每日”, 民29:6被译为“常献的”), “圣所” (出25:8; 来8:1, 2), “真理” (伯9:2, 约14:6, 提前2:4, 雅5:19)。 这些词，都充满了宗教和属灵的含义，它们就是小角所攻击的对象。因此可以说小角的活动主要是发动宗教性地攻击，这就是整个异象的重点。主希望我们看到小角宗教性的一面，以及它在宗教方面的活动。在但8:23-25的预言讲解中,又提到了小角的活动，并且还特别指出它逼迫“有能力的和圣民”并且“要站起来攻击万君之君。”

    在你自己的经验中，你的信仰及信心曾经以何种方式遭到过攻击？对你来说哪一个信仰面临最大的困难？你最有效的卫道方式是什么？

星期一                                                                      9月4日

 

圣所

 

  比较但7:与但8:中各种兽的表号。你发现这两章中出现的兽有什么明显的不同之处吗？ ____________________________________________________________

 

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    但8:中的动物不仅是属于用于圣所崇祀的祭牲，而且它们还用于赎罪大日(利16:)。 这是将但8:同利未记联系起来的第一个证据。在旧约圣经中，利未记是提到圣所崇祀最多的一卷书。

    再读但8:10-12 (也参但8:13, 14)。小角攻击的重点是什么？

 

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    显然，圣所在小角的攻击之下。

    第一，小角除掉“每日的”(根据原文,中文圣经译为“常献的燔祭”应译为“每日的”)。 被翻译成“每日的”的希伯来词（“踏密德”tamid）也有“连续的”或“永久的”之意，并且这个词被无数次地用来,直接指祭司每日在地上圣所的第一层帐幕里的工作。因此，这个词不仅绝对是指着圣所崇祀来说的，还是指着圣所崇祀中祭司每日的工作而言（参出27:20, 29:42, 民4:7, 28:6)。

    但8:11提到圣所的“住处”或“根基”（原文此处可直译为“圣所的住处”或“圣所的根基”，中文圣经译为“圣所”）被毁坏。“住处”一词在圣经中出现过无数次，全都是指着圣所，或上帝的居所而言,上帝的居所同圣所也是有关系的（见出15:17; 王上8:13; 代下6:2; 赛18:4)。

    然后，我们当然还发现但8:11，及13，14节中，也直接提到“圣所”本身。单单这些经文就显明了圣所，这个救赎计划的模型是怎样遭到攻击的。

    联系到小角的这个发展阶段所处的时期--大概在主后五世纪，为什么说小角的攻击不是针对地上圣所的？

    因为地上圣所早在公元70年就被毁了，所以这里所攻击的一定是天上的圣所。当然小角是不会到天上去攻击的，所以这场攻击是针对圣所所象征的一切，也就是救赎计划。因此，小角不仅攻击上帝的圣民，还攻击救赎计划。

星期二                                                                      9月5日

攻击  

  在基督降世前500多年，但以理就在异象中看到了罗马后来对“真理”之攻击，“将真理抛在地上”（但8:12）的实质。在它发动的众多攻击中，其中有一个特别显著，就是小角自高自大，甚至将自己看成是高及“天象之君，”耶稣。

    在罗马发动攻击时，基督在哪里，在干什么？(罗8:34; 来7:24-27; 8:1-5; 9:11-14, 24)。

 

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    如我们所见，小角自高自大，甚至自以为高及“天象之君。”这天上之君显然就是基督。而且，它的攻击还不仅针对上帝的圣民，还着重于圣所，圣所的根基及其工作，特别是圣所中“每日的”工作。

    有一个重要真理需要我们牢记，就是基督，“天象之君，”现正在天上的圣所里为我们工作，他的这项工作正在小角的攻击之下。这里的语言又是象征性的。小角没有真正地到天上去，就同它并没有实实在在地将“真理”或“君的圣所的住处”抛在地上一样。  因此，小角的这一攻击同样是针对救赎计划的，这个救赎计划是从基督的牺牲（为圣所崇祀中的祭牲的死所预表）开始，然后是基督大祭司的工作（为地上圣所中祭司每日的工作所预表）。地上圣所所预表的一切都在小角的攻击之下。小角是怎样来操作这一切的呢？

    基 督现在是我们的大祭司，在天上圣所中为我们代祷。仔细地研究了罗马教会的组织体系之后，我们会发现它教会的结构，其中的神父，代祷，和弥撒都将基督已经为 我们所成就的一切，以及他正在为我们所做的一切都篡夺了。我们所相信的当归功于上帝和基督的一切，已经被罗马教会所霸占了，这就是经文所说的，它“自高自 大”(参星期五的学课)。

    有组织的教会在救赎计划中担任什么角色？你怎样能成为一个帮助教会完成她的这一角色的积极分子？同时，在你与上帝同行的问题上，有哪些是教会所无法为你做的？

星期三                                                                  9月6日

“每日的”：第一部分

 

    但8:10-12在 描述小角对圣所的攻击时，提到小角除掉“每日的”（根据原文圣经，“常献的燔祭”当译为“每日的”）。虽然有许多英文圣经译本在“每日的”后面加上了“献 祭”或“燔祭，”但原文圣经并为提到有关祭物的话。虽然翻译圣经的人都意识到这个“每日的”同圣所有关，但在其后添加词语却是没有道理的。“每日的”（参星期一的学课）不仅包含“每日的”献祭，还包括每天在地上圣所中所进行的一切工作。

    在以下这些经文中描述的是“每日的”工作（有时也译为“常献的，”“连续的，”“永久的”）的哪一部分？还有，这些工作是在圣殿的哪一层进行的？

 

出25:30 （这里“每日的”被译为“常”）                                                

 

                                                           

 

出27:20  （这里“每日的”被译为“常常”）                                              

 

                                                           

 

出30:8    （这里“每日的”被译为“常”）                                              

 

                                                           

 

利6:13  （这里“每日的”被译为“常常”）                                                  

 

                                                           

 

   在这些经文中，“踏密德”（tamid，在但8:11中被译为“每日的”或“这每日的” ） 一词修饰了经文里所提到的这一切的活动。因此，虽然“踏密德”（tamid）包括了献祭，但它也包括了祭司每日在圣所里所做的工作，而根据希伯来书，这些工作“本是天上事的形状和影象”(来8:5)。那些天上事当然就是基督大祭司工作的属灵实体。地上的这一切活动，这一切影象，都不过是基督为我们的缘故在天上圣所之工作的表号而已。基督在天上的工作就是小角所攻击的。

    还要注意的是，这些活动都围绕地上圣所的第一层。陈设饼，灯台，香都在第一层圣所里；当然献祭是在第一层圣所外面的院子里。

    重要的是，我们以后会看到，没有一个活动是在至圣所，圣所的第二层进行的，这个至圣所只允许大祭司一年一次进入，那就是洁净圣所的时候。

    哪些“每日的”或是“连续的”活动对你的灵命成长很重要？为什么说“每日的”去做它们对你的灵命成长很重要？

星期四                                                                 9月7日

“每日的”：第二部分

 

    地上圣所是天上圣所的模型。献祭制度，以及地上祭司的工作，是耶稣的死及他大祭司工作的预表，象征，及小型预言。

    来9:1-14怎样教导了地上圣所同天上圣所的关系？

    研究圣所的学生们知道在第一层圣所的每日工作之外，一年一度，大祭司还要进入至圣所去“洁净圣所”（参利16:)。因为这项工作一年只进行一次，同“每日的”相比而论，它因此被称为是“年度的。”因此,整个圣所的工作应当被广义地划分为两大类：每日的工作，也就是在第一层圣所内进行的工作；年度的第二层圣所内的工作，也就是在洁净圣所时所进行的工作。

    我们也看到小角攻击天上的圣所，就是在攻击救赎计划。我们相信，这是指着罗马天主教的整个制度来说的，这个教会组织将救赎计划中属于上帝和基督的特权给篡夺了  现在，有个重要问题：为什么只有每日的工作，“踏密德”（tamid）被特别作为小角攻击的对象？为什么但以理的异象只强调圣所工作的一个方面而非两方面呢？

    阅读但8:14。这节经文怎样帮助我们回答上面的问题？

    小角只能攻击“每日的，”因为那“年度的，”在第二层圣所里进行的工作，也就是洁净圣所时所进行的工作,在小角发动攻击的时候还没有开始。要等到2300年的终点，1844年，“年度的”洁净圣所的工作才开始。

    因此，在但8:中，基督大祭司工作的两个方面都出现了：“每日的，”就是那在小角的攻击之下的工作，以及“年度的”，就是在2300日的终点开始的工作。这两个方面的工作都出现在这一章。

   想象你每犯一次罪都需要献上一只无辜的祭牲。这会教导你有关罪的什么真理？对照一只山羊的死同上帝儿子的死。他的死告诉了我们什么有关为罪所付出的代价的真理？对于你生活中所犯的罪,你的态度有多严肃?

星期五                                                    9月8日

 

进修资料: 下面是一段引言，全部摘录于罗马天主教会的教义问答（Catechism of the Catholic Church ，Doubleday, New York, 1995）。当你读的时候，请结合但8:11, 12, 以及小角对上帝及基督之特权的篡夺。

     “‘捆绑和释放’的权力意味着赦罪的权柄. . . .藉着使徒们的工作，耶稣将这一权柄委托给了教会。”—第553条。

     “作为圣礼，教会是基督的器皿。‘她被他高举为使所有人得救的器皿，’‘是救恩的普世性的圣礼’”—第776条。

“正是在教会里，‘救恩的全备方法’被存放在其中。”—第824条。

 

     “建立在圣经和遗传的根基之上的大公会议教导，现在象一个地上的朝圣者一样的教会，是使人得救的必然因素”—第846条。

     “教会是普世的：她传扬全备的信仰。她自己肩负着并掌管着为世人提供救恩的全部方法。”—第868条。

       “不管多严重，没有一项罪是教会所不能赦免的。”—第982条。

     “如果教会不能赦罪，人就没有永生的盼望。让我们感谢上帝给了教会这样一个恩赐吧。”—第983条。

       “承蒙基督的旨意，教会拥有给受洗之人赦罪的权柄。”—第986条。

     “藉着礼拜仪式，基督，我们的救赎主及大祭司，在教会里，同教会一起，并通过教会继续他的工作。”—第1096条。

     “洗礼是在基督里之新生命的诞生。遵照主的旨意，它是得救的必须，就如同教会是得救的必须一样，我们藉着洗礼加入教会。”—第1277条。

 

讨论问题:                                                             

1. 这些摘录怎样帮助我们更好地了解小角对那只属于上帝之特权的篡夺？

2.  在学课小组里讨论星期二结束时的学课内容。教会在救赎计划担任什么角色？在教会所能为我们做的事情中存在那些局限性？为什么说教会只是完成救赎计划的一个方法却不是救赎计划本身？

 

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第12课                                                         9月9日-15日

复临前审判                            

安息日下午

 

阅读本周学课有关经文:  申25:1; 王上8:32; 诗51:1-4; 太22:1-13; 来9:22-24; 启20:12, 22:12。

 

存心节: “看哪，我必快来。赏罚在我，要照各人所行的报应他” (启22:12)。

 

    上周我们大多是从但8:来看复临前审判的。本周我们将再研究这个题目，但却是从但7:以及它所给我们的一些令人着迷之观点的角度来看。

    如同四福音书一样，这里给我们提供了不同的角度。但8:与但7:两章所包含的重要真理需要放在一起来研究。不管这两章中各自的内容具有多么大的启发性，它们都彼此需要，放在一起，它们就启示给我们许多有关审判的信息。

    值得记住的是这两章不单是有关深奥神学，预言或历史的，相反，它们共同给了我们一个信息，一个希望的信息，一个应许的信息。它们一起告诉我们不管情况多么糟糕，总不会没有尽头；虽然看上去罪恶得胜，但那一位将从但以理生活的时期直到我们现在，甚至更远的将来的世界历史,都摆在我们面前的上帝将会给我们一个美好的结局，那时，邪恶将会得到惩罚，而义人将蒙拯救。在我们学习预言的图表和历史事件的同时，将这一点铭刻在心是多么重要啊！当我们在与世人分享这些真理的时候，我们当时常告诉人的,不应只是兽与小角，而更多的,应是因着耶稣的血,及他为我们受死而给我们确保的,在上帝国里得永生的美妙应许，做到这一点是多么重要啊！

 

学习本周学课，为9月6日，安息日作准备。

星期日                                                                   9月10日

“直到亘古常在者来”

 

    这个季度早些时候，我们接触过一个题目，就是但8:中洁净圣所的重要性。我们看到（参第五周）异象中描写了四个事件（玛代波斯，希腊，罗马和洁净圣所）。前三个事件显然是极其重要的，这个异象也是以洁净圣所为高潮，所以可以说不管洁净圣所是什么意思，它都也一样极其重要。

    问题是,既然洁净圣所如此重要,以至于圣经将它同世界历史上的几个大帝国相提并论，那么洁净圣所到底是什么意思呢？

    对此问题，但8:本身并没有作多少解释。幸运的是，主没有只给我们但8:。我们还有但8:的显然等同经文但7:。而但7:帮我们揭开了但8:的奥秘。

   早些时候，我们看到了但7:中的审判场面,与但8:的洁净圣所相等同。阅读但7:9, 10, 13, 14, 18, 21, 22, 26, 27。 这场审判（同洁净圣所一样）导致了什么？这场审判的结果怎样？特别有哪一点是不断地被强调出来的？

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    注意这些经文反复重申了一个主题：圣徒将得上帝的国，一个不会象它之前的所有帝国一样消亡的永远的国度。在描写了各个不同的帝国，特别是小角的亵渎与逼迫之后，上帝与他圣徒的最终胜利被一再显明。换句话说，不管情况多么糟糕,或事情需要多长的时间来解决，最终，由于这场天上的审判/洁净圣所，邪恶终必被铲除，上帝的国终究要被建立。

    在这个背景之下，现在我们就更容易理解为什么洁净圣所，成为但8:描写上帝的国之异象的高潮。也难怪它显得如此重要！

    其余的帝国都是来了又走了，或者说，最终都灭亡了。相反，圣徒却要“得”（第18节）上帝永远的国。这个应许对你来说意味着什么？当你到上帝国里的时候，你想做的第一件事是什么？

星期一                                                              9月11日

审判与小角

    作为安息日会的信徒，我们认为洁净圣所是一场审判，这场审判涉及那些自称是基督的跟从者的人们(参太22:1-13)。我们这样认为的理由，特别是因为洁净圣所的地上表号--赎罪大日(参利16:)的审判,是以上帝子民为中心的。

    然而，问题是：为什么在但7:和但8:这两章中，审判/洁净圣所是在小角，至少是在异象所显示的小角的这一发展阶段的背景之下被描述出来的？小角同复临前审判到底存在着什么关系呢？  

    请再次阅读昨天所学的经文。小角的命运同“至高者的圣民”的命运有何不同(特别请看但7:22)?

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    显而易见：小角受到了惩罚，被定罪；而圣徒得到了伸冤，被昭雪。这是典型的希伯来式的公义和审判的概念：它所涉及的不是单单惩罚有罪的，或是给义人伸冤，而是两者兼而有之。在希伯来的思维方式中，两者都是关键因素，而且这两者都出现在对复临前审判的描述中。

    阅读申25:1 及王上8:32。这两节经文怎样显示了但7:与但8:所共有的原则？ ____________________________________________________________

 

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    当然，但7:中的审判导致了小角势力的结束，但这完全是因为审判之后就是基督复临，因为反正基督复临都会结束世上的一切的（至少据我们所知）。这里的意思是，审判虽然是在小角，这个邪恶的象征,的背景之下被提出来的，但它所包含的内容远远不止小角。我们在这里所看到的有两点：邪恶受惩罚，圣徒得伸冤。如果不是这样的话，就谈不上什么公义了。

    义人得蒙伸冤，邪恶受到惩罚。这就是上帝的应许。在许多艰难时期,这个规律似乎被颠倒了,这个应许当怎样帮助你度过艰难时期?

星期二                          9月12日

再论上帝的公义

  本季学课的第一个星期，我们就研究过一个名词，叫神义论，意思是让上帝在邪恶面前被昭雪。也就是说，尽管这个世界充满了邪恶，我们仍然可以相信上帝是良善的，是正义的，是公平的。

    我们也看到，罪与邪恶起源于宇宙的另一个部分，而且罪及罪所带来的问题并不局限在地球以内。相反，地球只是一个显明罪恶和罪所引起之问题的地方。我们也看到一个事实，就是宇宙中其他有理智的生灵也被卷入了罪以及反叛所带来的问题里，而且它们还对这些问题很感兴趣。

    阅读但7:9, 10，然后回答以下问题

   1. 这里发生了什么事件?

   2. 这件事发生在哪里?  

    3. 这件事发生在谁的面前?

   这里我们不仅有一个天上审判的场面，一个导致小角的毁灭，上帝国度的建立的审判，而且我们还看到这场审判发生在无数的天使面前。“千千万万”是用来形容有无数的观众。因此，这里我们看到的是一个观望的宇宙,在看上帝施行那场导致他永远国度之建立的审判。

    结合但7:中的这一审判场面，阅读诗51:1-4与罗3:4。这些经文怎样符合但7:所启示的审判？

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    这里要记住的关键一点是,上帝正在以一种公开的方式，在观望的宇宙众生面前审判他的子民。他要以一种态度来审判，以至于当审判结束时，宇宙众生都可以说：“你责备我的时候，显为公义。判断我的时候，显为清正”(诗51:4 )。

    在你同别人的相处与对别人的评判中，你有多公开，有多透明？如果你并不公开透明的话，原因何在? 并且你的答案告诉了你什么,说明了你同别人相处的质量问题？你需要作些什么改变？

星期三                                                                9月13日

复临前审判

   阅读但12:1, 太16:27, 及启 20:12。每一结经文，都以它特有的方式谈到了审判。你能从这些经文中找到什么证据,来证明这场审判是在基督复临之前，是一个复临前的审判？

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    如果，在基督再来时，圣徒要得国，小角要被毁灭的话，那么，在执行这些审判之前，必定存在着某种方式的审查。毕竟，就连腐败的地上法庭也有这么一个审查过程。如果只在对某人执行了审判之后，才来进行审讯和调查，这能说是公平的吗？

    如果，当基督再来时，他要“赏罚在我，要照各人所行的报应他”(启22:12)，而且我们每个人都要照各人所行的受审判的话(传12:13, 14; 林前3:13; 彼前1:17; 启20:12),那么,在基督复临之前必须有那么一个审判就是显而易见的了。或者，就好象安息日会的信徒所说的，它是一场复临前审判，或是查案审判（毕竟，有哪一种在执行之前的审判不需要某种方式的调查呢？）

    请再仔细阅读但7:所描述的审判场面（如有必要的话，请复习同这章相关的图表）。先不考虑那些数字和日期，说说为什么这明显是一场复临前的审判？实际上，你能从经文中找到一个什么证据暗示这是一场查案审判(也参诗56:8, 69:28, 但12:1, 启13:8, 20:12)?

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    我们能从但7:看到,的 确存在一个大型的复临前审判，它不但导致了小角的覆灭，还导致了这个世界的终结，更揭开了一个新世界的帷幕，在这个新世界里，圣徒们在上帝的永恒国度里永 远居住。显然，这里所描写的是一个极其重要的事件，一个涉及了无数生灵之终极命运的事件。难怪审判时日的信息对我们安息日会的信徒如此重要。

星期四                                                                9月14日

天庭洁净了

  阅读来9:22-24，然后回答以下问题:

 

1. 这里谈到了哪两个圣所?

 

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2. 它们之间存在什么等同之处，也就是说，这卷书的作者说了些什么是必须发生在两个圣所里的?

 

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    这些经文曾经使许多非安息日会的学者们困惑，因为它们明说天上的圣所本身需要被洁净。“人们可以得出结论,认为地上的圣所曾经被洁净过，因为它天上的本物也需要被洁净。”—柯斯特, 《希伯来书》,第427页,(Craig Koester, Hebrews, Anchor Bible Series，Doubleday, New York, 2001)。

    实际上，来9:23中，被翻译成“洁净”的希腊动词，同一本旧约圣经的希腊译本在翻译但8:14时，所用来翻译“洁净”的希腊动词是同一个词。因此，可以说那些在基督降世以前的古希腊人，在翻译旧约圣经时，就将但8:14的希伯来文原文理解成圣所要被洁净的意思；多年以后，虽然各自的背景不同，希伯来书的作者却也持相同观点：如同地上圣所需要被洁净一样，天上的圣所也需要被洁净。的确，地上圣所被洁净的全部意义就在于它是预表那更伟大的，在天上的真正的圣所。

   请再看但8:14。结合这个预言所指的历史时期，想想为什么这里所说的洁净圣所，同希伯来书的作者所说的是同一回事？

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    在犹太人的思想中，赎罪大日，当圣所被洁净的时候，也就是审判大日之时，也是百姓在面临审判之前的最后一个悔改机会。实际上，至今，在赎罪大日，犹太人还彼此这样祝福：“愿你的名被永远录在生命册上。”

   为什么说基督的义藉着信心加在你身上，是你在审判大日名录生命册的唯一保证？

星期五                                                  9月15日

 

进修资料: 在犹太人的思想中，当赎罪大日，圣所被洁净的时候，都发生了些什么事? 将以下的摘录同怀爱伦在《善恶之争》中所描写的复临前审判相比，也同但7:所描写的审判场面相比。

“上帝坐在他的宝座上审判世界，他同时是审判官，辩护人，专家及证人，他打开了记录册。记录册被念出来，甚至人的签名也在上面记着。号筒被吹响了；一个微小声音被听见了；天使都颤抖了，说，这是审判的日子. . . .在赎罪大日，谁得永生，谁遭灭亡都被决定了。”摘自《犹太百科全书》，“赎罪大日。”(Jewish Encyclopedia, “The Day of Atonement.”)。

     有些在赎罪大日说的祷告词是象这样的：“求你在审判的时候判我为义. . . . 哦，求你使控告者的声音止息，求你使中保取代他的位置. . . 求你因他们的呼求，宣布：'我已经赦免了' . . . 哦，求你涂抹那已蒙拯救之百姓的罪孽 . . . 他，亘古长在者，象法官那样地坐在那里 . . . . 在生命册里，愿我们被你盖上印。”

讨论问题

1.  想 想上帝，特别是他在基督里，已经为我们所做的一切。然而，尽管已经作了这一切，为要保证整个宇宙都看清楚他在对待罪恶与叛逆问题上的公义与公平，他竟允许 他自己在如何审判的问题上被审判。这告诉了我们什么，说明了上帝的品格以及为什么他如此配受我们的赞美，崇拜以及效忠？

2.  如果你相信人死后立即升天堂或下地狱的话，那还需要谈什么复临前的审判或任何一个未来的审判呢，那不是太愚蠢了吗？这告诉了我们什么，说明我们的信仰是彼此相关的？

3.  你知道那些正在因我们有关复临前审判的教导，而进行思想斗争的人吗？作为一个学课小组，为什么不计划安排一次家庭聚会，好在祷告，崇拜与进餐之后，使你们可以分享刚才所学的信息？

 

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第13课                    9月16日-22日

福音与审判                     
安息日下午

阅读本周学课有关经文:  利16; 罗8:1, 34; 来6:20; 7:25; 9:24; 彼前1:2, 18, 19. 

 

存心节: “我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督” (约一2:1)。

    作为安息日会的信徒，我们相信自从1844年以来，我们已经生活在赎罪大日的实体之下了。这就意味着，地上的赎罪大日，只不过是那真正的赎罪大日的模型和预表。如同动物的牺牲是十字架的预表一样，地上的赎罪大日是真正赎罪大日的预表。真正的赎罪大日是在1844年，当基督开始他在天上圣所的审判时揭开帷幕的。

    毫无疑问，这是一个好消息。毕竟，赎罪不正是上帝藉着基督的血拯救我们的工作吗？律法不可能赎罪，顺从不可能赎罪，品格不可能赎罪。赎罪只有一个方法，就是藉着十字架。

    如果，我们正生活在赎罪大日，这不该是好消息吗？我们难道不当为任何一个被用来赎罪的“日子”，被用来当作上帝拯救我们的“日子”而满心感谢吗？我们难道不当为生活在赎罪大日的盼望中而喜乐，而不是为之沮丧吗？

    当然，审判是好消息，因为它是“好消息”所不可分割的一部分。这是为了我们的缘故对十字架功劳之应用的高潮。本周我们将研究福音与审判，因为只有藉着福音的镜头，我们才可能完全看清楚审判对我们的意义。

星期日                                                                    9月17日

我们都要站在   

    如同我们在第二周所学的，圣经清楚地提到有审判，并且审判是按照行为来进行的，我们的行为将在这次审判中被详细审查(毕竟，没有详细审查的审判算什么审判呢？)。记住，耶稣说过我们要为每一句“闲话” (太12:36)交帐。每一句闲话？而且说这话的主，不也说过“就是你们的头发，也都被数过了” (太10:30)吗, 他也是那位连一个麻雀掉在地上都知道的主(太10:29), 他不也说过“人所作的事，连一切隐藏的事，无论是善是恶，上帝都必审问” (传12:14)吗? 一切事? 一切隐藏的事? 因此，审查一切行为的概念，在审判中进行调查的说法是符合圣经教训的。

    但更重要的是这个问题，一个罪人怎能经得起这样一个针对一切闲话，一切隐藏的事的审判呢？这真是可怕极了，要在审判时站在上帝面前，而你做的一切事都要受到审判，尤其在这样一位圣洁如“烈火”的上帝面前(申4:24)。不管一个人有多顺从，多公义，或多忠心的记录，他/她怎能在这样一个上帝面前讨到丝毫好处呢?

    阅读罗8:34, 来6:20, 7:25, 9:24, 及约一2:1。它们怎样回答了上面所提的问题？

    审 判的好消息就是耶稣，因他的义，让我们通过了审判，因为他取代了我们的位置。这就是他的代祷，他大祭司的工作的根本。否则，我们所有的人都将灭亡，因为无 论我们是谁，不管行为如何，没有谁有足够的义来站在圣洁上帝的面前。除非穿戴了我们所无法具有的，或是赚取的完全的义袍，否则，我们就只有凭着我们自己的 行为，自己的义来站在上帝面前了，而因为我们都是罪人，所以我们统统都将被定罪。

    “人自己无法面对这些指控。穿着他那充满罪污的衣服，他站在上帝面前承认自己的罪。但耶稣，我们的中保，为所有藉着悔改与信心，将生命献给他之人，献上了有效的请求。他藉着髑髅地所呈现的大能的论据为他们的案件辩护，并击败了他们的控告者。”—怀爱伦,《教会证言》，卷5,第471页。这段怀爱伦的证言怎样帮助你更明白你在这场审判中的唯一希望？

星期一                                                  9月18日

血与审判

    我们基督复临安息日会神学的中心就是圣所，其中包括地上的圣所为救赎计划的模型，以及天上圣所是耶稣现正在为将他赎罪牺牲的功劳归到我们身上而工作的地方。    作为安息日会的信徒，根据(1) 地上圣所的模型, (2) 希伯来书，以及(3)但以理书的预言，我们相信，自从1844年以来，耶稣就在至圣所，而至圣所正是但7:所提到的审判被进行的地方。

    我们对这一问题的理解多半是来自地上的赎罪大日，在这一天，大祭司一年一次地进入地上圣所的至圣所。这在利16:中记载得最清楚。

    阅读利16:。这里提到了几次“血”？血预表什么？也参来9:12-14。

 

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    赎罪大日仪式的中心是血，预表耶稣基督在十字架上为我们流出的宝血。也因为赎罪大日是一个审判日，审判就同赎罪紧密相连。并且，因为赎罪真的是个好消息，审判也就该是好消息。而且它也的确是，但却只是因为血的缘故，血代表耶稣为我们付出的生命和牺牲。

    阅读利17:11; 路22:20; 罗5:9; 来10:19; 12:24, 13:20; 彼前1:2; 1:18, 19。它们告诉了我们什么，说明了血在救赎计划中的中心地位?

    血是生命的象征，流血意味着死亡。这一切都是基督为我们的缘故而有的生和死的预表。并且，因为血在赎罪大日被流出，并被抹在圣所的器皿之上，这就告诉我们，赎罪大日的中心，就是耶稣的生和死--为我们的缘故而有的生和死！这就是为什么对于基督徒来说，审判是一个好消息。我们有一个替身，现在就“为我们”（来9：24）站在上帝面前，尤其是当审判的时候(来9:24)。

    设想上帝在审判大日看到了你的案件--没有一个替身！你将有什么希望？为什么你必须有一个替身在审判的时候顶替你？

 

星期二                                                 9月19日

礼服

    在本季学课早些时候（第2周），我们学习过太22:的婚宴的比喻，认为它是复临前审判的证据。然而，这个比喻中还有更多的教训，不仅仅是有关审判时日的。相反，它是一个有力的启示，告诉我们在审判中被上帝的义所遮盖是什么意思，以及不是什么意思。

    阅读这个比喻(太22:1-13)。什么是最终导致这个人留下或离开的原因？

 

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   礼服预表什么?(参赛61:10, 亚3:1-5)。

 

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    在这个比喻里，我们看到一个清楚的例子，就是有个人接受了赴婚宴的邀请，却不接受赴婚宴的条件。他拒绝接受主人所提供给他的：基督完美的义袍，因此，在审查的时候，他被发现经不起审判。      

    注 意，这个比喻说好人坏人都来了。它没有提到这个没穿礼服的人是好人还是坏人。从某种方面来说，分辨到底他是好是坏其实并不重要，因为在上帝面前接受审判 时，我们，不管是“好”是“坏，”只要没有穿礼服，都要被定罪。客人在婚礼时所需要的，正是我们在审判时所需要的，需要有什么能遮盖我们的东西，否则，我 们就会被丢在外面哀哭切齿了。在这个比喻中，礼服所预表的遮盖物，正是基督的义，它因信被加给基督的跟从者们，而它就是他们现在及至审判时的唯一希望。

    不管是藉着血的表号，还是礼服，道理都很清楚：我们需要在我们自己以外的东西，好叫我们顺利通过审判。而好消息就是，藉着耶稣的牺牲，我们拥有了我们所需要的一切：因信而归给我们的上帝自己的义(参罗3:21, 22; 10:3; 彼后1:1)。

    请仔细推敲这个问题：你已经接受了婚宴的邀请，但却没有接受它的条件吗？那些条件是什么？请预备将这些条件在安息日时在学课小组里讨论。

星期三                                                                9月20日

不被定罪

 

   阅读罗8:1。这节经文传达了一个什么信息，对我们这些面临审判之人来说是特别重要的？

 

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    审 判的好消息就是：我们不用以我们自己的义来接受审判。我们可以凭着基督的义来到审判台前。我们被按照行为受审判，并不意味着就因为它们而得救，相反，我们 得救只藉着耶稣的义，这义是因信加给我们的，而这种信心常常是显明在行为上的。这种义在我们完全地顺服基督，接受它为我们自己的之时，就遮盖了我们，而且 它在审判的时候也同我们在一起（虽然不是无条件的）。毕竟，如果它在我们最需要它的时候，也就是审判的时候，不能帮助我们的话，它对我们还有什么益处可言 呢？

    雅2:怎样帮助我们明白行为在审判中的角色？

 

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但是，我怎样才知道我将有足够的好行为来显明我有信心呢？那是一个合乎`逻辑的，但却错误地假设的问题。这一问题所反映的正是那些说“主阿，主阿，我们不是奉你的名传道，奉你的名赶鬼，奉你的名行许多异能吗？”

(太7:22)之人的态度,或是那些说：“上帝啊，我感谢你，我不像别人，勒索，不义，奸淫，也不像这个税吏”(路18:11, 12)的法利赛人的态度。相反，我们的态度应该是税吏的那种，他捶着胸说道：“上帝啊，开恩可怜我这个罪人”(路18:13)。那些曾经看到过基督之义的人知道，他们必须靠赖上帝的怜悯和恩惠，并且他们的行为--不管是什么，不管是出于怎样一颗纯洁与爱主的心--都永远不够。这就是为什么他们必须凭信心生活，相信上帝的应许，相信他为了耶稣的缘故，并且只因为他的缘故而拯救他们。正是因为认识到了自己行为的不足，才促使我们去相信，去把握在基督里的救恩。也正是那种信心--相信上帝之应许的信心--改变了我们的生命，而这种改变是彰显在行为上的。

星期四                                                           9月21日

 

照行为审判;凭信心得救

   沿着以下的思路，查考各个经文。这些经文怎样帮助你明白照行为进行的审判对我们这些凭信心得救的人意味着什么？

    一个自称跟随主之人的生活被展现在上帝面前：每一个行为，每一件隐藏的事，每一句闲话都赤露敞开了(诗135:14, 传12:14, 太12:36, 罗14:10-12,林后5:10, 来10:30)。谁能经得起这么细致的审查呢？没有人(罗3:23, 加3:22, 提前1:15, 罗3:10)。然而，对于基督的真实跟从者来说，耶稣作为他们的辩护人，代表及中保顶替了他们的位置，(罗8:34, 来6:20, 7:25, 9:24, 约一2:1)。虽然他们自己本身并没有什么值得在上帝面前邀功请赏的，虽然他们没有一样行为好得足以让他们在主面前称义，不管他们的人生有多不完美，有多欠缺，却显示了他们真正的悔改及信心(太7:24-27, 约14:15, 雅2:14-20, 约一4:20, 5:3)。他们怎样对待那些贫穷的人，有需要的人，监狱里的人，他们怎样饶恕人如同他们被饶恕一样，他们所说的话，他们所做的事(太7:2; 12:36, 37; 18:23-35; 25:31-46)。虽然这些事永不能让他们在上帝面前称义，虽然他们永不能满足被破坏之律法的要求，但他们却显明了自己是已经接受基督作为他们的替身，并且单接受他的义，象衣服一样地遮盖他们，才使他们得以顺利通过审判的(利16; 亚3:1-5; 太22:1-14; 罗8:1, 34; 来9:24;约一2:1)。

    或者，就象怀爱伦所说的：“但我们应当意识到自己的的罪恶景况，同时，我们要靠赖基督为我们的公义，我们的成圣，及我们的救赎。我们无法回答撒旦对我们的指控。只有基督能为我们献上有效的请求。他能藉着建立在他自己的，而不是我们的功劳之上的陈辞来止息控告者的声音。”—怀爱伦, 《教会证言》, 卷5, 第472页。 我们行为在得救上的无用,当使我们完全地靠赖基督的怜悯和功劳。然后，因在基督里我们所拥有的得救之把握而产生的爱与感激，我们就尽心，尽性，尽意，尽力地去事奉他，这种事奉是表现在我们的行为上的。除此之外，还能有什么呢？

    你的行为在多大程度上表现出了你的信心？或者这正是困扰你的一个问题，就是：你的行为把你的信心暴露得太淋漓尽致了？你需要做些什么悔改及改变,才能使你的行为更多地反照耶稣的义，而凭着信心，这义就是属于你的了？

星期五                                                9月22日

 

进修资料: 怀爱伦, 《教会证言》卷5,“约书亚与天使，”第467–476页。

在圣徒受审判的背景之下，怀爱伦如此写到：“他们唯一的希望就是上帝的怜悯；他们唯一的保障就是祷告。如同约书亚在那天使面前恳求一样，余民教会，也将怀着一颗破碎的心灵与热切的信心，恳求能藉着耶稣，他们的中保,而 得蒙饶恕。他们完全晓得自己生活中的罪，他们看到自己的软弱和不配。当他们看自己的时候，他们绝望了。那试探人的站在旁边控告他们，就象他站在约书亚旁边 控告他一样。他指出他们污秽的衣服，他们不完全的品格。他列举他们的软弱和愚昧，他们不知感恩的罪行，他们不象基督，使他们的救赎主蒙受羞辱的行为。”—怀爱伦, 《教会证言》，卷5,第473页。 然后，在这同样的背景之下，她继续写到：“现在他[撒旦]指出他们生活的记录，他们品格上的不完全，不象基督，使他们的救赎主蒙受羞辱的地方，以及所有在他们在他的试探之下所犯的罪，并因为这些，他声称他们是他的臣民。

“耶稣并不否认他们有罪，但他却指出他们的忏悔与信心，并为他们祈求赦免，在天父和众天使面前举起他受伤的双手，说道：“我按名认识他们。我已将他们铭刻在我的掌上。”—怀爱伦,《善恶之争》,第28章。

 

讨论问题

1.  在学课小组里，讨论你们对星期二的学课结束时的那些问题。

2.  想想，为什么对教会里的许多人，复临前的审判成为引起恐惧与担心的原因？为什么在对审判的认识上，我们必须以十字架为中心？

3.  作为一个学课小组，你们怎样去帮助当地教会的教友更好地明白审判中的福音？

4.  对于那些为他们与主同行而感到灰心的人，你能做些什么？你怎样利用我们本周所学的去鼓励这样的人，叫他/她不至于泄气？

 

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第14课                   9月23日-29日

审判的现实意义

安息日下午

 

阅读本周学课有关经文:  伯1:7-11; 诗73:1-17;  太5:16; 约14:2; 徒1:11; 林前4:5, 9; 弗2:8-10; 3:10, 贴前4:14-18; 启22:12。

 

存心节: “他大声说，应当敬畏神，将荣耀归给他。因他施行审判的时候已经到了。应当敬拜那创造天地海和众水泉源的” (启14:7)。

    至今，我们已经学习了许多有关1844年开始的复临前审判的真理。我们相信，我们已经为这场审判奠定了坚实的圣经根据。藉着对地上圣所的模型，对但以理的预言，对耶稣的生平与牺牲，对希伯来书的研究，作为安息日会的信徒，我们看到1844年开始的复临前的审判的教义，是建立在坚实的圣经的基础之上的。

    既然如此，接下来的问题是--那又怎么样呢？我们现在生活在21世纪，从1844年就已经开始的审判，对我们今天来说有什么意义呢？它对我们今天的基督复临安息日会的信徒来说有何意义呢？为什么知道并相信这一教义对我们来说很重要？它在有关上帝及上帝所提供的救恩问题上，给了我们一些什么启示？ 

    的确，对于我们的先贤们，1844年开始的审判为大失望提供了答案，帮助他们明白了米勒耳的预言。但那已经是过去式了，现在是现在。今天的我们该怎样来对待这个应验在连我们的祖父母都还没有出生的遥远年代的预言呢？

                                        我们最后一周的学课将专门来讨论上面这些问题。 

星期日                                                              9月24日

审判与公义

    我们所处的世界充满了不公。在每一片土地，在每一届政府，在每一座城市，乡镇，和村落中，不公，不平，不正之事时有发生。世界上可能没有一个活着的人没有受过不公平的冷遇。生活在这个罪恶的世界上，就意味着面对不公平的事，否则这就不会是一个罪恶的世界了。

    当然，最最不公义的事发生在十字架上：耶稣，这无罪的一位，却受了所有罪人所当受的刑罚。这样，无论我们受了多少不公的待遇，我们都确实知道，上帝在基督里曾经受过更大的不公待遇。

    阅读诗73:1-17。这里的中心意思是什么？它同我们所理解的圣所与审判的道理有怎样的关系？

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   或许，1844年圣所的的教义最重要的教训之一就是，将有一场审判，一场公正的审判，正义将得到伸张，邪恶将被定罪。审判时日的信息不仅告诉我们有这场审判，还告诉我们它从什么时候开始。换句话说，1844年的信息就是上帝的公义的审判将不会永远迟延。他已经应许要审判，并且“他审判的日子已经到了”(启14:7)。1844年开始的审判是我们告诉世人上帝的公义将到来之信息的一部分，并且我们可以信任他，相信无论我们眼前多么黑暗，邪恶终将得到报应，良善终将被维护。

    你最近是否不公正地对待过某个人？如果是的话，你将怎样设法去弥补？为什么你应该设法去弥补？ 

 星期一                                                                    9月25日

昭雪与上帝

   这一季度，我们接触了一个与善恶之争直接相关的重要题目：在邪恶面前，为上帝昭雪。我们甚至还学了一个深奥的神学词汇：神义论。

    在 这个背景之下，审判就显得很重要，因为它告诉了我们许多有关上帝品格的信息。它告诉我们：上帝愿意公开地对罪恶，反叛与背道进行处置。它告诉我们：即或在 最糟糕的情况下，我们仍然可以相信上帝；无论这个世界有多可怕，我们的上帝仍然是一个值得信赖的上帝，因为他的行事作为将公开受到整个宇宙的审查。这一 点，我们在第12周特别研究过，因为在那一课，我们研究了在宇宙众生的旁观之下所进行的这场审判的意义。这是一个值得进一步研究的主题，因为它从许多方面解释了上帝公义的问题。

    查考以下经文：它们怎样以各自独有的方式教导了为上帝昭雪的这一思想？

诗19:9                                                   

 

                                                           

 

罗3:26                                                  

 

                                                           

 

林前4:5                                                  

 

                                                           

 

林前13:12                                               

 

                                                           

                 

   复临前审判所告诉我们的就是，上帝现在正在宇宙众生的旁观之下公开地工作着。现在，宇宙众生就正在目睹上帝审判的正义与公平。在安息日会的神学中，我们知道我们受审判的一天也会到来，因为我们将要“全知道，如同主知道”我们一样(林前13:12)。别忘了，我们将“要审判天使”(林前6:3)。 因此，也就是说，所有的事都将向我们敞开，让我们详细审查。简言之，复临前审判所告诉我们的就是，审判的过程已经开始了，而且就象现在宇宙众生所正在目睹 的一样，终有一天，我们所有的问题也将得到答案，一切有关疼痛，苦难与罪恶的问题都将被解决，而且我们也将同上帝的所有被造之物一起，亲眼目睹上帝在对待 罪恶，邪恶与反叛问题上的公义与公正。

   你想问上帝一些什么问题？现在有些什么事情是你所想不通的？将来有一天这一切都将得到回答，并且众生灵会因此赞美上帝的公义与良善，这样一个应许对你有何意义？
星期二                       9月26日

基督再来

    复习但7:中的审判场面。注意一件重要的事：这场复临前的审判是基督再来之前，救赎历史上的最后一件大事。根据经文，这个事件本身导致了基督再来。审判的结果导致耶稣再来。

     这些经文有些什么共同之处？它们都在谈论一个什么事件？(约14:2; 徒1:11; 贴前4:14-18; 启22:12)。

 

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   你还能找到些什么经文谈论这同一事件？

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   耶稣本人在地上的时候也再三论到他的再来。早期教会生活在他即将再来的盼望中。从那以后，在漫长而痛苦的岁月中，基督徒们望眼欲穿，等候耶稣的再来。每一代人都生活在向往与期待之中，希望他们就是那迎接基督复临的一代。 

    然而，我们仍然在地上，年复一年，岁月流逝，人们对耶稣再来的盼望渐渐变得淡漠了。

    这就是1844年的意义，因为它是我们所处时代之强有力的警钟。它是从上帝那里来的一道信息，其中心意思就是，“相信我，我会照我所说的再来。而这是不会太远的。”   我们相信，1844年 开始的复临前审判是给这个世界的最后一个有关时间的预言。如同我们在早些时候所学的，但以理所预言到的所有帝国都如同预言所说来了又去了。上帝在这些预言 中证明：对于未来的事件，我们可以信任他。因此现在，我们也可以相信这一次的复临前审判一定会迎来基督再来，因为我们知道这场审判已经开始了，我们就知道 基督复临的日子近了。

    在学课小组里，讨论我们所处时代的兆头。它们怎样预示着耶稣的二次再来？同时，为什么说有关审判的启示是最稳定，不变和可靠的预示他再来的兆头？

星期三                                                         9月27日

得救的把握

    或许，有关1844年 开始的复临前审判最伟大，最重要的一点就是，它是一个保证的信息。它是一个应许，只要我们保持对主的忠心，存谦卑的信心，悔改并顺从他，顺从他的诫命，我 们就有一个忠心的大祭司在为我们工作着，这个忠心的大祭司确确实实地在审判中代替了我们的位置（参上周学课）。虽然我们是罪人，虽然我们违背了上帝的律 法，虽然我们该死，我们却有把握，就是我们终究要在审判时被伸冤，因为我们有耶稣代替我们。这就是1844年开始的复临前审判的最重要的信息。 

    有 些基督徒没有这么一个复临前审判的概念，因为他们相信“一次得救，永远得救。”这句话的意思就是，一旦人接受了耶稣为救主，他们就永远得救了，不管他们以 后的选择如何，就算他们最后完全离开了耶稣，过上了一种罪恶的生活，他们也得救了。查考以下经文。这些经文怎样反驳了这个错误而危险的教义？(结18:24, 太24:13, 路8:5-15, 罗11:16-21, 林前9:27)。

 

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    作 为安息日会的信徒，我们（及许多别的基督徒）拒绝一次得救，永远得救的说法。显然基督徒们是有可能选择离开主的。而且正是在这个背景之下，我们才能更好地 明白复临前审判的含义，因为正是在这场审判中，最终决定我们是跟从还是拒绝了耶稣。这场审判不是上帝决定接受还是拒绝我们的时候，而是上帝来裁决，我们自 己到底是接受了还是拒绝了耶稣，而这是由我们平时的行为所表现出来的。好消息就是我们有一个保证，就是只要我们对耶稣忠心，只要我们接受他的义作为我们自 己的，他就在审判时替代我们，当审判时，我们的名字被点出来时，我们就因他所白白提供给我们的救恩，而永远被盖上得救的印记了。因此，只有在这种情况下， 当我们的名字在这场审判中被点到时，真正的基督徒就真的一次得救，永远得救了。

    如果有人问你，你怎么知道自己已经得救了？你将作何回答，为什么？请将你的答案在学课小组里分享。

星期四                                               9月28日

照行为审判

    就象圣经所说我们因信得救那样确实一样(罗3:28), 我们将要被按照行为接受审判的这一事实也同样确实(传3:17, 12:14,林后5:10, 彼前1:17)。 的确，正因为意识到我们正处在一个非常时期，在这个时期里，我们每个人的行为都正在接受审判，我们基督徒才被激励着有更伟大的行为，其原因不是因为想因之 得救（那是不可能的），而是因为他们的行为，是对世界乃至宇宙的一个看得见的演示，显明基督的救恩在他们人生中所产生的作用。

    阅读弗2:8-10。这里所显示的信心与行为的作用是怎样彼此和谐的？

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    如同我们在上周学课中所见，我们的行为虽然不能救我们，但它显明我们是已经得救了的，显明我们的生活诚然是献给了基督的。同时，我们的行为还有更重要的意义，就是：它们同样也样属于神义论及上帝的性情与品格之问题的一部分。

    阅读伯1:7-11, 太5:16, 林前4:9, 及弗3:10。照你对这些经文的理解，你认为它们告诉了你什么有关我们的好行为之功用的教训？ ____________________________________________________________

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    最 终，审判以一种特殊的方式，告诉我们，我们的行为将会在观看的宇宙众生面前被详细审查。如果我们爱上帝，如果我们在他所赐给我们的救恩里喜乐的话，我们就 希望给这个世界，乃至整个宇宙一个信息，就是我们真的爱，并事奉这位为我们付出如此多的主。好行为见证我们在基督里的信心的确实性。虽然它们并不能在审判 中救我们，但好行为显明了我们虽是罪人，基督却带我们进入他那“必不败坏”的“国”（但7：14）这一举动是正确的(但 7:14)。

    你的行为给那些观察你的人一道怎样的信息？你需要作何改变好叫你发出一道更好的信息？

星期五                                                  9月29日

进修资料: 怀爱伦,《善恶之争》,   “上帝不变的律法，”第25章。

     有关1844年开始的复临前审判的另一个重要性是关系到安息日会的。作为安息日会的信徒，我们的根基是建立在一个观念上的，就是虽然我们属灵的祖先，米勒耳派信徒们搞错了事件，但他们却在1844年这个时间上正确了。因此，不光是我们的传统，还有我们的先贤们所靠赖的圣经根据，也来自于1844年。因此，作为一帮子民，知道怎样藉着圣经，论证得出1844年的信息至关重要的。勿容置疑，从我们最初开始明白这一信息到现在，我们经历了成长，同样勿容置疑的是，我们也对这一信息有了更深的认识。同时，因为1844年的信息是牢固地建立在圣经的基础之上的，我们就有把握相信，我们教会所建立在其上的预言的根基确实是建立在上帝的话的根基之上的。简而言之，相信1844年的信息对我们来说是很重要的，因为它肯定了我们――一个拥有独特信息的教会是建立在圣经的基础之上的。

 

讨论问题:

1.  对于星期三的学课结束时的问题的回答，怎样显明了我们对救赎计划的真理的理解程度？

2.  虽然1844年开始的审判帮助我们明白我们处在预言时期的哪一段，但我们毕竟是生活在21世纪。1844年距今很久远了，而且随着岁月流逝，它离我们愈发遥远。我们当怎样对待这稍纵即逝的时间呢？当你在考虑这个问题的时候，请想想一些更早的时间预言：1260年，2300年，490年，等等。这些漫长的时期怎样帮助我们保持警醒？虽然1844年是很久以前了，但同别的上帝子民不得不等候的预言时期比起来，它真的就那么遥远吗？

3.  在学课小组里，将你们从本季学课所学到的教训综合起来，为整个教会组织一次研讨会，好帮助每个人都明白1844年信息的牢固的圣经基础，以及它对于今日教会的意义。