（本章根据：太9:9-17； 可2:14-22； 路5:27-39）

01　　在巴勒斯坦地区，罗马官吏中，最为人切齿痛恨的莫过于税吏了。他们向犹太人征收的捐税，常使犹太人想到自己失去了独立国的地位，因而极其愤恨。同时，税吏不仅是罗马人压迫他们的工具，而且还私自勒索敲诈，榨取民众的血汗来肥己。故此，一个犹太人若做了罗马人的税吏，就被视为卖国贼和离道反教的叛徒，属社会的渣滓。

02　　利未马太就是这一等人，当基督在革尼撒勒呼召了四个门徒之后，马太竟成了第五个蒙召参加基督工作的人。法利赛人曾根据马太的职业来断定他的为人；但耶稣看出他有一颗乐意领受真理的心。马太曾听过救主的教训；当他受到圣灵感动，觉悟自己有罪时，他切望求得基督的帮助。但由于他已受惯了拉比们的排斥，所以想不到这位大教师会看上他。

03　　有一天，马太坐在税关上，看见耶稣向他走来。听见耶稣对他说：“你跟从我来！”心中大为惊异。

04　　立时，他“就撇下所有的，起来跟从了耶稣。”没有犹豫，没有疑虑，也不考虑丢了收入丰厚的美差去过一种贫寒艰苦的生活。只要能与耶稣同在，能听他的教训，参加他的工作，马太就心满意足了。

05　　耶稣以前所召的门徒都是如此。当耶稣吩咐彼得和他的同伴跟从他时，他们立刻舍了船，撇下网，跟从了他。这些门徒中有的还有亲友要靠他们供养。但当他们接受救主的呼召时，都是毫不迟疑的；也没有问：我将如何生活呢？怎样维持我的家庭呢？他们顺从了主的呼召。后来耶稣问他们：“我差你们出去的时候，没有钱囊、没有口袋、没有鞋，你们缺少什么没有？”他们能以亲身经历的事实回答说：“没有。”（路22:35）

06　　安得烈和彼得是穷人，而马太是个财主。然而他们所受的考验是一样的；所表现的献身诚意也相同。正在他们成功的时候，在网中满了鱼，旧生活的吸引力最强的时候，耶稣却叫那两个海边的门徒撇下一切，来为福音工作服务。照样，每个跟从主的人也必须经过考验，要让属世利益的欲望同跟从基督的心愿相比，看究竟哪一个最强。

07　　公义的原则总是要求严格的。上帝的工作若不是全心全意地去做，就不能成功。人必须以认识主耶稣为至宝，而将万事看作粪土。若不肯毫无保留地把自己完全献上，就不配做基督的门徒，更谈不上与他同工了。人若能领略救恩的伟大，就必在他们的生活中表现出基督自我牺牲的精神。基督无论领他们到哪里，他们都必欣然跟从。

08　　基督召马太，引起了很大的震惊。身为宗教教师者，竟拣选一个税吏做近身弟子，这完全违反了当时宗教、社会和民族的惯例。于是，法利赛人想以此来激起民众的成见，转移舆论的潮流来反对耶稣。

09　　这事在税吏同僚中也引起了普遍的注意。他们的心转向了这位神圣的教师。马太做了主的门徒，心中很是喜乐，并渴望带以前的同事到耶稣面前来。他在家里摆设筵席，邀请亲友一同坐席。被请的人不但有税吏，还有许多声名狼藉、为乡里的正派人士所唾弃的人。

10　　马太设筵，为表明自己对耶稣的尊敬；耶稣毫不犹豫地领了他的厚意。他明知这事会触犯法利赛人，同时也会影响众人对他的看法。但耶稣行事决不为众人的意见所左右。在他看来，外表的身份算不得什么。他所看中的是一个渴慕生命的灵魂。

11　　耶稣作了税吏席上的贵宾，他那热情和善的态度显明他尊重每个人的人格，而大家也就不愿辜负他的信任和期望了。他的话落在他们干渴的心田里，带来赐福惠和生命的能力。新的意愿被唤醒，在这些被社会唾弃的人面前，出现了重新做人的可能。

12　　在类似这样的集会中，有不少人因救主的教训受了感动，而在耶稣升天之后就认他为主了。当圣灵沛降时，一天之中有三千人悔改，其中有许多就是在马太的筵席上听过真理的。有些人日后也成了传福音的使者。耶稣在席间的榜样，对马太是个恒久的教训。这个被人轻看的税吏，成了个最热诚的传道人，且在自己的工作上紧紧地跟从了他夫子的脚踪。

13　　拉比们听说耶稣去赴马太的筵席，就抓住这个毁谤他的机会，要利用门徒来达到目的设法引起门徒的成见，好从中离间他们。拉比们一贯的计策是在门徒面前批评基督，并在基督面前控告门徒；故意用冷箭射击双方的要害。这就是撒但从天庭叛变以来所惯用的手法。凡是挑拨是非、制造不和的，都是受了撒但精神的鼓励。

14　　“你们的先生为什么和税吏并罪人一同吃饭呢？”那些满心嫉妒的拉比这样问耶稣的门徒。

15　　耶稣不等门徒开口，就自己作了回答，说：“康健的人用不着医生，有病的人才用得着。经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。”“我来本不是召义人悔改，乃是召罪人悔改。”法利赛人自称在灵性上是健全的，所以不需要医生。同时他们认为税吏和外邦人都是患灵性病、将要死亡的人。耶稣既是大医师，他的工作岂不正是要到需要他帮助的人中间去吗？

16　　法利赛人虽然自命清高，其实比他们所藐视的人还不如。税吏们不像他们那样怀有成见，自恃自满，故此更有领受真理的可能。耶稣对那些拉比们说：“经上说：‘我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。’这句话的意思，你们且去揣摩。”主这话说明，拉比们虽然自称能解释圣经，却并不领会圣经的真义。

17　　法利赛人一时被驳得哑口无言，但是他们仇恨的心越发坚决了。于是他们又找来施洗约翰的门徒，煽动他们来反对救主。这些法利赛人并未承认施洗约翰的使命，他们曾讥讽他那节制的生活、俭朴的习惯和粗陋的衣着，并说他是个宗教狂。因施洗约翰曾申斥他们的伪善，所以他们就抵制约翰的话，并设法煽动众人反对他。上帝的灵曾在嘲笑约翰的人心中运行，使他们觉悟自己的罪。然而他们拒绝了上帝的劝戒，并宣称约翰是被鬼附着的。

18　　现在耶稣来与众人相处，和他们一同坐席，法利赛人却说他是好吃好喝的人。其实，这样诬蔑他的人自己正犯了这种罪。撒但诬蔑上帝，将自己的种种罪恶归咎于上帝。这些恶人对主的使者也是如此。

19　　法利赛人不考虑耶稣之所以与税吏等罪人同桌吃饭，是要把天上的光明带给黑暗之中的人。法利赛人不明白，这位神圣教师的每句话都是活的种子，必能发芽结实荣耀上帝。他们已决心不接受真光。从前他们曾拒绝施洗约翰的工作，现在却来拉拢约翰的门徒，希望得到他们的合作来反对耶稣。他们指责耶稣无视古人的遗传，并用施洗约翰严肃的虔诚来反衬耶稣与罪人一同吃喝的行为。

20　　那时施洗约翰的门徒，还未奉约翰差遣去见耶稣，他们无时不在忧伤。他们敬爱的夫子被囚在监牢里，使他们天天过着悲痛的日子。耶稣不设法营救约翰，又似乎推翻了约翰的教训。如果约翰是上帝所差来的，那么耶稣和他门徒的做法为何与约翰相差如此悬殊呢？

21　　约翰的门徒不理解基督的工作。他们想，法利赛人的控告或许是有根据的。他们也遵守拉比们所定的许多规条，甚至希望藉着遵守律法称义。犹太人以禁食为积功德的行为，最严格的犹太人每周禁食两天。有一天，法利赛人和约翰的门徒正在禁食时，约翰的门徒来见耶稣，问他说：“我们和法利赛人常常禁食，你的门徒倒不禁食，这是为什么呢？”

22　　耶稣很柔和地回答了他们。他并未争取更正他们对禁食所持的错误概念，只是要让他们认清他自己的使命。他就引用约翰从前见证耶稣时所用的比喻作说明。约翰曾说：“娶新妇的就是新郎，新郎的朋友站着听见新郎的声音就甚喜乐，故此我这喜乐满足了。”（约3:29）这句话，约翰的门徒是记得清楚的。于是耶稣用这比喻说：“新郎和陪伴之人同在的时候，陪伴之人岂能禁食呢？”

23　　天上的君王如今在他子民中间，上帝最大的恩赐已经赐给世人了。穷人喜乐了，因为基督要使他们继承他的国度；富人喜乐了，因为他要教导他们如何获得永久的财富；愚人喜乐了，因为他要使他们有得救的智慧；学者喜乐了，因为他要将他们从未领悟的更高深的奥秘指示他们。救主的使命是要把创世以来隐藏的真理启示给人。

24　　施洗约翰因见到救主而欢乐。门徒能有权与天上的大君同行、交谈，这是何等荣幸的机会啊！现在不是他们哀恸禁食的日子。他们务必打开心门接受救主荣耀的光，以便照亮一切坐在死荫之黑暗里的人。

25　　基督所提示的是一幅光明的远景。然而在这景象之上，笼罩着一片深沉的阴影，只有基督的慧眼才能预见。他说：“但日子将到，新郎要离开他们，那日他们就要禁食。”这是说：等到门徒看见他被卖、被钉时，他们就要哀恸禁食了。耶稣在那座楼上与门徒作最后一次谈话时，对他们说：“等不多时，你们就不得见我；再等不多时，你们还要见我。……我实实在在地告诉你们：你们将要痛哭、哀号，世人倒要喜乐；你们将要忧愁，然而你们的忧愁要变为喜乐。”（约16:19,20）

26　　当基督从坟墓里出来时，他们的忧愁就变为喜乐了。基督升天之后，他本人虽不在人间，但他仍能藉着保惠师与他们同在，他们就不再过忧伤的日子了。撒但要门徒忧伤，是要给世人一种印象，以为门徒跟从耶稣，结果受骗失望了。所以门徒务要凭信心仰望天上的圣所，在那里有耶稣为他们服务。他们当打开心门让耶稣的代表圣灵进来，因圣灵的光照而得到喜乐。但困难和试探的日子必将临到。那时，他们要与世上的掌权者和黑暗之国的领袖们发生冲突，并且基督本人不与他们同在，而他们又认不出保惠师来，那么他们禁食就更为相宜了。

27　　法利赛人严守仪式，是想藉此高抬自己，但心里却充满了嫉妒和纷争。经上说：“你们禁食，却互相争竞，以凶恶的拳头打人。你们今日禁食，不得使你们的声音听闻于上。这样禁食，岂是我所拣选使人刻苦己心的日子吗？岂是叫人垂头像苇子，用麻布和炉灰铺在他以下吗？你这可称为禁食为耶和华所悦纳的日子吗？”（赛58:4,5）

28　　真禁食不是仅仅遵守仪式而已。圣经记载上帝认为可取的禁食，说：“我所拣选的禁食，不是要松开凶恶的绳，解下轭上的索，使被欺压的得自由，折断一切的轭吗？……向饥饿的人发怜悯，使困苦的人得满足。”（赛58:6,10）这正说明了基督工作的真实精神和性质。他的一生，完全是牺牲自己、拯救世人的一生。不论是在受试探的旷野里禁食，或是在马太的筵席上与税吏一同吃饭，他都是在舍弃自己的性命，为要拯救失丧的人。真正虔诚的表现，不在于无谓的哀恸、身体的苦修和繁多的祭物，乃在于献上自己，甘愿侍奉上帝并服务于人。

29　　耶稣继续答复约翰的门徒，讲个比喻说：“没有人把新衣服撕下一块来，补在旧衣服上。若是这样，就把新的撕破了，并且所撕下来的那块新的和旧的也不相称。”这话是说，施洗约翰所传的道，不可与遗传和迷信联在一起。若将法利赛人的虚伪同约翰的热忱混合起来，反而使二者的差异显得更为突出。

30　　基督教训的原理，也不能同法利赛人的形式主义联合。他不是要弥合约翰的教训所造成的裂口，而是要更清楚地显明新旧之间的差别。他进一步解释说：“也没有人把新酒装在旧皮袋里，若是这样，新酒必将皮袋裂开，酒便漏出来，皮袋也就坏了。”装酒的皮袋，年长日久会干燥发脆，以后不能再像原先一样使用。耶稣用这普通的例子来形容犹太领袖们的现状。那些祭司、文士和首领们已经陷于形式和遗传的成规之中。他们的心胸已变得狭窄，像耶稣比方的旧皮袋一样。他们既以守律法的宗教为满足，就不能做天上活泼真理的受托人。他们以为自己的义足以应付一切需要，故不愿在自己的宗教生活上加添什么新的成分。他们还认为，享受上帝的恩爱是他们的专利，并与他们的善行所积的功德有关。那使人生发仁爱并洁净心灵的信心，同法利赛人用人订的仪式与训戒合成的宗教，实如水火之不相容。想把耶稣的教训同旧有的遗传联合，是徒劳的事。上帝活泼的真理像发酵的酒，终必胀破法利赛人遗传的旧皮袋。

31　　法利赛人自以为很聪明，不需要什么教导；满有公义，不需要甚么救恩；大受尊重，不需要基督那里来的尊荣了，救主就转离他们，去寻找愿意接受天国信息的人。在未受过教育的渔夫、街市上的税吏、撒玛利亚的妇人，以及爱听他讲道的平民身上，他找到了能装新酒的新皮袋。在传福音的工作上所要用的工具，就是这些乐意领受上帝真光的人；他们是上帝将真理的知识传给世人的媒介。若是上帝的子民肯因基督的恩典而成为新的皮袋，上帝就必以新酒充满他们。

320　　基督的教训虽用新酒来代表，其实它并不是什么新的道理，而是从起初常教导人之真理的再启示。但对于法利赛人，上帝的真理已经失去原有的意义和优美。对他们来说，基督的教训句句都是新道。他们看不出其中的价值，也就不予承认。

33　　耶稣指出谬道破坏人赏识真理、爱慕真理之心的作用：他说：“没有人喝了陈酒又想喝新的，他总说陈的好。”由列祖和先知所传给世人的全部真理，在基督的话里显出了新的美。然而文士和法利赛人不爱慕这可贵的新酒。他们若不从心灵和意念中倒空旧的遗传、风俗和习惯，就没有容纳基督教训的余地。他们紧抱死板的仪式不放，便远离了永生的真理和上帝的大能。

34　　这就是造成犹太人败亡的原因；它也必导致今日许多人的败亡。在马太的宴席上，遭到基督责备的法利赛人所犯的错误，如今有千万人正在重犯。他们宁愿拒绝从光明之父来的真理，而不愿放弃一点私意或成见。他们靠自己和自己的聪明，而不感觉灵性上有缺乏。他们硬要靠自己建立功德来自救，及至发现得救的工作不容纳自私的成分时，就拒绝了所赐的救恩。

35　　专靠律法的宗教，决不能引人归向基督。因为它是没有爱心、没有基督的宗教。以自称为义的精神为动机的禁食祷告，是上帝所憎恶的。他们那种严肃的礼拜聚会，例行的宗教礼节，外表的谦卑，庄严的祭礼，都证明了那行这事的人自称为义，以为自己有进天国的资格；其实这都是自欺欺人。我们靠自己的行为，永远不能换取救恩。

36　　基督的时代如何，现今的时代也如何。法利赛人不觉悟自己灵性的贫乏，现今也有这等人。经上记着说：“你说：我是富足，已经发了财，一样都不缺；却不知道你是那困苦、可怜、贫穷、瞎眼、赤身的。我劝你向我买火炼的金子，叫你富足；又买白衣穿上，叫你赤身的羞耻不露出来。”（启3:17,18）信心和爱心是火炼的金子。但许多人的金子已经失光变色了。他们的财宝已经丢失了。基督的义袍他们没有穿上，他活水的泉源他们没有饮用。圣经论他们说：“有一件事我要责备你，就是你把起初的爱心离弃了。所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去。”（启2:4,5）

37　　“上帝所要的祭，就是忧伤的灵。上帝啊，忧伤痛悔的心，你必不轻看。”（诗51:17） 人必须消除自我，然后才能作个地地道道的耶稣的信徒。人必须完全舍己，上帝才能使他成为新造的人，新皮袋才能装新酒。基督的爱必以新的生命鼓舞相信的人。人若仰望那为我们信心创始成终的主，基督的品格就必彰显在他身上。