对错误的觉察
上帝在那痛苦失望的时候，是如何爱护祂伤心的儿女啊！祂慈爱的手，领他们看出希伯来书的这个应许：“所以，你们不可丢弃勇敢的心；存这样的心必得大赏赐。你们必须忍耐，使你们行完了上帝的旨意，就可以得着所应许的。因为还有一点点的时候，那要来的就来，并不迟延。只是义人必因信得生，他若退后，我心里就不喜欢他。”（来10:35,36）
这是他们心痛的良药。这应许使他们重新壮胆，使他们的视线，越过那使他们灰心的景况，并且使他们也可以像查德孙（A.Judson）那样说：“前途光明，和上帝应许而有的希望是一样的。”这些信徒已度过了启示录十章十节所预言的经历。他们从前宣传基督复临日期的时候可谓“甜蜜”；因为信徒展望到将来的那一天，世上的忧愁要完全止息，他们的心里便充满了快乐和感谢；他们忘了眼前的艰难，而要向别人述说这个美好的信息。不料所遇见的乃是失望，这失望差不多是人类所尝过之最苦的经验了。但是不久那位在他们这最大试炼中的安慰者和丰富者，也指示他们必须在上帝的手下，应验启示录十章十一节的预言：“你必指着多民、多国、多方、多王再说预言。”
由一八四四年十一月“真理之声”（Vcice of
Truth）的一篇稿子上，我们可以看出当时的信徒又产生一种新的盼望和服务的精神了。主笔马约瑟（Joseph
Marsh）说：“我们的确相信祂要在那时候降临；现在我们虽因失望而悲伤，但照了我们的信仰而行，心里还是欢乐。在此事上，我们的心对于上帝和世人是无亏的。上帝已丰富的祝福我们，我们深信万事不久都要互相效力，叫祂的子民和祂的荣耀都得益处。”
“我们乐意承认我们的错误，我们对于七月十日所要成就之事的见解，是弄错了；但我们不能承认我们至高的大祭司，没有在那日完成模表（type）所让我们等候的事。我们现在相信祂是完成了的。”
复临信徒所注重的一节《圣经》，乃是但以理书第八章：“到二千三百日，圣所就必洁净。”他们对于预言日期的算法，寻不出什么错误；实在此点已被基督的降生和受死所确定了。他们也知道上帝的话决不落空，所以他们必定在别的地方弄错了。他们现在的大问题就是：“圣所是什么？”从前他们想圣所就是这个世界；现在他们看出这种解释显然就是他们的错误。纽约西部有一位失望的领袖，名叫爱德生（Hiram
Edson），他的经历却帮助了他和别人去明白圣所的真意。他想上帝在过去的事上，既然常常帮助他们，那么现在也一定不丢弃他们的。他恳切的祈祷，求上帝指示他圣所的解释。在失望的次日早晨，他忽然深信那二千三百日终了所要洁净的圣所，乃是天上的圣所。这个思想既是这样清楚有力的来到他的脑中，他就确信这是上帝直接给他的回答，于是他心里大得平安，马上就将主所赐给他的新光，转告他的弟兄。复临信徒的心中由此遂有了一种新的气象。
在爱德生的家里，不久就举行了一次聚会。怀雅各不能出席，但贝约瑟却从马萨诸塞赶到了。另外也有别位工人赴会。此次聚会在鼓励人心及协力操作方面很蒙祝福。一八四六年，克路赛尔（O.R.L.Crosier）根据爱德生的经历，写了一篇论文，对于《圣经》中圣所的教训，更有详细的解释。
圣所与其洁净
我们就现在的地位，回顾一八四○年代的运动，实在是了如指掌。有时我们不得不问，他们在那时为什么有那些不和合，不同意，和纷争辩论的事呢？那当走的道路，不是很清楚吗？他们中间那些因为算错日期，就离弃教会，以致失掉基督复临之盼望的人，实在是错极了。别的信徒再行研究《圣经》，要晓得一八四四年到底有什么事。他们找到：“圣所”的道理，就详细的往前研究。他们所看的但以理八章“到二千三百日，圣所就必洁净”的话，字句还和从前一样；不过他们从前所注重的日期，现在所注重的是“洁净圣所。”一八四四年是二千三百日的末了，这是毫无可疑的。但这洁净圣所是什么意思呢？要洁净的是什么呢？这实在是一个重要的问题。基督复临安息日会特别研究这个题目，并且由这个题目设定了本会的宗旨；非但如此，基督复临安息日会对于基督教的一种贡献，亦即在此。
他们起初所盼望的没有实现，不久他们的势力就破坏了；力量也分散了；团体也瓦解了；他们陷入这种景况之中，自然是在什么事上有了错误，这是没有人不承认的。自此以后，在他们中间有大多数人离弃他们先前快乐的态度，进入了一种不和睦不合作，分裂，反对，重有错误，及再有失望的景况中。那些属于世界的人，对于这个问题本不相信，也不盼望基督再来，所以他们看见这样的结果，也毫不关心，并且说信仰基督复临的人，是受迷惑的，是信邪教的。
但是这样的景况，不能久存，因为这个运动既有上帝的指引和扶助在前，那么在末后祂也必要设法使祂的子民，从这扰乱衰弱的景况中出来。
圣所的题目，能帮助我们明白这运动的真义，并指出我们的错误何在和怎样发生的；另外也给我们开一条新路，叫我们晓得如何能达到成功之地。
论到圣所的历史，我们当想到上帝召呼祂的百姓出离埃及往所应许之地去的时候。那时百姓心里充满疑虑和不信。他们在路上的一切行动，显明他们还没有预备妥当，进入主所安排的家乡。上帝为要教育他们，训练他们，使他们得有高尚的资格，得以进入那四通八达的区域，所以就叫他们在旷野中，经过许多苦难，游行了四十年之久。上帝为要与祂的子民同在，有亲密的来往，就对摩西说：“又当为我造圣所，使我可以住在他们中间。”（出25:8）在旷野建造圣所的宗旨，就是上帝要住在祂的子民中间。于是上帝便将圣所的建筑法指示摩西：“他们供奉的事，本是天上事的形状和影像，正如摩西将要造圣幕的时候，蒙上帝警戒他说：‘你要谨慎，作各样的物件，都要照着在山上指示你的样式。’”（来8:5）这节《圣经》明明告诉我们：摩西所做的，正如他所看见的一样，是天上事的影像和模型。在未有一个影像以先，必须有一个实体；并且这个影像要十分像那个实体；因此摩西就吩咐人民按照上头的样式作：“原来前约有礼拜的条例和属世界的圣幕。”（来9:1）圣幕里的仪节和用具，《希伯来书》九章一到十节，记载甚是清楚。这就是上帝同以色列人所立第一次约的圣幕。在本章十一到二十八节里，我们看到基督成为所献的祭物，作了新约的中保，因为祂“并不是进入人手所造的圣所（这不过是真圣所的影像），乃是进入天堂，如今为我们显在上帝面前。”（来9:24）这样我们就可以清清楚楚地知道第一次约的圣幕，是上帝吩咐摩西在旷野建造的；新约的圣幕是天上的圣所，不是人手所造的，乃是真实的圣所──上帝居住的地方。
以色列人进入迦南以后，扫罗和大卫建立了一个强固的以色列国。此时那容易迁移的圣幕，既不适用，于是大卫王就说：“看哪！我住香柏木的宫中，上帝的约柜反在幔子里。”因此大卫就会同众百姓商议这事。先知在所罗门未动工前，勉励他说：“你当谨慎；因耶和华拣选你建造殿宇，作为圣所，你当刚强去行。”（代上28:10）圣所的名称，自此才有。圣所的图样与方法，完全是上帝指示的；祂是那至大之工程的建筑师（代上28:11-19)。这工程直到所罗门的时候，才告完毕。当时的落成典礼，是非常隆重：“那日是以色列民族的快乐日。祭坛上充满祭物；烟云上腾，直入九霄。当时各种乐器的响声，唱诗队的赞美声，所罗门的祝词，各国来参与盛会的代表，新圣殿的辉煌，万头攒动的民众，和上帝所显现的荣光，并祂交付与这世界的宗教礼仪，都是空前绝后的。”
以色列人因罪被掳为奴的时候,圣所（圣殿）曾一度被外邦人毁灭,但不久即恢复原状。直到上帝的儿子，──真实的祭物羔羊──基督降世，祂亲自召祂的子民来跟从祂，犹太人丢弃了他们的弥赛亚，将祂钉在十字架上的时候，圣所的幔子就上下分裂，圣所的仪节就归于无用，上帝的荣耀也不在那里了。主后七十年，罗马军队将耶路撒冷的圣殿完全毁灭，直到今日；地上再也没有属世界的圣所了。
从这段历史看来，我们可以明白二千三百日完毕的时候，并不是地上圣所之洁净的时期；因为在一八四四年，地上的圣所早已没有了。所以但以理书上的圣所，乃是天上的圣所。“我们所讲的事，其中第一要紧的，就是我们有这样的大祭司，已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所，就是真帐幕里作执事；这帐幕是主所支的，不是人所支的。”（来8:1,2）我们若详细研究出埃及记，利未记及希伯来三书，就可看出从前以色列人有什么礼仪。他们所行的一切礼仪，完全是摹仿天上的样式，在当时不过是个表号；但我们要注意的一点，就是天上还有一件事要成就，等到这件事成就了，诸事就算完毕。出埃及记四十章二十一、二十二节上明说摩西怎样将两块石版（“十条诫命”）放在约柜里，把施恩座安置在上面。这件事与基督复临安息日会的运动，有极大的关系；因为在天上的圣所里，也有这两块法版（十条诫命），并且一直存到今日；法版上面当然也有第四条诫命。亲爱的读者啊！你想上帝所设立的安息日，已存在天上，难道要在地上废除吗？
基督复临信徒因此就说安息日是必须遵守的，当以此日代替七日的第一日的星期日。这圣所的真理，不但启迪我们的眼界，帮助失望的人；而且更将关于安息日的新光启示与我们。现在我们看了这些凭据，不是可以十分明白那些可辩驳的疑点吗？不是很清楚上帝的安排吗？不也了解这“余民的教会”，为什么必须遵守上帝永远常存的全备诫命吗？亲爱的读者啊！你能因相信人所臆想的凭据，就破坏那第四条诫命，而不遵守上帝所保存的律法吗？我们能靠那“律法已经废了”的一句话，而逃避我们应尽的义务吗？
至高的祭司耶稣升天后，即进入圣所执行祂的工作。照着《圣经》的预言，耶稣在一八四四年就进入至圣所，去洁净圣所，以便完毕祂祭司的工作。祂既已从一八四四年到如今的时间，进行这查案审判的工作，那么祂还要用多长时间完毕这工作呢？从前利未人的祭司进入至圣所时，他的工作完了就出来；照样耶稣作完祂的工作时，也要出来，表明救赎的工作已经完毕。那时祂要带着荣耀和祂的天使回来（即基督复临），并且要说：“不义的，叫他仍旧不义，污秽的，叫他仍旧污秽；为义的，叫他仍旧为义；圣洁的，叫他仍旧圣洁。看哪！我必快来，赏罚在我，要照各人所行的报应他。”（启22:11,12）
我们根据上帝永不废掉的律法，不但可以查出安息日来，也可以晓得上帝在末日审判的时候，要以这一切的律法──即宇宙的基础和定例──作为审判人类言行的标准。这安息日的问题，并不是基督复临安息日会的人创作的，乃是他们查考出来的；因为这个礼节有以上所说的那样重要。
基督复临信徒，在遵守律法上是学生，在基督复临和圣所的道理上是教员。
基督复临信徒，经过这种研究之后，就更明白“第一、第二位天使的警告”，并且也预备妥善要接受并传播“第三位天使的警告”（启14:9-11）。他们又看到使他们蒙福的救赎主，原没有离弃他们，乃是正预备迎接他们回家；因此，他们又生出一种活泼的盼望，并带着充分的荣耀和说不出来的喜乐，出外服务。
普遍之属灵的衰弱
上帝的百姓现在既已预备出去服务，就有工作在那里等候他们。一般的教会因不信复临信徒所传播的新的真理，他们的灵性就日渐衰弱了。
“他们不接受‘第一位天使的警告’，乃是拒绝上帝为他们所预备的复原的方法”。他们藐视那些能改正他们恶行的使者，越加转求世界的同情去了。这就是一八四四年各教会所有之贪恋世俗，背教的行为，与灵性死亡等可怕之景况的原因。
论到此时的景况，有一位宗教刊物的作者说：“我们从来没有见过宗教普遍的衰弱像现在一样。教会实在应警醒寻找此种病症的来源。”
一八四四年二月奥柏林大学的教授芬尼（Finney）说：“按普通实在的情形而论，我们国内（指美国）的基督教会，对于现代一切改良道德的事，都有一种漠不关心或反对的态度。其中虽有一部分不是如此，但普通的景况大概都是这样。我们也有一件事实可以证明，就是各教会缺少奋兴的精神，全地遍呈灵性冷淡的现象，甚至使人望而生畏；全国宗教的刊物都可以表明……大半的教友都已崇尚时髦，和不信上帝的人在宴会、跳舞、娱乐等事上互相连络……。
“但我们不必扩大这可悲的题目。这些证据足可显明教会普遍的退化。他们已远离救主，而救主也离开他们了。”
一种特殊的人民
从以上的几段，我们可以很清楚的看出上帝为什么要召呼那班爱祂的子民，从那些不接受祂警告的教会出来；祂的警告就是“应当敬畏上帝，将荣耀归给祂，因祂施行审判的时候已经到了。”有许多人注意这个呼召而出来了；但没有多少人随从救主进入余民教会──即上帝在这世界上完成祂工作的组织。虽然如此，还是有人进去；因此从传扬“第二位天使的警告”中，出来了一班特殊的人民，愿意专心宣扬世人所不喜听的真理。
“要作宣传和查考末日宝贵真理的工作，不能在有信条捆绑的教会内进行，正如使徒时代的教会，不能和犹太诸教派联合去宣传正当的福音一样。那时上帝呼召他们与犹太人分离。今日上帝也召呼基督复临信徒，与被信条所捆绑的教会分离。”
信徒与主亲近时，就觉得他们必须重行出去向世人宣传上帝慈怜的警告。“第一位天使的警告”，是宣布审判的时候和劝人敬拜真实的上帝；这个信息必须继续宣传，直到耶稣复临的日子。反抗背教的呼召，是“第二位天使的警告”，这个也得要常在人前宣传。不久又加上了“第三位天使的警告”，也要向世人宣传。
神圣的引导
这一班热忱的信徒，无需单独的去应付世人。那位历代一向做我们可爱的天父上帝，祂特别的和他们同在。上帝的计划，不是召呼祂的百姓做一种难事，然后离弃他们，让他们单独奋斗。在新旧约中，有许多凭据显明上帝如何继续看顾祂的子民──如何借着先知引导他们，为他们行奇事。在基督教的初期，在“黑暗时代”，在十六世纪的宗教改革时期，及后来宗教的奋兴，上帝神圣的手都是保护祂的儿女，指导他们的路途，补充他们的需要。
但从摩西的时候直到现在，我们从未见过有一班人得着神奇的引导，像一八四四年之运动中那班热忱的信徒一样。他们就是日后基督复临安息日会的创办者。以赛亚从前所谓：“当那日，主必二次伸手，救回自己百姓中所剩的”这几句话已到应验的时期了。主所给我们之神圣指导的奇妙恩赐──“预言之灵”──在基督复临安息日会之历史上的地位，好似布上的经线一样。它很帮助基督复临信徒，联合成为一种与其它教会分离的特殊信徒。
鲁弗波洛论到早期“预言之灵”显现的时候，说道：“在宣传‘第一、第二位天使的警告’时，上帝就开始显露预言的恩赐；此种恩赐自从二千三百日完毕之后，益形彰显。上帝为此特选了自己要用的人；这被拣选的，不但将他一切所有的完全献上，连他自己之‘软弱中最软弱’而朝不保夕的生命，也献与主了。”
一八四四年的大失望之后，自然就有错误潜入复临的信徒之中，特别是在那些不十分亲近上帝，不求祂的指引和保护的人中。这些错误虽然不易抵抗，但靠着上帝在他们中间所设的“预言之灵”，祂的百姓就有智慧去应付他们。内中有一种伪道就是说“大安息”已经来到，人不可以再作手工。此事曾惹起一些混乱。但是最难对付的一个谬误，或者要算“门已关了”的伪道了。此种伪道盛行于秋季失望以后。米勒尔和他一班忠心的同伴，一时也曾有过这种见解，以为他们对于世界的工作已经完结了。
“门已关了”或“不再有怜恤”的伪道，是汤纳（Joseph
Turner）提倡的。论到这异道的开始，海姆士有以下的一段言论：“汤纳弟兄和别位以为我们现在到了‘大安息’的时期，──六千年已经完毕了；所以每位等候基督复临的信徒，不当再从事于普通的工作，否则，照他们的意见看是必要灭亡的。”
“他们正停止世上的工作，闲坐等候的时候。忽有一种新光照入了汤纳弟兄的脑中。他相信‘新郎已经来了；’是在过去的犹太七月初十来的；婚姻的延席也过去了；那些童女已同他一同进去；门也已经关了！已进去的没有一个可以失丧，在外边的没有一个可以得救。这样，全地属灵的大工就完毕了。”
一八四五年初春，哈门爱伦（Ellen
Harmon）听见汤纳传扬他的道理，她便说他所传的是“假道；罪人和没有故意拒绝真理的人，现在还有蒙恩的机会。”将近三十年后，──即一八七四年，安得烈（J.N.Andrews）在一封信内说道：“异象非但没有引导他们（早期的复临信徒）去采纳此种观念，并且改正了那些已经持守此种假道的人。”
所以大失望后不到数月，上帝就差遣祂的使者警告祂的百姓，叫他们抵抗那引领多人走邪路的伪道。他们的思想正在混淆的时候，有了这“预言之灵”，是多么有福啊！
安息日与“第三位天使的警告”之阐明
当基督复临信徒，照着上帝的吩咐往前进行的时候，上帝的光就格外照耀他们的路程。圣所的真义与“第一、第二位天使的警告”，并不包括他们完全的使命。此外还有其他重要的真理，是上帝的子民所应当学习和传扬的。失望的日子过去不久，上帝就呼召他们注意祂的律法。他们仰望天上至圣所里的慈爱救主时，就看见了那永不改变的律法，乃是审判一切的根据。人们恳求上帝使他们明白完全的意义。或者上帝没有按他们所盼望的方法回答他们，但祂已很完全，很确定，很圆满的回答了他们。
一八四四年春季或初夏的时候，有一个安息浸礼会（Seventh Day Baptist）的教友普勒斯登（Rachel
D.Preston）夫人到了新罕木什尔州的华盛顿地方。她是一位很相信《圣经》安息日的人，也是一位传道士，因为她带了关于这个题目的“劝世文”，预备分散出去。她在华盛顿遇见了基督复临信徒，不久也接受了他们的道理。一方面她也引他们注意上帝的诫命。过了不久，在某星期日早晨复临信徒聚会的时候，有一位信徒站起来说，他深信每周的第七日是《圣经》的真安息日，不是第一日；并且说他已决定遵守此日。还有几位也表示决定在这新光之中行走。普勒斯登夫人在这次聚会中，目睹这种情形，高兴得泪都流出来。结果，数日之内，差不多全体四十位信徒，都成为守安息日的人了。因此在基督复临安息日会的名称被选之许多年前，在新罕木什尔州的华盛顿城，已组织了第一个基督复临安息日会的教会了。
米勒尔的同工者惠勒（Frcderick
Wheeler）──于一八四四年三月起遵守安息日。这一年有几位具复临信仰的牧师，也接受了安息日的道理。在这些人中，普勒布（T.M.Preble）是借着刊物宣讲安息日的第一位。贝约瑟因读了普勒布牧师于一八四五年所出版之第一篇论文，和亲身到华盛顿的教会走了一趟，也接受了安息日。他回家时，在路上遇见一位何耳（Hall）
先生。
何耳先生无意的向他说：“喂！贝弟兄！有什么新闻吗？”贝约瑟因为新得这种真理，便热烈的回答他道：“第七日是安息日！”我们不知道何先生如何回答，但他回家以后，就和他的妻子勤勉研究《圣经》，不久他们也开始守安息日了。至于贝约瑟却是一位最热心提倡这条真理的人。他如何奋斗要印刷一本论安息日的小书，以后要在别章提及。
怀雅各和安得烈在贝约瑟开始服从第四条诫命之数月后也变为守安息日的人了。但是复临信徒，不都是这样情愿接受安息日的。就是怀爱伦夫人（此时仍是哈门小姐）起初也看不出此事的重要。但上帝在异像中使她看出祂圣日的重要。她说：“耶稣举起约柜的盖，我就看见两块石板，上面写着十条诫命。我很惊奇地看到十诫中的第四条的时候，见有光环围绕着它。天使说：‘十条诫中，只有这一条是解明永活的上帝是创造天地和其中万物的主。世界根基奠定的时候，安息日的根基也同时奠定了。’”
上帝的子民看出安息日的重要时，就明白它不单是一个日子，乃是一个纪念。他们看出这乃是由上帝而来的一种信托，他们必须要敬重的遵守它。这是他们忠于上帝的旗帜，从此他们也看出凡遵守星期日──人造的假安息日──乃是尊重一面表示不忠心于上帝的旗帜。安息日即是上帝的纪念，并显明星期日是人造的，于是《圣经》学者就被引导而研究第十四章之“第三位天使的警告”了。基督复临信徒，现在格外可以明白此时还不是耶稣复临的日子。
“那些接受基督为中保和上帝永存之律法的真理的人，看出这些正是启示录十四章所宣传的真理。这章《圣经》的信息，包含三重叫人预备救主二次降临的警告。”基督复临信徒在失望的黑暗之后，追随那照在他们前途的光明，越走越明，望到将来是充满有福之希望的。