最近有人举行民意测验，发现民众最信靠的是牧师和医生，最不得人信靠的是政客和旧汽车推销员，当然律师就更不用说了。一次我看见一件衬衣印着一条饥饿的大鲨鱼，旁边写着：「鲨鱼不吃律师，表示相同行业彼此礼让。」当然，这种一竹杆打一船人的测验，一点也不公正。有些政客，律师和售汽车员是十分忠诚可靠的，同时，也有些牧师和医生因为欺骗奸诈做成悲剧，在新闻中惯常看见。
有人也测验人对上帝的信任心，发现在所谓基督教的社会内，人们大多失去信任上帝的心。对上帝来说，他必感觉失望。人怎能拒绝这位曾作亚伯拉罕，摩西和约伯好朋友的上帝？我们为什么拒绝这位像耶稣那样仁慈友善的真神？
我在旅游英伦三岛时，多次问那些不信上帝的人：「你们从前曾有一段时期相信上帝吗？」大多数人回答：「我们小时都信上帝。」我又问他们：「你们小时所信的上帝是怎么样的神呢？」听他们描述年幼时所信的上帝后，我想：我也不要信靠那样的神。我要首先知道他们对上帝的观念是什么，然后再向他们提议，试用不同的角度去认识祂（人们很容易误解上帝。）
假如这三岛居民真正认识上帝是大能却也是仁慈的神，又知道祂给我们有绝对的自由权不把我们当作奴隶看待，诚意要我们作祂的朋友，我想他们必乐意信靠祂。
盲信？
上帝用什么方法叫 的儿女真实地认识 ？通常的回答是：「相信。」有些虔心的信徒劝人说：「不是相信什么人或什么事。你肯相信神，就能认识祂。」有个小学生说：「信就是相信你明明知道是不真实的事。」又有人说：「信就是相信你的理智叫你不要相信的事。」
一般人都不肯违反自己的理智，为此，许多人感觉相信上帝是极度困难的，因为相信上帝似乎是违反理智。父母和教师都教导我们运用理智，那么在信靠上帝时，我们要不要放弃理智？
「我绝对知道这是真实的」
高中毕业后,我在一个小小基督教大学念书，就在这里认识了我的妻子，我们结婚已快五十年了。学校故意把男女宿舍分立在校园两极端处，男女同学交往，依照今日的标准来说，是十分严格和老式的。
每年春天暖和时，校园中央的桃花盛放，男女同学的友情也随之而增进，教师便加紧监视不让学生荒废太多时间谈恋爱而阻碍学业。女宿舍主任若看见某男学生追求某女学生太急切时，她会找那男学生来谈话。她说：「年轻人，你对这位女同学还不太认识，假如你是个有理智的人，你不会这样急速跟她订婚。也许你应当在明年璁假到她家中住几天，观察她怎样对待父母，多认识她的性格才作最后的决定。」
男学生说：「谢谢你的关怀。但我不需要再多认识她。我曾为这事祷告多次，我有一个很温暖的感觉，她就是上帝安排给我的贤妻！」
女宿舍主任说：「你我都知道人的感觉是靠不住的，特别在是春暖季节中。选择终身伴侣是件大事，不能不谨慎，对吗？」
男学生说：「记得你前天在早会讲话时说，当我们把心灵献给上帝时，不应当存着怀疑费许多时间发各种问题，因为宗教不是研究科学或历史。但你现在却说我选择终身伴侣时应当用长时间慎重考虑。难道在选择上帝时竟可以不经大脑吗？要知道我们是要与他共度永远的岁月！」
女宿舍主任说：「年轻人，追求学识与追求宗教信仰就有这种分别。在宗教和属灵的事上，感觉是比理智重要。」
男学生说：「主任，谢谢你的指导。可是我已经作了决定，她也已经答应要跟我结婚，我们要请你来赴我们的婚礼。请不必为我们担心，一切都会完满快乐。我内心绝对知道她是我的好伴侣。」
我最近听一位牧师大声说：「凭着我的信心，我知道上帝是可信可靠的，我知道这是真的，你想知道我为什么这样肯定吗？我绝对知道我知道我知道！」也许你要问：「这种信心是从那里得来的？」
「这种信心是上帝所赐的，必是圣灵的一种果子。」
「那么为什么不是人人都得着这种恩赐呢？」
“因为是上帝选择某些人领受这种恩赐。假如你要说这是太不公平了，请不要忘记保罗在罗马书九章廿节所说：「你是谁？竟敢跟上帝顶嘴呢？受造之物能对造他的说：你为什麽造我呢？」当然，许多人向上帝发这种问题，在找不到答案时便不用信靠祂。”
人可以拒绝领受这种恩赐吗？
我们应当知道为什么不是每一个人都得着信心的恩赐。有些人说这是因为上帝给人有绝对的自由和选拣的权力，这是上帝两种最宝贵的恩赐。他们说上帝赐给人人信心，但各人有自由去决定接受或不接受。不幸的是，必定有人决定拒绝信心的恩赐。
信，信心，信靠
也许我们应当先看看信，信心和信靠有什么分别之处。中文圣经和英文圣经译作信，信心和信靠，这三个字在希腊原文却是同一个字。举个例来说，使徒行传十六章卅节管监的官问：「我当怎样行才可以得救？」保罗和西拉回答说：「当信主耶稣，你和你一家都必得救。」中文圣经的和合本，新译本和现代中文译本都用「信」字，当信主耶稣。但英文译本则最少三个不同的译文：
1. 当「信」主耶稣，
2. 当把你的「信心」放在主耶稣那里，
3. 当「信靠」主耶稣。
实在说来，信，信心，信靠的意义大致相同。雅各书二章十九节说魔鬼也：
1. 「信」有上帝，
2. 也对上帝有「信心」，信他实在存在，
3. 也「信靠」上帝所说关于魔鬼结局的话，所以战惊。
信靠上帝
上帝要我们信靠祂，因为没有信靠就不能有约翰福音十五章十五节的友情，友情是彼此认识的结果。信靠你不认识的陌生人，是十分危险的。为此，上帝千方百计让我们认识祂。保罗说：「上帝既在古时藉着众先知多次用多种方法向我们的祖先说话。但是在这末后的日子， 藉着自己的儿子向我们说话。」（来1:1,2）所以耶稣说：「你们看见了我，就是看见了天父。」（约14:9）
西欧人的述语中有所谓在黑暗中向前跳，意思是说看不见前面是一落千丈的山崖峭壁，或是深沟险地，就在黑暗中向前跳。有人以为信上帝也像这样，称之为凭信心向前跳。
圣经告诉我们信靠上帝绝不是这样没有理智的行动。看看耶稣来到世上生活了三十三年半，看祂待人接物的态度，看祂向人讲解祂父亲的仁慈，然后看祂死在残酷的十字架上，这一切都显示上帝的真性格。宇宙间一切生灵再不需要任何附加的证据。受造众生只须查看圣经的记录便知道祂配受我们的信靠。我们可以兼用理智去作信靠祂的决定。
对上帝的控告
圣经第一卷书创世记记载第一个说上帝不可靠的，是伊甸园中那条蛇。圣经最后一卷书启示录说,那条蛇就是魔鬼和撒但，是迷惑全世界者。他在天上领导一部分的天使反叛上帝，结果被摔在地上，他的天使也跟他一同被摔下来。魔鬼和撒但这两个名字的意义是仇敌，制造谎言毁坏他人名誉者，耶稣对罪大恶极的人十分慈爱，祂却称撒但为说谎者及一切谎言之人的父。撒但对我们的始祖父母说：「上帝向你们撒谎，你们怎能信靠一位不说真话的神。你们若吃禁果，不会死亡。事实上，你们吃了禁果便像上帝那样能知道善恶， 真狠心，不让你们享受福乐，又用死亡来威吓你们头一次犯错。一位慈爱的上帝最少给你们第二次的机会。他说：顺从我，不然，我要把你们处死刑！你们怎能敬拜这样无情无理，凶狠苛求的神？」
不错，假如上帝果真是这样，祂就是一个暴君，不配受我们的信靠，也谈不上什么自由和耶稣所提到的友情。要知道，上述撒但那番话是针对耶稣而说的。耶稣下到世上来，是要把创造宇宙者的真实性格向我们显露出来。
上帝的回答
上帝对魔鬼的控告有什么反应？假如上帝只用说话去否认，是无济于事的，因为我们怎知道上帝的话是真是假。空口讲话，或是施展大能都不能叫人信靠上帝。耶稣警告门徒不要因看见大神迹大奇事便去相信假先知和假基督，有许多人自称是先知，甚至说自己是基督，便要迷惑许多人。
使徒约翰说：「不要个个灵都信，总要试验那些是不是出于上帝，因为有许多假先知已经来到世上了。」约翰预告在耶稣复临之前撒但要行大神迹去迷惑全世界的人，甚至在众目睽睽之下叫火从天上降下来。除了少数忠心信靠上帝的人之外，许多人要被他欺骗。
先知也会撒谎
摩西在古时曾警告以色列人不要因见神迹便相信邪说：「你们中间若有先知和作梦的起来，向你显个神迹奇事，对你说：我们去敬拜你素来所不认识的别神，侍奉他罢，他所显的神迹奇事虽有应验，你却不可听那先知或作梦之人的话。」（申13:1-3）
旧约圣经列王记上十三章有一个动人的故事：上帝吩咐一位年青的神人,犹大地去伯特利告诉耶罗波安王一件事，讲完后不要在那里吃饭喝水，立即回家，又在回家时要走另一条路，不可从去时的原路走回家。这位神人习惯听从上帝的吩咐，从不怀疑。前文曾提及有人说：「上帝这样说，我绝对相信，就此定论。」这是很谦卑的态度，表面看来很好，却有些危险。
神人向王讲话完毕，王请他到宫中吃饭。他毫不犹豫地回答说：你就是把财富的一半给我，我也不跟你走，也不跟你一同吃喝。因为耶和华命令我什么都不要吃，也不要从我来的那条路回家。
在伯特利有一个老先知，听他儿子们说关于犹大地来神人向王说话的事，便问：「神人是从那条路去了？」他们便告诉他。
他说：「为我预备驴。」老先知骑上驴去追赶神人，找到神人坐在橡树下，就问他说：「你是不是从犹大地来的神人？」
那人回答说：「是的。」
老先知说：「请你跟我回家用饭。」
神人说：「我不能。因为上帝曾命令我什么都不可吃，我要遵守 的命令。」
老先知说：「这完全没有问题。我也是先知，像你一样。有一位天使奉上帝的命令告诉我，要带你一起回家，请你一同吃喝。」其实，这老先知是在撒谎。神人问：「上帝改变 的主意吗？我常说，上帝怎样讲话，我就怎样相信。」于是神人受了骗，跟老先知回家，这故事的结局十分悲惨，神人被狮子咬死。我们都要问：为什么圣经记载这件事？神人似乎没有理由去怀疑老先知在撒谎，假如他发出疑问，好像有点不礼貌。但是要知道，神人实在没有理由不去查问,上帝果真要与祂前时所说的互相矛盾？实在应当去查问其究竟。
今日世界上许多宗教领袖声称,帝藉天使或藉 的灵告诉他们许多事情。拒绝相信他们似乎不合礼貌，因为上帝有时藉天使或祂的灵启示人。可是上帝叫我们要谨慎，因为先知也会撒谎的。
你敢不敢这样买药？
十九世纪时代美国开荒地区的人，因为当时医药还是十分原始，疾病又多，所以常有商人乘马车到各处卖药。他说：「告诉我你有什么病，我保证你药到病除！」人人都有容易被骗的心理，卖药商人更是口若悬河，提出许多治病的奇迹，所以马车装满的药一下都卖光了。
这也不奇怪，因为1902年，美国一间信誉极好的百货公司（今日仍十分宏大）售卖许多所谓奇难杂症的特效药，这些疾病在廿一世纪也许还找不到治疗的药方。看看这百货公司售卖什麽药品：『戒香烟，戒酒，戒鸦片，减肥等药，墨西哥止头痛药十五分锺见效，法国美容砒霜（极毒）薄饼，吃了使人美貌，广告保证「绝对无害。」
还有补脑丸可治疗无数病症，甚至健忘也可治愈。不管你患什么病或是多么严重，补脑丸都能收效奇效。广告保证药品是由世界最高的医学权威监制，叫人提防江湖医生的假药。』当然，这百货公司今日绝不敢售卖这些药品。
在宗教界里，我们也看得见上述的现象，不同的教派都自称有正宗的信仰。保罗说：「凡事都要察验，好的要持守。」（帖前5:21）这样就不会犯错。
建立信靠，没有捷径
圣经鼓励人考察和查验它，证明它是可信靠的。（上述百货商店也叫人提防江湖医生。）任何一个宗教若禁止信徒发问题，就不是可信靠的宗教。圣经班的学生向教师发问题，教师若觉得厌烦甚至恼怒，这种态度叫学生不信任教师。要再得回学生的信任心是极不容易的事。
只开口讲自己怎样可靠是费时失事的，希特勒也说自己可靠。撒但告诉上帝约伯不是诚心信靠祂，上帝不说什么，却等候约伯在受极大痛苦中显出信靠去驳斥撒但。这是上帝的方法。撒但说上帝不可靠，上帝用长久的时日证明祂是可靠的，全本圣经六十六卷书，就是记录上帝怎样用事实证明祂的可靠。
真理的权威
在耶稣被钉死后的星期日，有两个门徒从耶路撒冷走路回以马忤斯村子去，他们信耶稣的心受了很大的考验。这两个人一直相信耶稣是救赎以色列民族的大英雄，现在耶稣却已被钉死，他们心里十分失望。耶稣走近他们，他们却没有认出是祂。他们向祂发许多问题，耶稣便在旧约圣经中指出上帝多次又用多种方法藉先知说明耶稣必要受苦受死。两人听了恍然大悟，他们的问题已得到了圆满的解答，然后耶稣才向他们显示祂就是耶稣。
为什么祂没有在开始便表露他的身份？我相信那两个人对耶稣恭敬有加，他们要说：「耶稣这样讲，我们就这样相信，就此定论。」原来撒但也有能力假装自己是耶稣，讲假话欺骗人，他却不能假装旧约历史的事实。上帝不要我们为着祂是宇宙创造者的权威去信靠祂，却要我们为着祂在历史上一切行事待人的仁慈作为去信靠祂。