土地的历史：君主政体的角色

    但君主政体并不能解决一切问题。它本身就存在一系列的问题。撒母耳记针对的是王位的问题。事实上，先知撒母耳就此问题发表过多次讲话。让我们来看看其中的那些短讲吧。撒上 10:17-25 就记载了一次。你一边读它的时候，要一边问你自己这个问题：立王是上帝的旨意不是？

    撒上 10:17-18： “撒母耳将百姓招聚到米斯巴耶和华那里，对他们说，耶和华以色列的上帝如此说，我领你们以色列人出埃及，救你们脱离埃及人的手，又救你们脱离欺压你们各国之人的手。” 撒母耳在这里干什么？他是在重述以色列的历史，他在背诵上帝的大能作为。而这正是贯穿旧约圣经的一个不断重复的惯例。但是，当他把上帝的大能作为重述完毕之后，他开始讲述另外的事情。

    “你们今日却厌弃了救你们脱离一切灾难的上帝，说，求你立一个王治理我们。现在你们应当按着支派，宗族都站在耶和华面前”（撒上 10:19）。在这里，有趣的事情发生了：以色列是上帝大能作为的历史产物，但是，以色列同时也是上帝作为的拒绝者。

    根据 撒上 10:19，以色列立王是上帝的旨意不是？答案看来是否定的。但是当士师记在描述无政府的混乱状态时，又似乎是在期盼着有王出来统治以色列。当我们全面地来分析撒母耳讲话的背景时，我们就发现，其实，这两种观点并不矛盾。

    “于是，撒母耳使以色列众支派近前来掣签，就掣出便雅悯支派来。又使便雅悯支派按着宗族近前来，就掣出玛特利族，从其中又掣出基士的儿子扫罗。众人寻找他却寻不着，就问耶和华说，那人到这里来了没有。耶和华说，他藏在器具中了。众人就跑去从那里领出他来。他站在百姓中间，身体比众民高过一头。撒母耳对众民说，你们看耶和华所拣选的人，众民中有可比他的吗？众民就大声欢呼说，愿王万岁。撒母耳将国法对百姓说明，又记在书上，放在耶和华面前，然后遣散众民，各回各家去了”（撒上 10:20-25）。

    如果一切都平等的话，那最好就是只有上帝作王，而不要人来作王。但士师记表明，今生的生活不可能总是平等的。因此尽管君主制并不完美，上帝仍然采用了它来管理以色列民。从某种意义上来说，以色列民求王的方式以及他们求王的目的，都是对上帝及其代理人撒母耳的拒绝。但同时，上帝还是采纳了他们的要求，并为该制度的正确运行提供了指导。他还为他们选择了一个领袖。

    这就提出了一个有关上帝的有趣的问题。为什么当上帝认为这种制度对他的子民并不好的时候，却仍然接受这种制度，甚至将它接管下来，替他们物色了一个王？他是否感到，在那种特殊情况下，这是他能为他们做的最好的事情？或许，他是在象人间的父母有时所做的一样，放任自流，希望借此让他们得到某种教训？从申命记来看（申命记早已预见以色列终有一天会请求立王，申 17:14-20），王权制度的问题在于，从此，在上帝面前，以色列民就被王所代表了。而那个王的一举一动代表了全民族。因此，以色列民在上帝面前，本应他们集体承担的责任便完全转移到了一个人的身上，而这个人将以他们的名义行动。在申命记里，整个民族的顺从或悖逆与全民族的祸福休戚相关。骤然间，一个人的力量将决定整个民族的命运。

    如果这一个人决定行恶的话，整个民族将遭受苦难。因为一个个王所犯的罪，使但以理（但 9:1-19）及其他虔诚的以色列人被掳巴比伦。因为以色列和犹大历史上的王大多行不义，导致整个以色列民族走下坡路，最后以被掳告终。因为以色列放弃了他们的责任，而将它转移给了他们的君王，上帝和他子民之间的交流就变成了先知与君王之间的互动。贯穿整个以色列历史，上帝同以色列之间的矛盾成为先知与君王之间的冲突。先知们为上帝说话，而君王们为人民说话。

    从某种意义上来说，士师的角色被分派了。在士师统治时期，先知和君王是一体的，士师既是先知又是君王。先知同时担任了君王的职分。上帝同士师之间的行动是一致的。但是，当这两个角色被分派开来之后，其结果往往就是，只有先知在听从上帝的话，而君王只是一个纯粹的政客。多数情况下，以色列的情形并不妙。

    因此，在这段时期里，上帝继续将他的子民从他们自找的各种被掳境遇中拯救出来。上帝的这些小作为可以从非利士人与以色列人之间的征战中看出来。在这一系列的战役中，以色列人相继在参孙，扫罗和大卫的领导之下。在这段时期里，我们还看到了耶罗波安与埃及的冲突，以色列与亚述和叙利亚的争战，犹大与摩押，亚扪，亚述及巴比伦的关系。贯穿整个王朝时期的历史，你都会发现上帝总是信实的，而他的子民总是一贯地不信实。我们将继续研究旧约圣经的后期先知书。在这些令人费解的书卷中，贯穿了一个伟大的主题。