§第四章被掳与回归

§第四章被掳与回归

大学快毕业时，我开始认真考地考虑起生活伴侣的问题。我曾经遇到过许多女孩，时不时的，我会以为这个或那个女孩可能就是“那一位。” 但结果都以失败告终。我当时有点以为大学应该是最好的、选择机会最多的地方。因此，当我到了大四还没有找到女朋友时，我便开始有点烦躁不安了。

经过反复思想，多次祷告，我决定将这件事交托在上帝手里。毕竟，除了芸芸众生的创造主外，还有谁更适合为我找到那般配我的人呢？于是我平心静气地等待，展望着一个令人欣喜的，与上帝为我选择的那个理想伴侣共度终身的未来。

没过多久，它就发生了！有个女孩，是我以前从未特别注意过的，同她的一次偶然约会使我的世界骤然巨变。我们似乎志趣相投，在许多观点上，我们也是英雄所见略同，而我们之间的每一个玩笑都显得那么妙趣横生。除此之外，每当我们从轻松的话题转移到正经话题时，我们的表现都让彼此感到我们两个是最理想的搭配。我简直不敢相信上帝居然能在如此短暂的时间内火速完成如此伟大的一件事！

在我们着手长远规划之前，还有一些事情必须处理，于是她踏上了归家的路，回到她的国家，去处理那些事情，并征求她家里人的同意，确保他们对她的新生活予以支持。而我呢，在她离开的这段时间里不断地赞美上帝，遐想联翩，预备自己为那摆在前面的新社会关系做准备。在上帝的带领和祝福下，前途一片光明灿烂。

然而，一个小问题出现了。哦，我猜应该是一个很严重的问题。她从此一去不返！在她呆在自己祖国的那一、两个礼拜里，她开始用不同的眼光来看待生活。她决定让自己的生活朝着另一个方向发展。于是我收到一封泪迹斑斑的信，向我解释所发生的一切，并祝福我一切平安。

可以想象，我当时因发生的这一切真的是很生上帝的气。你看，我已经相信了他会按照对我最有益的方式来为我成就，到头来，你看他做了些什么？他把一个理想抛掷到我面前，在我正在习惯享受它时，却又横刀夺爱。他让我的梦想实现，之后又让我眼睁睁地看着它被他砸碎。那时，我没有考虑到上帝实现他应许的方式。我怀疑上帝是否真的注意到他在有关浪漫情事上的所作所为。那时我完全没有意识到我的经历同旧约先知书所描写的以色列民的经历何其相似。

上帝的第四个大能作为

在第二章里，我们花了些功夫浏览了创造、洪水和出埃及的故事，并看到了上帝拯救作为的模式。我们发现上帝虽然是前后一致的，但他却不会一成不变地重复以前作为的每一细节。他能在总体的一致里掺杂新的成分。他的作为有一定的模式，但他有时也会给我们始料不及的惊喜。

本章，我们将学习上帝在旧约圣经中的第四大大能作为，就是：被掳巴比伦及70年后的回归。这一事件是旧约先知书的主题，贯穿了从以赛亚到玛拉基书这部分旧约圣经。有些先知著作于被掳之前，他们预言被掳与回归，其中有何西阿，阿摩司和以赛亚。另有一些先知著作于被掳之后，其中有但以理和以西结。还有一些先知著作于回归之后，其中有玛拉基和撒迦利亚。先知们的主要兴趣所在就是那即将到来的，或对某些先知来说，已经到来的重大事件—被掳与回归。

现在让我们将在第二章所学到的做个总结。在第二章，我们看到描写上帝的每一个大能作为的语言，采用的都是描写先前那些大能作为的语言。因此，当先知们开始论到被掳巴比伦时，你想他们会使用什么样的语言呢？描写过去的语言。什么样的语言是以赛亚过去的语言？耶利米过去的语言？何西阿和阿摩司过去的语言呢？是描写上帝领以色列出埃及的大能作为的语言。如果这个模式始终保持一致的话，我们就应该期望上帝将采用描写他先前大能作为的语言，特别是描写出埃及的语言来描述被掳与回归。

何西阿

让我们从何 2:8-15 开始吧。何西阿是预言被掳的先知。他著述的时间大约是公元前 760 年（被掳发生在公元前 722 年至公元前 586 年）。在何 2:8，上帝这样论到以色列：“她不知道是我给她五谷，新酒，和油，又加增她的金银。她却以此供奉巴力。”注意这节经文的不同寻常之处—上帝在向他们重述他的大能作为。他所讲的不仅仅是出埃及，不仅仅是什么发生在遥远过去的史实，他说：“嗨，看看你们的新酒、油、五谷和金银吧，你们所有的一切，都是从我而来。” 以色列的问题何在？他们的问题是她们没有承认上帝为他们所做的一切，她们没有复述上帝的大能作为。他们没有在自己的生活中继续提醒自己，是上帝为她们行了这一切。

这里是该节经文的一点背景。在何西阿所描述的这段时期里，以色列正处在耶罗波安二世的统治之下。在旧约圣经中，他不是一位被特写的君王，然而，我们的确知道他作王的时期是一个非常繁荣昌盛的时期。耶罗波安二世统治的疆域同大卫王时期所差无几。显然，那时的超级大国—埃及和亚述都在为各自的经济和政治势力而挣扎。由于这两个超级大国的自顾不暇，有好几年，以色列国暂时享受了其小型超级大国的地位。你或许会想，历尽艰辛之后，以色列总算可以为他们的好时代而感谢上帝了吧。但事实却并非如此。根据何 2:8，他们居然忘记了他们那些美好事物的来源，相反，他们却开始事奉巴力。

何 2:9：“因此，到了收割的日子，出酒的时候，我必将我的五谷新酒收回，也必将她应当遮体的羊毛和麻，夺回来。” 这里，你是否听到了申命记第 28 章的回声？根据他们对上帝大能作为的不同反应，不是兴旺发达会临到他们，就是艰难困苦会遭遇他们。第 10-13 节：“如今我必在她所爱的眼前，显露她的丑态，必无人能救她脱离我的手。

我也必使她的宴乐，节期，月朔，安息日，并她的一切大会，都止息了。我也必毁坏她的葡萄树，和无花果树，就是她说，这是我所爱的给我为赏赐的，我必使这些树变为荒林，为田野的走兽所吃。我必追讨她素日给诸巴力烧香的罪，那时她佩带耳环，和别样妆饰，随从她所爱的，却忘记我。这是耶和华说的。”

你看到了以色列的问题之所在吗？她所关心的不是上帝为她所行的；她所关心的是她已经获取的，在她眼里，上帝成了一个售物机，可以随心所欲地从他那里得到任何东西。对于售物机，人们并没有给予多少关注，不是吗？这样的思维方式是崇拜万物有灵论的原始宗教观念：你操纵众神，让他们下雨，然后你就能兴旺发达。迦南地的神巴力被认为是管理雷电和暴雨的神，他是管降雨的神。而圣经是在一个常年没有足够降雨量的地方写成的。因此如果你能让巴力降些雨，那就万事大吉了。

以色列人在他们兴旺的时候忘记了将上帝放在首位。相反，他们退回到了原始宗教对待上帝的方式。但注意第 14 节，在这里，上帝参与进来帮助他们：“后来我必劝导她，领她到旷野，对她说安慰的话。”这里的“旷野”是怎么回事啊？它是对以色列出埃及经历的一个微妙的提醒。上帝在提醒他们他过去为她们所行的大能作为。以色列忘记了重述上帝已经为他们所行的一切，因此上帝自己主动来为她们重述一切。每当以色列忘记重述上帝大能作为之时，上帝自己就会为他们重述一切，这是贯穿旧约圣经的一个模式。

这里上帝为他们提供了一个解决办法。他说：“我要将她领回旷野。我要重新再把出埃及演示一番。” 这就好比一段爱情故事。上帝回想以色列青春年少之时，那时，以色列民族还很年轻。可以说，他和以色列之间的恋爱约会发生在旷野。后来，婚姻生活变得不融洽了，于是上帝开始想他是否应该休掉她，但是，相反，上帝却想出了一条妙计。他建议说，“让我们回到以前的日子，重新将我们起初一起做过的事再做一遍吧！让我们从新开始恋爱吧。”

注意第 15 节：“她从那里出来。我必赐她葡萄园，又赐她亚割谷作为指望的门，她必在那里应声，与幼年的日子一样，与从埃及地上来的时候相同。” 这就是那难以置信的痛失了爱人的上帝的故事。然而，以色列却并没有想念上帝，她的心思一直都在别的假神身上。

因此，在这段经文里，上帝采取了两个措施来挽回以色列的心。首先，她必须意识到没有上帝的生活将会是什么样子，她必须失去那台售货机。她必须被置于死地。人们往往要被置于死地，而后才愿意为获得更好的人生而付出一切。有人称上帝在这里所行的为“强硬的爱”（tough love）。还有人称之为“干预。”（intervention）。不管你叫它什么，在先知书里，这爱都是无处不在的。在那段阴郁的日子里，当一切都土崩瓦解时，上帝回来了，试图吸引以色列重新回到他身边。如果在阴郁的日子，她愿意回到上帝身边的话，那么她所遭受的一切苦难都将是值得的，虽然他宁愿她兴旺。因此上帝对以色列的强硬之爱的计划是一个新的旷野的经历。这个新旷野经历是什么呢？就是被掳，它被描写成为一次新的出埃及。上帝让以色列被掳的目的在于重新赢回她。

弥迦

让我们现在来看弥迦书。弥迦于公元前 750 年在犹大做先知。弥迦的信息同何西阿的相似。弥 7:15-20：“耶和华说，我要把奇事显给他们看，好像出埃及地的时候一样。

列国看见这事，就必为自己的势力惭愧。他们必用手捂口，掩耳不听。他们必舔土如蛇，又如土中腹行的物，战战兢兢地出他们的营寨。他们必战惧投降耶和华，也必因我们的神而惧怕。神阿，有何神象你，赦免罪孽，饶恕你产业之余民的罪过。不永远怀怒，喜爱施恩。必再怜悯我们，将我们的罪孽踏在脚下，又将我们的一切罪投于深海。你必按古时起誓应许我们列祖的话，向雅各发诚实，向亚伯拉罕施慈爱。”

注意，先知的信息再次从出埃及的角度来谈论被掳。这里有提到埃及地的奇事，有给亚伯拉罕的应许。但弥迦所强调的不是以色列身体地被掳，及70年后身体的回归。这里、指的是属灵的朝圣经历。出离巴比伦将包括饶恕、赦罪、怜悯和同情。以色列一贯的不忠实将会被忘记，就象被投入深海的东西一样，无影无踪，这同样的事情，在一千多年以前，曾经发生在埃及军队的身上。

因此我们再一次看到，先知将以前的模式属灵化了。真正的敌人不再是埃及或巴比伦了，而是罪孽和上帝子民的失败。他们被罪所掳以及不结果子的行为就好像他们身体上的被掳一样。从上帝的角度来看，被掳并不只是一个政治或经济上的问题，而更是一个属灵的问题。

以赛亚

但身体也需要从被掳中得释放。让我们来看另一位先知，他名叫以赛亚。虽然他生活在被掳发生以前，但他仍然发表了许多有关被掳的言论。赛 11:15-16：“耶和华必使埃及海汊枯干。”这里，以赛亚是在用过去的语言描写将来的事件。以色列将来在幼法拉第河畔（巴比伦的大河）的经历被比喻成了红海的经历（在埃及）。赛 11:15-16 继续道：“抡手用暴热的风，使大河分为七条，令人过去不至湿脚。为主余剩的百姓，就是从亚述剩下回来的，必有一条大道，如当日以色列从埃及地上来一样。”

以赛亚是在说，就象当年过红海的经历一样，上帝要再次施展大能。但这次却是针对幼法拉第河的。这次不再是埃及，而是亚述。他在讲述一件未来的事件，但用的却是描写过去事件的语言。当以色列人被掳之后，他们在埃及的经历将重演。

但这里，对于那些熟悉圣经的人，存在一个问题：你能从这个预言中确知以色列在幼法拉第河畔的具体经历吗？不，你不能。不再有热风来使幼法拉第河水枯干了，而是居鲁士，这位波斯帝国国君在公元前 539 年的军事工程。幼法拉第河水的确枯干了，却不是为了让以色列人能从中行走干地，而是为了让波斯军队能顺利进入城门好抢占城池。当居鲁士到来时，是为了征服巴比伦，而不是亚述（同样的地区，不同的占领民族）。因此，单单根据预言，很难预见巴比伦被攻陷的具体细节。然而，当巴比伦被攻陷时，我们也不难看出以赛亚的预言得到了应验。上帝将圣经预言赐给我们，不是为了满足我们对将来的好奇心，而是为了在事件发生时，帮助我们意识到预言的应验。

注意耶稣就此问题所说的话。约 13:19：“如今事情还没有成就，我要先告诉你们，叫你们到事情成就的时候，可以信我是基督。”有人读圣经预言的目的在于从中得到未来事件的全面信息。他们想发现的是，预言同未来事件一板一眼，纹丝不差的对应。但这似乎不是圣经预言操作的方式。

另一段文仍然出自以赛亚书。赛 43:16-17：“耶和华在沧海中开道，在大水中开路。使车辆，马匹，军兵，勇士都出来，一同躺下不再起来，他们灭没好像熄灭的灯火。” 在此，我们再次发现出埃及的语言。然而，在第 18,19 节，先知话锋一转，说道：“耶和华如此说，你们不要记念从前的事，也不要思想古时的事。看哪，我要做一件新事，如今要发现，你们岂不知道吗？我必在旷野开道路，在沙漠开江河。” 这段经文在告诉我们什么？它告诉我们将来会象过去一样，但却不会受过去的限制。过去为将来提供了描述的语言，但将来会超越过去。

其实是因为上帝为他在被掳归回之后要行的大事兴奋不已，以至于他发现出埃及的语言都不足以描述其壮观。上帝一直追溯到创造，才发现只有创造的语言够雄伟可以用来描述他定意要行之事。赛 65:17-19：“看哪，我造新天新地，从前的事不再被记念，也不再追想。你们当因我所造的永远欢喜快乐。因我造耶路撒冷为人所喜，造其中的居民为人所乐。我必因耶路撒冷欢喜，因我的百姓快乐。其中必不再听见哭泣的声音，和哀号的声音。”

对于那些想知道天国生活的人，这段经文是他们最钟爱的。但注意第 20 节描述的情况：“其中必没有数日夭亡的婴孩，也没有寿数不满的老者。因为百岁死的仍算孩童，有百岁死的罪人算被咒诅。”我以为在天国不应该再有死亡的。的确（启 20:14; 21:4）。但要记住，这段经文描写的是以色列从被掳之地回归的情形。正如申命记里记载的立约的应许一样，土地的恢复及上帝子民的回归都是循序渐进的。他们对上帝的顺从将使上帝为他们行更多更大的奇事，直到迦南地重新变成伊甸园。旧约圣经对将来的盼望与新约圣经中的耶稣再来的概念有所不同，其中并没有那种突然的骤变。

从预言到应许的实现

到了先知哈该和撒迦利亚的时候，已经是被掳回归之后了，以前的预言也都开始应验了。但预言应验的现实却与人读预言时的期盼大相径庭。读预言时，人们可能会想象有成百万的人从被掳之地回归，但事实上，却只有 50,000 人回去。你想应该有伟大的神迹出现吧，结果却只有艰苦的劳动。

难怪，在读回归后的先知书时，你会发现上帝的子民变得灰心丧气。以色列仍然遭受逼迫，波斯帝国依然统治着世界。人们越来越明显地感到这不是上帝最好的成就。那伟大的、最终的拯救还有待于将来。

因此，在旧约圣经的结尾，我们看到有关被掳之预言的应验。但却是令人大失所望的应验。因此，没人将旧约圣经作为他们宗教的唯一基础。旧约圣经本身并不是完整的。它呐喊着要有个圆满结局。以旧约圣经为基础的三大宗教都在旧约圣经的基础上有所增添：犹太人增加了《塔穆德》（Talmud），伊斯兰教增加了《可兰经》（Koran），基督教增加了新约圣经。你的信仰不肯能单单建立在旧约圣经的基础上。旧约圣经只是把我们的现状以及这一现状的无望告诉了我们。它将我们的目光引向了那即将发生的难以置信的上帝的大能作为。它为新约圣经埋下了伏笔。我们下一章就要来研究新约圣经。但首先，让我们来看两段回归后的经文，好叫我们稍微了解一下旧约圣经结束时期的情形。

该 2:1-3：“七月二十一日，耶和华的话临到先知哈该说，你要晓谕犹大省长撒拉铁的儿子所罗巴伯，和约撒答的儿子大祭司约书亚。并剩下的百姓，说，你们中间存留的，有谁见过这殿从前的荣耀呢？现在你们看着如何？岂不在眼中看如无有吗？”上帝这是在承认，对以色列来说，这并不是真正的应许的实现。事情并没有按照他们想象的那样焕然一新。

该 2:4-5：“耶和华说，所罗巴伯阿，虽然如此，你当刚强。约撒答的儿子大祭司约书亚阿，你也当刚强。这地的百姓，你们都当刚强做工，因为我与你们同在。这是万军之耶和华说的。这是照着你们出埃及我与你们立约的话。那时，我的灵住在你们中间。你们不要惧怕。” 这就是应许的实现吗？是的，它是。但对以色列人来说，却是令人大失所望的。他们读过那些预言，他们所期盼的更多。但上帝的话还没说完。

该 2:6-9： “万军之耶和华如此说，过不多时，我必再一次震动天地，沧海，与旱地。我必震动万国。万国的珍宝必都运来（或作万国所羡慕的必来到），我就使这殿满了荣耀。这是万军之耶和华说的。万军之耶和华说，银子是我的，金子也是我的。这殿后来的荣耀，必大过先前的荣耀。在这地方我必赐平安。这是万军之耶和华说的。”

在旧约圣经结束时，上帝说：“凡事都在按计划进行着。我最伟大、最大能的作为还没有施展出来，但不要灰心，凡事都在按计划进行。我还没有对这里的情况失去控制。”一次伟大的、大能的震动将要在他手中成就。

撒 9:9-10 为将来发生的这同一件事提供了新的信息：“锡安的民哪，应当大大喜乐。耶路撒冷的民哪，应当欢呼。看哪，你的王来到你这里。他是公义的，并且施行拯救，谦谦和和地骑着驴，就是骑着驴的驹子。我必除灭以法莲的战车，和耶路撒冷的战马。争战的弓也必除灭。他必向列国讲和平。他的权柄必从这海管到那海，从大河管到地极。”

许多犹太人都认为他们盼望中的弥赛亚似乎应该比耶稣来的时候更荣耀。现在，我问你，你还能谴责他们那样想吗？其实，预言在应验之时是很容易被误解的。但以色列人所没有看到的，也是最容易被忽略的，就是应许的属灵的应验。随着旧约圣经历史的发展，你会发现应许的实现越来越朝着属灵化的方向在发展，到最后，它们的应验只有信心的眼睛才能觉察出来。哈该书里记载的应验就是藉着信心的眼睛才得以看清的。但对肉眼来说，它却是令人失望的。然而上帝告诉以色列人，“这就是应许的实现。”因此，当你来到旧约圣经的结尾部分时，你会情不自禁地高呼：“这绝不是上帝作为的最好成就！”你可能是对的。上帝作为的最好成就还有待于新约圣经。

在我自己大学第四年所经历的失望中，我当时也同样感到这段夭折的恋爱不可能是上帝所能成就的最佳。藉着我的眼泪和我的怀疑，我继续持守着一个信念，就是：上帝在掌管着一切，最终，上帝会为我成就那最好的。但是，虽然我的头脑相信上帝，但我的心却没有感受到对他的信心。我没有意识到我生命中的至爱正在某个角落里等待着我，是某个从未出现在我四年的大学生活中的人。在我自己的旧约圣经经历的结尾时期，我真难以想象会有什么更好的在等待着我。我那时不知道上帝会在我毕业后的一个星期，将我带进他对我所求之事的应验中。我别的不知道，但这一点我可以向你保证，上帝的最好的，是值得等待的！

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