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耶稣本人解释了祂在被钉十架前不久所介绍的圣餐礼的基本意义。祂所说的一切应是所有对此题目之神学默想的基础。因为基督徒正确地承认他们是耶稣的门徒，所以现今圣餐礼的基本意义和当初十二门徒在大楼里所获得的是完全相同的。
当耶稣将饼和杯给门徒时，祂说，“这是我的身体”和“这是我的血”；而门徒们被邀请来吃这些。人们可以在约6:51-58节中找到相似的概念，基督在这里清楚地告诉祂的听众们，祂本人就是“从天降下来的粮”，因此凡需要生命的就必须吃祂的身体和喝祂的血。谁吃了祂的身体、喝了祂的血谁就“常在”他里面。在约15章中，基督用了一个农业的比喻来描述这种同样的“常在”：枝子必须保持与葡萄树相接。很明显，那些基督的听众们不可能真的去“吃”祂；祂的门徒真的将自己的身体与基督本人连接在一起的想法也是同样荒谬的。因此，这里的常在，和这里的吃与喝，一定都是象征性的。如此看来，圣餐礼中的饼和杯则是某种更重大之事实的象征。这饼和杯并不是耶稣实质意义上的身体和血，而是代表着他所献上的身体和所洒的血，即他在十架上的死和由此发出的救赎的恩赐。
人类借着饮食将营养带入体内。人们借着食物和饮料得以强壮身体，因为他们所吃的东西转化成了他们体内每个细胞的一部分。通过吃这饼和喝这杯，基督的门徒们成了基督生命的分享者。他们不仅在团契中与祂共餐，而且他们也将祂的品格融入他们的生活。
耶稣说这杯代表了“新约”（路22:20）。约的概念在犹太人的意识中是很清楚的。耶和华曾首先本着祂的自由意识立约要祝福以色列人，然后百姓同意要爱祂并顺从祂。对此约的违背曾导致他们在公元前586年被驱逐到巴比伦。上帝总想让祂的律法留在祂子民的心中（出6:6；诗37:31；赛51:7），但是他们却总是让祂失望。耶利米曾多次表示过一个新约的必要性──这约将不再写在石板上，而是刻在上帝子民的心板上（耶31:33,34）。这新约之所以新，不在于上帝的律法或意志有什么新的转变，而在于其订立的方式。耶稣用自己的血来确定上帝对救赎的应许。在最后的晚餐中，这新约变成了现实。当门徒们用这杯时，他们便享用到了这个用基督的死所换来之新约的权利与义务。基督的血是祂自愿替罪的象征和手段，同时也是建立新约的保证。
在圣经时代，一个约的订立通常是在一个筵席上完成的。立约双方通过在一起进餐来承诺他们对誓约的遵从。耶稣通过与祂的门徒们分享这饼和杯而与他们建立了新约。祂将为他们而流自己的血，使他们的救赎成为可能；祂也同意要在上帝的国中为他们预备地方，就是祂最终将带他们去的地方。他将不再喝这葡萄汁直到那时为止（路22:18）。
基督昔日和今日的门徒们都在等候天父的国度。在此新约中，耶稣这方承诺并献上了祂的身体和血。基督徒们作为合约的另一方则参加对耶稣牺牲的记念，作为他们遵从此约条款的证据。每当信徒们举行圣餐礼时，他们缅怀十架，并思想上帝的大爱。同时他们也盼望着有朝一日他们将在天国与上帝同席。
新约的血为赦免而洒（太26:28）。借着耶稣的死，人类的罪恶得以涂抹。耶利米所提的新约中的肉心又加上了上帝的赦免（耶31:31-34）。喝这杯象征了人类对这赦免之恩赐的接受。
另外，由于整个会众分享一个饼和杯，圣餐礼又成了团结教会的因素。借着一起吃喝，基督徒不仅同上帝更加亲近，而且彼此之间也更加亲近了。
由于基督徒从圣餐礼当中所能获得的益处，耶稣劝告祂的门徒们要举行此礼仪。希腊语的动词时态表明这将是一个重复性活动──不是一次，而是一次又一次。圣餐礼的举行是为了记念用基督的死所换来的自由，就象逾越节是为了记念以色列人挣脱埃及奴役的解放一样。另一方面，正如逾越节期盼着基督的牺牲作为逾越节羔羊，圣餐礼期盼着羔羊在天国中的胜利。
在圣餐礼的举行中，举行者不仅要默想耶稣死的事实和方式，更重要的是，要默想它对上帝子民全体会众的现实意义和作用。信徒的注意力应更多地集中在复活的喜悦而不是基督受难和死亡的悲惨。然而，圣餐礼的举行若没有对基督为我们在十架上受难和牺牲之严肃性的默想就绝不是完全的。
不难理解为什么圣餐礼的仪式很快就变成了圣宴或“感恩”。一个人可以在此礼仪当中因耶稣之生死的无限恩赐而真实地感谢上帝。此礼仪是对基督徒与耶稣及其同道团契、从罪中得赦免、以及对未来国度之期盼的庆典。
正如保罗向哥林多人所指出的，圣餐礼的举行表明了主的死直到祂再来（林前11:26）。分享基督受苦难的象征物是向世人表明基督必定要再来的一种举动。作为象征性的筵席，圣餐礼将信徒日常的生活和基督再来的应许联系起来，并且激励信徒要为基督徒荣耀的盼望作见证（见《教会》IV、二、1.）。
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