雅歌》是圣经66卷中很独特的一卷书。有以下独特之处：

一、全书中心是讲男女间的爱情的欢悦和相思之忧苦。

二、书中没有宗教上的名词术语，也一字未题及神。

三、全书很短，只有117节，却是最难解释，又为人爱读的一卷书。

四、体裁奇特，一连串戏剧性的诗歌，非常优美动人的歌剧。

五、文学秀丽，丰富地含有东方色彩的比喻而艳美生辉，有若干处关于自然景物的描写美丽如画。

书名的含意

本书开头，就标明“所罗门的歌，是歌中的雅歌”。

“所罗门的歌”，一般理解是所罗门作的歌，但也有人理解为所罗门所收集的歌，或者为所罗门而写而呈献给所罗门的歌。

“歌中的雅歌”，原意是“歌中之歌”，也就是诗歌中最好而且最美丽的歌，对它推崇备至，既美且富有喜乐情怀。

中文译为“雅歌”，有“最高雅的诗歌”之意；也有人认为可能因我国最古的优美诗歌集《诗经》中有乐歌《雅》，《雅》中有许多描写田园生活和男女爱情的诗歌，因而得名，惜译者未留下任何资料可以作证。

本书的作者

传统的意见认为作者就是所罗门王。

首先，歌的开始就标明是“所罗门的歌”，歌中提到他的名字（1:5;3:7,9,11;8:11-12）。

其次，圣经明说，所罗门编了一千零五首歌（王上4:32）。所罗门的箴言和传道书都保存在圣经的正典之内，他的诗歌不可能排除在外。司徒耳特（Stuert）推测那附在一千道之后的那五首，就是雅歌的五部分，事有可能，查无实据。

再次，依照所罗门的生活背景和才能，写出这样歌中之歌丝毫不足为奇。例如：书中提到不少动植物的名字，又有“法老车上套的骏马”（1:9 ），以及称良人为“王”（1:4,12;7:5）的句子，而且书中记载的地名遍及巴勒斯坦全地，都和所罗门的经历和历史背景相符合。书中用的古代文字与方法结构也证明是所罗门时代的作品。

最后，犹太人和基督徒的传统历来都相信本歌是所罗门所作，没有疑惑。

本书的解释

《雅歌》自成为圣经正典后，圣经学者对本书性质看法并不一致，因此解释的方法上也有不同，大致有以下数种：

一、寓意解释，《雅歌》是一个寓言

解释雅歌的最古老方法之一，就是把它视为寓言，这是早期犹太教与基督教共同的观点。这种寓意解释是说经文含有比表面更深的意义，它只传达更深灵意的载体或渠道。歌中所描写的人间男女之爱，比喻基督跟教会之爱情。

自第一世纪以来，敬虔的犹太人，认为本书是描述耶和华和以色列关系的寓意歌。在第二世纪，亚及巴拉比断言本书是以色列所得的无价恩赐，是所有圣经著述中的至圣之作。犹太人过逾越节朗读雅歌，因他们认为这是以色列人出埃及的寓言，上帝对以色列人，正好像“一位伟大的君王忽然爱上了乡下牧羊女子”。

主后一、二世纪基督教人士也有人采用这种方法。如亚历山大作家斐罗（主前20-主后50年）和俄利根（约主后185-254年）。

后来，著名教父奥古斯丁（公元354-430年）相信歌中提及的婚姻，是指基督与教会的结合。

这种解释可以充分解释本书何以能列为正典，而且和圣经其他各卷中教会为基督新妇的比方符合。（太9: 15；约3:29；太25:1；林后11:2；弗5:23；启19:7;21:2）

但也有些圣经学者不完全同意这种方法，他们反对的理由有：

1，《雅歌》列为正典理由很多，不一定因为它的寓意；

2，男女婚姻夫妇关系，在《诗篇》和《箴言》，都曾作为实际人间的关系来教导，并无寓意；

3，《雅歌》的内容，符合历史事实，可以看为纪实文学；

4，如将上帝与以色列人或基督与教会信徒的关系作寓意或灵意解释，则书中一些内容细节很难得到满意的解说。

这种寓意解释方法影响深远，英文钦定本的译者，在翻译圣经时竟然按此法给经文加上标题，以帮助读者明白，如歌1:1的标题为“教会对基督的爱”；1:5的标题为“她承认自己的缺陷”；1:7为“又祈求被引到他的羊群中”。必须提醒读者：这是译者对经文的理解，并非原文的内容，以免误解。

本会对《雅歌》的解释也是依据这种寓意解释的方法。

二、戏剧说——《雅歌》是一出戏剧

认为本书是戏剧的说法源远流长。早在公元250年，俄利根已主张，《雅歌》是用戏剧的形式写作的婚歌。有的解经家认为本书是以所罗门与书拉密女的爱情故事写成的戏剧。

这种理论获得一些有力的论据支持。在旧约的一个古希腊文抄本中，雅歌加上了标题，指出发言者的身份。剧中的角色包括：新郎、新妇和同伴。不过，这些标题只是译文对经文的诠释，不是希伯一原文圣经所具有的。

同是戏剧说的学者对剧中角色的理解也不尽相同。有的认为有三个主角，除王和书拉密女外，还有一位是已和书拉密女订婚的牧羊人。这位村女坚守与牧羊人的纯真爱情，拒绝了王宫的引诱，回到情郎的怀抱。

不赞同这种解释的人，有以下三点理由：

1，  有足够证据证明戏剧是希伯来人的表演艺术之一；

2，  书中没有一个十分清晰的故事情节，缺乏剧情的发展；

3，  书中对白与分场均不大分明，人物说话见冗长，是一出无法上演的戏剧。

三、自然解释     《雅歌》是一部诗集

就是按照字面的意思去解释，把它照本来的面目还原为一部诗歌集。它是描述一对年青情侣的相慕、相爱，彼此的感受，相互的关怀，焦灼的等候，以拥有对方为幸福的情诗集。可能某一时期对情侣的诗歌，也可能是一部结集了不同时期，不同作者的诗的汇集。

这一派的主张理由如下：

圣经视男女间的爱情和结合乃是上帝在创造周内赐给人类的礼物，是一美丽和和高贵的情操。圣经中，人间的爱和婚姻常用来比喻上帝对人的爱，这爱必是美善和纯洁的。但犯罪以后的人类，这种美丽、高贵、纯洁、美善的爱情容易被贬低受沾污，而破坏人类的安宁和幸福，雅歌给爱情提供了正确和平衡的观点，在充满肉欲和邪情的世界中，要人看纯洁高尚爱情的美好。它可以帮助我们想到基督对人类更伟大的爱，教导青年男女应在上帝所设立的婚姻中保持圣洁的关系，享受甜美的爱情。

所罗门编写《箴言》着重谈智慧，领人走上成功之路；他写《雅歌》着重谈爱情，助人走上幸福的爱情之途，两卷书的目的相同相辅的。

一句话，他们认为，只谈爱情的诗歌，也中列入圣经正典的。

除以上三种解释外，还有“预表解释”（承认本书所记确为男女关系，但所预表的乃是基督对教会的爱，因所罗门也是基督预表之一）和“礼仪说”（认为《雅歌》是源于古代的东地区异教求神赐以丰产丰收的仪式，但缺乏任何实质的证据），为篇幅关系，不予介绍。

以上三种解释方法，各有不同，但我们认为并不矛盾对立。所罗门在雅歌中的叙述，他对这位可爱的书拉密女郎的爱情是真实的，应该加以肯定。也许有人说，所罗门后来妃嫔成百上千，怎么能说他爱情专一呢？古时，多妻制度盛行，亚伯拉罕、雅各、大卫，都曾沾染此恶俗，身受其害。那时各国的君王总有许多妃嫔，好像唯有这样，才能显耀他的尊荣。所罗门的背道堕落是逐渐发展的。我们不能因为他晚年的背道犯罪，就否定他登基初期的智慧、建造圣殿、使以色列国强盛的功绩。照样，也不能因为他后来基于政治原因与许多异邦君王联姻，而否定他早年纯真的爱情。所罗门和书拉密女郎的结合，纯粹由于互相爱慕，真诚相交，这是合乎上帝的教训，也是家庭幸福的不变原则。正因为这一点，以色列人肯定了他俩的真正爱情，才能把它看成是以色列人蒙神拣选出埃及的一个寓言，把这种夫妇的爱情看成是整个民族和上帝的关系的象征。其目的在于教育众百姓重视和珍惜这种蒙神恩眷和拯救的机遇和结合，指明对上帝的依赖必须永远忠诚，如火焰的电光，永远不能熄灭。纪实性的作品和其预表意义可完全一致，如约瑟的故事也告诉人约瑟是耶稣的代表一般。

按照文章的结构，确是有戏剧加诗歌的形式，和现在的“歌剧”相似，把它看成是一部戏剧和一部诗集，亦无不可，这并不影响本书的主题和教育意义。因为戏剧也好，诗集也好，纪实也好，也无损于它的寓言或预表作用。形式是为内容服务，同一个主题和内容，可以采取不同的文学体裁来表达。我国白毛女的故事，不是由话剧改编为电影、电视剧和芭蕾舞剧吗？

寓言解释是传统被重视公认的最好的解释方法，但不能把书中的所有细节和语句都说成有象征或预表意义，牵强附会，难以令人接受。例如把破坏葡萄园的小狐狸，解释为破坏信徒与基督交往关系的小罪、小毛病，必须捕捉消除，切勿任其横行袭击，还是言之成理。有人把两个乳房，说是象征信心和爱心，就近乎荒唐了。保罗说：“如今常存的有信，有望，有爱，这三样，其中最大的是爱。”（林前13:13），如果两个乳房是表示信和爱，试问：望是用什么来预表呢？

本书的结构和内容赏析

从文学形式来看，本书是一部歌剧，剧中人物以对唱的形式来表示心中的爱慕与欢乐，热恋之情溢于言表。抓住这一点，来理解本书结构和艺术特色，有助于领会作者的思路和表现主题的才华。

全书共8章，可以划分为6幕来欣赏。

一、第一幕（1:2-2:7） 新妇和新郎互相倾慕

1，少女对情郎的爱歌（1:2-6）

两个“愿”表达强烈的倾慕之情。“他”这个代词反映了全心想念、魂萦魄系。“酒”有欢畅人心提神之效；“膏”乃贵重香料表示尊敬。用以比喻爱慕，启人联想。

短歌介绍了两位主角身份——乡间皮肤晒黑的牧羊女和王，地位卑微，姿容鄙陋，并不阻隔爱情。“耶路撒冷的众女子”，是同伴，是旁观者，异常关心情侣的幸福，是不可缺少的配角，增加舞台的热闹欢乐。

寓意明显，基督的爱比酒、膏油、香料更能使人欢乐怡情。我们虽有缺点在神看来，仍然可爱，可放胆追求。要和一切对基督的慕道者介绍良人丰采，共享福乐。

2，王和少女的对话（1:8-2:7）

①     少女求引导得到指引（1:7-8）

②     良人宣告他的爱慕，应许送礼品（1:9-11）

③     少女表达与爱侣在一起的满足（1:12-14）

④     良人称赞佳偶的美丽（1:15）

⑤     少女赞美良人（1:16-17）

⑥     良人把自己和佳偶比作玫瑰和百合花，暗喻美丽和美德（2:1-2）

⑦     少女谈与良人相交的喜悦（2:3-6）

⑧     对同伴的嘱咐（2:7）

这一段男女交谈的方式跟一般情况不同。虽然均谈及对方，但不是在跟对方说话，似是旁白，独白，表露内心之情。

形容对方美丽可爱，运用比喻、象征的修辞方法。由于爱之深切，对所爱的人描述极其详尽，大小无遗。有王室的繁华事物（法老车上的骏马、珠串、哪哒香膏等），更多的是田园风光，大自然的景物（帐棚、葡萄园、青草、树林、花朵），显得宁静华美芬芳。

通过这段绮妮缠绵的对话，竭力表达基督对教会的喜悦和教会对基督的恋慕，暗示信徒要鸽子般的善良、温柔等美德，努力追求基督的喜悦必能得到满足，要主动自发地爱主，不能勉强，不要叫圣灵担忧。

二、第二幕（2:8-3:5）新郎新娘互相追求

1，少女耳中眼中的良人（2:8-9）

2，良人的邀请（2:10-15）

3，少女的宣告和愿望（2:16-17）

以上部分，有的学者称其为“春日之歌”，是本书最美诗句的一部分，在文学造诣上，可和世上第一流爱情诗歌并列。

枯谢凋零，了无生气的冬天消逝，春天的生机在早雨之后，惠临人间，大地披上绿妆，百花开放，百鸟争鸣，果树飘香，这幅图画全部暗示一个灵性复兴的季节。良人，也是百合花中的牧人传来美妙的邀请：“起来，与我同去！”是悔改归主的呼召。擒拿小狐狸，除去隐微的罪，不能容它毁坏葡萄园——上帝的家。在基督的眼里，信徒“声音柔和，面貌秀美”愿意与我们同行。信徒宣告：“良人属我，我也属他”，愿和基督立约共处。两情相悦的心心相印，多么美妙令人向往，情景交融，浑然一体。

4，  良人失踪，新妇寻找新郎（3:1-5）

许多注释家认为这段是梦境的描述。是实况也好，是梦境也好，夜卧床上，想念良人，发现失踪，遍城逐街寻觅，可见爱情之笃，想念之切。最后突然找到，拉他回家入室，欢乐难以形容，有辛弃疾词中“众里寻他千百度，回头蓦见，那人正在灯火阑珊处”的诗情画意。

其中寓意，有人认为：“黑夜和露水较不断的日照更适合花朵的生长。照样，基督的不在，有时使人更加谦卑，增强饥渴的感觉，让信心更有适合的增长余地。”稍为疏忽，便会离弃主；基督都是在人寻求恩典被人寻见的。“寻找，就寻见”（太7:7）。

“入我母家”，这暗示公开承认新郎身份。“母”，人们有多式多样的理解，例如：教会、邦国、犹太人、人类等。

三、第三幕（3:6-5:1）爱情成熟

1，所罗门王婚礼的仪仗队行列（3:6-11）

这段描述可以跟诗篇45篇（大卫朝一位王婚礼的赞美诗）作一比较。古时的注释家认为这里指以色列向迦南的行进。

犹太人被掳归回后，诗篇第45篇曾纳入“弥赛亚诗篇”之中，应用在将要坐大卫永远宝座的基督身上（来1:8-9），这诗虽然未列入，但所罗门是大卫之子，是基督的预表，也可引起联想。

也有学者认为这有可能预表，将来所有圣徒联合起来，把荣耀归给救赎主的凯旋行列。

2，新郎赞美新妇的歌（4:1-15）

有人把它看成是一首歌，也有人看成是两首歌（1-7节是一首；8-15节是另一首）。这种按婚曲形式而作的歌，现在叙利亚一带的婚礼中仍是普遍传诵的。用词极其美丽，描绘爱情的香甜与浓馥，新郎极力赞美新妇的美丽，表达他如火般的热情，“情人眼中出西施”，爱人的眼中是尽善尽美。美从爱来（4:10）。

基督以教会的美为乐，至终当他把教会献给自己时，教会就是荣耀的，毫无玷污、皱纹等类毛病（弗5:27）。

用现代的读者眼光来看，有些用词比喻显得怪异，如4:4对颈项的形容，主要是我们不熟悉当时的背景和事物。

3，新妇的接受献身（4:16）和新郎的欣然接纳（5:1）

北风是寒风，南风是湿风，二者都需要轮流替换发出它们的影响力。有人认为这是寓意圣灵有时在人身上施行相反而相成的工作，目的相同，就是结果和发香。

“我的朋友们，请吃，请喝”，有些解经家认为这是指邀人赴婚筵，共庆欢乐。

四、爱情的试探险与巩固（5:2-6:10）

1，良人突然来访又匆匆离去（5:2-6）

“我身睡卧，我心却醒”，听见良人呼唤开门，开始借口不开门，以后为良人真情感动，起来开门，良人却走了，呼之不应，找也找不着。

这二人情感上的小浪花花，生活中难免的小波折，引起读者无限联想。是新妇贪睡，怠惰任性，还是故作娇嗔，迟迟不开门呢？睡梦中能听出良人的声音，看见良人的手便动了心，良人离去了，遍寻呼叫，这又是多么深沉坚贞的爱呀！良人为什么突然来访，是有急事求助，还是有意试探？为什么已经从门孔里伸出手来，新妇一开门又突然离去了呢？

有些解经家联想到十童女比喻中“新郎迟延的时候，她们都打盹睡着了”的叙述（太25:5）；也有人提及在客西马尼园中三个门徒不能答应夫子“和我一同警醒”而沉睡（太26:40-41）的一幕。“看哪！我站在门外叩门，若有听见我声音就开门的，我便进到他那里去。”（启3:20）听其声却迟迟不开门，责任要谁来负呢？

2，新妇寻找良人，向众同伴描述自己心上人的全然可爱（5:7-16）

失开门相会的机会带来孤单别离相思之苦，但爱情未变，众女子问她的良人有何强处时，诉说良人的美善，喜上心头，忧伤消散。

能否找到首先是要你我努力去寻求，遭受挫折（被巡逻看守的人误会打抢）痛苦并不埋怨止息。司徒耳特曾评说一个寻求基督的人找到基督，可能要先于一个被遗弃的信徒重新得到交通的恢复。默想基督的完美卓绝，是激励我们信心和爱心的最佳方法。基督藉着圣灵的启示，对于蒙恩的人是显得全然可爱的。许多东西，失去后你才发现它的可贵。向人介绍基督的完美是会得到他的悦纳和嘉奖（太10:32）。

3，众人同找，新妇声明良人属她（6:1-3）

4，两情相悦，良人盛赞新妇（6:4-10）

五、第五幕（6:11-8:4）爱情的享受

1，书拉密女下核桃园寻找春来的痕迹（6:11-12）

有人解释核桃园“寓意神的言语，这话对于那些殷勤地和带着祷告心情来使用它的人，是甜密甘美的。

“不知不觉，我的心将我要置在我尊长的车中。”有人认为这节经文晦涩难解。有人把这节经文译为“当我流荡时，差不多不自觉我最深的感情，王却来把我安置在婚车上。”有人理解为“我感觉幸福好像坐在所罗门豪华车中。”属灵的寓意指找到基督以后，心灵不期然的得到高升，或者是突如其来的神圣亮光和恩眷的经历感受。

2，众人和良人的问答（6:13）

3，良人再次描述书拉密女的美貌（7:1-9）

这段对她美貌的称赞和6:4-10的内容相比，描述更为具体详细，自下往上，各部器官肢体及整体姿态，均用许多比喻加以形容，不必一一去探求各自的寓意。要注意“王女”这个称呼，她不再是农村的牧羊女，而是“王女”，既指女子美丽的气质如公主般高贵，气宇不凡；也指身份变成尊贵。“何其美好！何其可悦！”参阅赛52:7；路15:22；弗6:15可指脚的美好，但这也可能暗示重生的高贵，以及所做成品格完美的结果。

4，  妇邀请良人同往田野住宿，将爱情完全献给他（7:10-8:4）

这里请求的话被认为是寓意地暗示教会的切望，要出到大路和篱笆，为寻找失丧的人而作舍已的传福音的工作，并且是和那位来世界寻觅和拯救失丧的人子为伴。但教会在同时亦注意自身属灵的长进，才能维持不堕落并获得效果。

“巴不得你像我的兄弟。”在阿拉伯牧民族中，能有权柄亲吻闺女的，只有那女子同母的弟兄和堂兄弟，这里表达的愿望是公开对爱情的承认。“我母亲的家”，她想带他到自己家内，把基督带进自己家族圈内，并在家庭生活中公开承认他。这就是对基督的一种上好的服事。

六，第六幕（8:5-14）爱情的美满

1，以“那…是谁呢？”的问句开始，意在吸引注意使人留心某事。“靠着良人，依偎挽臂同行，其亲昵令人羡煞。这庆使人想起以色列特殊蒙神恩眷，爱有扶持之能，并引到安息。”苹果树借喻爱情甘甜；“叫醒你”，激动爱情。

6，7两是本书的高潮，也提示全书的主旨。爱情威力无穷，坚强无比。死亡虽大有压倒和毁灭之力，但它不能胜过爱情。死亡无能瓦解基督和殉道者的爱。没有任何东西可以替代爱情；只有基督的爱才能满足人心。真正的爱情不存在嫉妒，是无价之宝。

“耶和华的烈焰”，这是本书神的名字出现的唯一地方，用来形容爱情，可见它有熔化人心的能力。

2，关于8:8-14的理解

①有些解经学者的看法是：雅歌的正文是在8:7节结束，后面的经文，乃是后人的增补，或附录。这段话的女子似乎是书拉密少女之外的另一个女子。

②一般学者认为这段话是以女子的兄弟回忆旧事和男女间的谈家常抒情怀而结束全书的。他们的看法是：

8-9节书拉密女的兄弟回忆少女成长时，谈及如何当好她的保护人，决定她的婚嫁。“墙”代表贞洁；“门”就是失去贞洁。显出贞洁，就为她准备适当的婚礼；否则，就要小心地来保护办理。

10节少女宣告自己有贞洁的人格，业已成熟，会处理好婚姻事宜的。

11-12节女子的兄弟被所罗门安排为“看守的人”，定下产值和工价。

13节是男对女说的。

14节是女对男说的。

③寓意解释：

“小妹”这是预言性的暗喻指外邦教会说的，外邦教会到了适当的日期，就可分享那最先只为犹太人所保留的一切特权。犹太教会应该接纳外邦教会，把她建立在圣灵的殿中，为他们打开信心和救恩之门。外邦教会预备接受福音，承认上帝对她的美意。

“所罗门的葡萄园”，所罗门是弥赛亚的预表，葡萄园预表犹太国（赛5:1-7；可12:1）。葡萄园出租一部分是常有的事（参赛7:23）。这项交易并没有被犹太教会履行，后来葡萄园被转移到外邦人手中。这一段话是一项宣告，说明今后要以上帝的事务为一切行动的主旨。

13节是基督对教会的吩咐，要向众人传扬福音，并为众人代求。

14节是教会的祷告，使人联想起启22:20约翰的祷告：“主耶稣阿！我愿你来。”

结束语

以上简略的分析只是提供一些资料，打开读者的思路，并非定论。前面提到，本会的主题，历来是众说份耘，诸多疑难问题，有待自己研究探讨。

虽然读者可以用寓言的方式来解说这些情歌，但需要根据一些原则去诠释。

一、必须把本书的目的铭记在心。就是：本书是让人了解上帝对世人的爱，和人应该如何爱上帝。它指出人间的男女之爱提供了一条途径，帮助我们循此去体会上帝对人、人对上帝的爱。

二、本书是诗歌，诗人天才横溢，运用富有文学意味的语言，极其丰富的知识和各种修辞方式，把人间爱情的各个层次呈现在读者面前，展露了有的美丽、喜乐、忧愁，甚至伤痛的一面，其寓意只能局限于主要的教训，不可能逐字逐句，各个细节都有特定的预表、象征意义的，切勿自作聪明，牵强附会，妄加议论发挥，以至画蛇添足，杯弓蛇影，叫读者糊涂，如坠五里雾中。