圣经描写一个宇宙性的上帝与撒但之间的善恶大战争。了解这是整个宇宙都牵涉在内的战争，可以帮助回答耶稣为何来到地球的问题。

宇宙性的大争战

　　善恶之间的大争战竟在天上开始，这真是深奥、难以理解。罪如何能在一个完美的环境中产生？

　　天使，受造时高人一等（诗8:5），原是要享受与上帝亲密交通的（启1:1；3:5；5:11）。他们具有优越 的能力，但听从上帝的话（诗103:20）。他们的工作是仆人或“服役的灵”（来1:14）。他们通常是看不见的，但常常以人的形像显现（创18:；19:；来13:2）。罪就是这些天使中的一位带进宇宙的。

大争战的起源

　　圣经用推罗王与巴比伦王为表号对路锡甫所作的描写，说明了这宇宙性的争战是如何开始的。“明亮之星（直译为路锡甫），早晨之子啊”，“你是那受膏遮掩约柜的基路伯。我将你安置在上帝的圣山上。”（赛14:12；结28:14）（注一）。“你无所不备，智慧充足，全然美丽，……你从受造之日所行的都完全，后来在你中间又察出不义。”（结28:12,15）

　　虽然罪的出现是无法解释的，也是毫无道理的，但它的根可追溯至路锡甫的骄傲：“你因美丽心中高傲，又因荣光败坏智慧。”（结28:17）路锡甫不肯满足于创造主所赐给他的高位，自私地贪求与上帝平等：“你心里曾说：我要升到天上，我要高举我的宝座在上帝众星以上，……我要与至上者同等。”（赛14:12-14）但是虽然他想望上帝的地位，他却不要上帝的品格。他要抓住上帝的权柄，但不是他的爱。路锡甫对上帝政权的反叛，是他变为撒但（仇敌）的第一步。

　　路锡甫的隐秘行动，使许多天使看不见上帝的爱。其所造成的不满与对上帝政权的不忠蔓延开来，直到三分之一的天使加入他的反叛（启12:4）。上帝国度的平安被破坏了。“在天上就有了争战”（启12:7）。这天上的战争发自撒但，圣经描写他是：“大龙，就是那古蛇，名叫魔鬼，……他被摔在地上。他的使者也一同被摔下去。”（启12:9）

人如何受到牵累？

　　撒但被逐出天庭，就将反叛带到地上。他化装为一条会说话的蛇，使用那使他堕落的同一缪论，有效地破坏了亚当夏娃对创造主的信心（创3:5）。撒但在夏娃心里挑起了她对自己地位的不满，受到了希望与上帝同等的蛊惑，夏娃就轻信了那试探者的话──怀疑上帝的话。她违背了上帝的命令，吃了那禁果，并影响她丈夫也吃了。他们相信蛇的话过于相信他们的创造主，便对上帝产生了不信与不忠。可悲地，这在天上开始的善恶之争的种子，竟在地上生了根（见创世记第三章）。

　　撒但在引诱我们始祖犯罪时，就诡诈地从他们手中夺得了地上的统治权。如今撒但自称为“这世界的王”，就从他新的首府──地球，向上帝，向上帝的政权，向全宇宙的和平挑战。

对人类的冲击

　　当罪使上帝在人身上的形像被扭曲时，基督与撒但之间的争战，就已昭然若揭。虽然上帝借着亚当夏娃将恩典之约赐给人类（创3:15，见本书第七章），但他们的第一个孩子，该隐，杀死了他的兄弟（创4:8）。罪恶继续增多，直到有一天，上帝论到人时必须说：“终日思想的尽都是恶。”（创6:5）

　　上帝用了一次大洪水除灭了地上不肯悔改的罪人，洁净了地球，赐给人类一个新的开始（创7:17-20）。但是不久，忠心的挪亚的后裔偏离了上帝的约，虽然上帝应许不再用洪水灭世，他们却无耻地将他们对祂的不信任化为具体行动，建造巴别塔，想要藉之通天，好在以后再有任何洪水时，能有逃生之路。这一次上帝混乱了人类单一的语言，敉平了人类的背叛（创9:1,11）。

　　过不久，世人几乎又全部背道之时，上帝将祂的约赐给亚伯拉罕，上帝计划要借着亚伯拉罕使世上万国得福（创12:1-3；22:15-18）。但是亚伯拉罕后代子孙却不忠于上帝恩典的约。他们为罪所缠累，帮助了撒但达成了善恶大争战中的目标，将这约的创始者及保人钉死在十字架上。

地球，宇宙的舞台

　　约伯记中记载一次宇宙性的会议，有宇宙各处的代表参加，使我们对善恶的大战争，有了更多的了解。这项记载开始的话是：“有一天，上帝的众子来侍立在耶和华面前，撒但也来在其中。耶和华问撒但说：‘你从哪里来？’撒但回答说：‘我从地上走来走去，往返而来。’”（伯1:6,7；参阅2:1-7）

　　实际上，耶和华曾说：“撒但，看约伯罢，他忠心地遵守我的律法，他是完人。”（见伯1:8）

　　当撒但回答说：“是的，他是完全的，但只是因为事奉你是有好处的。你岂不是保护他吗？”基督的回应是，容许撒但以任何方式试验约伯，只要不伤害他的性命（见伯1:9-2:7）。

　　约伯记所给予的宇宙性的透视，为基督与撒但之间的大斗争，提供了强有力的证据。这个地球乃是舞台，这善恶之间戏剧性的战争正在演出，正如圣经所说：“我们成了一台戏，给世人和天使观看。”（林前4:9）

　　罪使神人之间的关系断绝了，并且“凡不出于信心的都是罪”（罗14:23）。违犯上帝的诫命或律法，乃是缺乏信心的直接结果，一项关系破裂的证据。而在上帝的救赎计划中，上帝意欲恢复这项对创造主的信任心，以致显现在顺从之爱的关系中。正如基督所说的，爱导致顺从（约14:15）。

　　在我们这个法纪废弛的时代，那些绝对的标准已变得模棱两可，不诚实受赞扬，贿赂成了生活方式，淫乱猖獗，个人与国际的盟约都遭到破坏。将眼睛转离这绝望的世界，仰望一位关心我们，全能的上帝，乃是我们的特权。这项更宽广的视野，显示给我们那要将这宇宙性争战结束的救主赎罪的重要性。

宇宙的问题

　　在这生死的搏斗中，中心的问题是什么？

上帝的约与律法

　　上帝的道德律法对祂宇宙存在的重要性，正如物理的规律保持宇宙结合在一起，使之持续发挥功能一样。罪是“违背律法”（约壹3:4），或像希腊文原文 anomia 所指的“目无法纪”。目无法纪乃是拒绝上帝及其政权的结果。

　　撒但不但不对世上不法的事负起责任，反而责怪上帝。他说：上帝的律法专横，侵犯了个人的自由。他更进一步控告说，既然这律法不可能遵守，它就妨碍了受造生灵的最高利益。借着对律法这种经常、阴险的破坏，撒但就企图推翻上帝的政权，甚至要推翻上帝。

基督与顺从的问题

　　基督在地上工作之时所面临的试探，显示出顺从与降服于上帝旨意的重要性。在应付那些为祂作“慈悲忠信的大祭司”（来2:17）所预备的试探时，祂是在个别地与顽敌作战。在旷野，在基督禁食了四十日之后，撒但试探祂将石头变成饼，以证明祂真正是上帝的儿子（太4:3）。正如撒但曾在伊甸园试探夏娃怀疑上帝的话，现在他也试图使基督怀疑上帝在祂受洗时所说的话：“这是我的爱子，我所喜悦的。”（太3:17）基督若是要自己解决问题，将石头变成饼，以证明祂是上帝的儿子，祂就会像夏娃一样，表现出缺乏对上帝的信靠。祂的使命就会以失败收场。

　　但是，基督最重要的事是靠祂父的话而活。虽然祂十分饥饿，祂回答撒但的试探说：“人活着不是单靠食物，乃是靠上帝口里所出的一切话。”（太4:4）

　　撒但在另一次企图击败基督的尝试中，让基督看世上万国荣华的全貌，应许说：“你若俯伏拜我，我就把这一切都赐给你。”（太4:9）他暗示，如此行基督就能再得回世界，不必忍受格挖利的痛苦，就能完成祂的使命。在对上帝绝对的忠诚中，耶稣毫不犹豫地命令说：“撒但退去罢！”然后，祂便用圣经作为这场大争战中最有效的武器，祂说：“当拜主你的上帝，单要事奉祂。”（太4:10）。祂的话结束了这场战争。基督保留了完全对父的信靠，祂击败了撒但。

格挖利的决战

　　这宇宙的大争战在格挖利进入最清楚的焦点。耶稣的使命将近结束时，撒但加强他的努力要让耶稣的使命落空。撒但成功地利用当时的宗教领袖，他们因基督为众人所爱而生的妒嫉，曾造成如此大的麻烦，使祂不得不结束祂的公众布道（约11:45-54）。由于一位门徒的出卖及捏造的假见证，耶稣被捉拿，受审判，被定死罪（太26:23,64；约19:7）。耶稣在绝对顺从上帝的旨意之下，保持了祂的忠诚以至于死。

　　基督的生与死所带来的益处，不只限于人类这有限的世界。讲到十字架，基督说：“现在，……这世界的王（撒但）要被赶出去。”（约12:31）“这世界的王受了审判。”（约16:11）

　　这宇宙的大争战，在十字架达到顶点。在十字架上撒但的残酷面前，基督所表现的爱与忠心的顺从，破坏了这世界的王撒但的地位，命定他终必败亡。

对耶稣里面的真理之战

　　今天，攻击基督权威的猛烈争战，不仅牵涉祂的律法，更牵涉到祂的话──圣经。一些释经法甚至发展到，不容让上帝的启示有任何地位（注二）。对待圣经如同其它古代文献，接受同样批判法的分析。愈来愈多的基督徒，包括神学家们，不再看圣经为上帝的话，为上帝启示的无误的旨意。结果，他们怀疑圣经对耶稣基督的观点。祂的神性、为童女所生、各种神迹、以及复活，都广为人所辩论（注三）。

最重要的问题

　　当基督问：“人说我人子是谁”时，门徒回答说：“有人说是施洗的约翰，有人说是以利亚，又有人说是耶利米，或是先知里的一位。”（太16:13,14）换句话说，大多数与耶稣同时代的人，都认为祂只是一个人。圣经的记载继续说，耶稣问祂的十二门徒说：“你们说我是谁？”

　　西门彼得回答说：“你是基督，是永生上帝的儿子。”（太16:16）

　　“耶稣对他说，西门巴约拿，你是有福的，因为这不是属血气的指示你的，乃是我在天上的父指示的。”（太16:15-17）

　　今天，每一个人都面临基督问门徒的同样问题。人对这有关生死问题的回答，则有赖于对上帝圣言见证的信心。

圣经要道的中心

　　基督是圣经的焦点。上帝邀请我们明白在耶稣里的真理（弗4:21）。因为祂就是真理（约14:5）。撒但在这宇宙性大斗争中的一个策略是，让人相信，他们可以离开耶稣而明白真理。因此，一些真理的中心提了出来，个别性的或结合性的：（1）人，（2）大自然或可见的宇宙，（3）圣经，与（4）教会。

　　虽然这些在真理的启示上都有它们的作用，但圣经介绍基督是上述各项的创造主，又同时超越了上述各项。它们唯有在其源头的那一位里面，才能找到真实的意义。将圣经要道与基督分开，就会导致对“道路、真理、生命”（约14:6）的误解。提出基督之外的真理的中心，既适合那敌基督者的本性，也适合他的目标（在希腊文原文，“敌基督者”，不仅意味着反对基督，更意味着代替基督）。在教会教义上以某些其它的中心代替基督，撒但就达到了引人的注意力转离人类唯一盼望的那一位的目标。

基督教神学的功能

　　这宇宙性的观点揭露了撒但要将基督在宇宙中与在真理中应有的地位挪开。神学，依定义说，是对上帝及上帝与受造物之间的关系的研究，就必须以基督为准，阐明一切教义。基督教神学的使命，乃是激励人对上帝圣言之权威的信心，并以基督去取代一切基督之外的其它真理中心。当其如此行时，这真正基督教神学，就为教会作了美好的服务，因为它直达宇宙大争战的根源，将其暴露，并以那唯一不容置疑的道理──圣经所启示的基督去应付。以这个观点说，上帝可以用神学作为有效的工具，帮助人反抗撒但在地上的恶行。

善恶之争教义的意义

　　善恶之争的教义，显示出这大争战，影响生在世上的每一个人。──事实上，触及宇宙每一个角落。圣经说：“我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战。”（弗6:12）

这教义使人经常儆醒

　　对这项教义的了解，使人深信需要与罪恶争战。得胜的唯一途径是借着信靠耶稣基督，那位万军的元帅，那位“有力有能的耶和华，在战场上有能的耶和华”（诗24:8）。如保罗所说，接受基督救命的策略，就是要“拿起上帝所赐的全副军装，好在磨难的日子，抵挡仇敌，并且成就了一切，还能站立得住。所以要站稳了，用真理当作带子束腰，用公义当作护心镜遮胸，又用平安的福音当作预备走路的鞋，穿在脚上，此外，又拿着信德当作藤牌，可以灭尽那恶者一切的火箭，并戴上救恩的头盔，拿着圣灵的宝剑，就是上帝的道。靠着圣灵随时多方祷告祈求，并要在此儆醒不倦，为众圣徒祈求。”（弗6:13-18）真实的基督徒具有何等的特权，所度的生活是以忍耐、忠信为特征，并随时为争战准备好，表现出经常依靠那使我们“得胜有余”（罗8:37）的一位。

它解释受苦的奥秘

　　罪恶不是上帝所创始的。祂既“喜爱公义，恨恶罪恶”（来1:9），就不能因世上的不幸而埋怨祂。那堕落的天使撒但，他要为残酷与受苦负责。当我们以善恶之争的架构看盗窃、杀人、葬礼、罪恶、意外──何等令人心碎──但却帮助我们能更清楚的明白事情的真相。

　　十字架一面证明了罪的毁坏性，一面也证明了上帝对罪人之爱的深度。这样，这善恶之争的主题，教导我们恨罪恶，但爱罪人。

它显示目前基督对世人的爱的关怀

　　基督回到天上时，并未撇下祂的子民为孤儿。祂在深厚的同情中，为我们与罪恶相战，预备了每一样可能的帮助。圣灵被差遣填补基督的空缺，作我们经常的伴侣，直到基督回来（约14:16；太28:20）。天使也奉差遣参与祂救人的工作（来1:14）。我们的胜利是确保的。在我们面对未来时，可以拥有希望与勇气，因为一切都在我们的主掌握之中。我们的口可以赞美祂救赎的大工。

它显示十字架宇宙性的意义

　　基督的服务生活与受死，都关系着人类的得救。因为祂来是要舍命，使我们的罪得赦。祂如此行时，澄清了撒但为攻击祂父的品德、律法与政府，所散布的不实的谣言。

　　基督的生活阐明了上帝的公义与良善，并显明了上帝的律法与政府的公正。基督显明撒但对上帝的攻击是无理的，并表明了，悔改的信徒，只要完全靠赖上帝的大能与恩典，就能超越每日试探的侵扰与挫折，过得胜的生活。
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注一：路锡甫，译自拉丁文 Lucifer，意为擎光者。“早晨之子”为通行的用语，意为“晨星”──venus。译为“明亮之星，早晨之子”希伯来原文，若直译出来，就是：“发光的一位，黎明之子”。用最高，最明亮的行星──金星（venus），形容未堕落前的撒但，最适当不过。因其将路锡甫从何等崇高的地位堕落，描绘了出来（基督复临安息日会圣经字典 Lucifer 条）。

注二：见基督复临安息日会全球总会执委会1986年文件“圣经研究法”，Hasel 著“Biblical Interpretation Today”

注三：见 K. Runia 著“The Present Day Christological Debate”，G.C.Bercouwer 著“The Person of Christ”14-56面。