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基督复临安息日会相信…… 天上有一个圣所，是主所支的，不是人手所支的真帐幕。基督在其中为我们服务，为了使信徒能获得祂在十字架上只一次献上的赎罪祭的好处。祂升天时，即就任我们的大祭司，并开始祂代求的工作。在主后1844年，在二千三百日预言时期结束之时，祂进入了祂赎罪工作的第二阶段，也是最后的阶段。它是查案审判的工作，是对一切罪恶最终处置工作的一部分，由赎罪日洁净古时希伯来圣所的仪式所预表。在那预表性的崇祀中，圣所是由所献祭牲的血所洁净，但是天上的物件却是用那完全的祭，耶稣的血所洁净。查案审判向天上的生灵显明，死去的人中，那些在基督里睡了的，因此是在祂里面的人，是配在第一次复活中有分的。它也显明，在活人中，那些住在基督里的，遵守上帝诫命和耶稣真道，并在祂里面，因此，已预备好可以变化升天，进入祂永恒的国。这项审判显明了上帝拯救那相信耶稣的人，乃是公义的。它宣称，那些保持忠于上帝的人，应承受国度。基督这项工作的完成就是标明基督复临前人类恩典时期的结束。
——基本信仰第二十四条 |
献晚祭的时刻到了。祭司站在耶路撒冷圣殿的外院里，正预备要献一只羊羔为晚祭。当他拿起刀要杀死那祭牲时，地忽然大大震动，他惊骇万分，刀掉落在地，那头羊羔逃跑了。在地震响声之外，他听见一个巨大的撕裂声，一只看不见的手，将圣殿的幔子从上到下撕为两半。
在城的另一边黑云笼罩着一个十字架。当上帝逾越节的羔羊耶稣喊着“成了”时，祂为世人的罪死了。
预表已与实体相遇。千百年来圣殿中的崇祀所指明的事，已经发生。救主已经完成了祂的赎罪祭，因为预表已经与实体相遇，那预表这项赎罪祭的仪式就已经被取代了。这样，幔子撕裂，刀子掉落，羊羔逃跑。
但是救赎的历史还没有完结。它的范围超越了十字架。耶稣的复活与升天，领我们注意到天上的圣所。祂在那里不再是羔羊，而是执行圣礼的祭司。那只须一次的祭已经献上（来9:28），如今祂要将这赎罪祭的好处赐给所有的人。
天上的圣所
上帝吩咐摩西建造在前约（旧约）规范下的第一个圣所（来9:1），作为祂地上的居处（出25:8）。这是人受教得救之道的地方。约在四百年后，所罗门在耶路撒冷建造的永久的圣殿。代替了摩西那轻便的帐幕。在尼布甲尼撒王毁坏了那个圣殿之后，那些从巴比伦回来的被掳的人，建造了第二个圣殿。这第二个圣殿曾经希律大帝装修，罗马人在主后七十年将之焚毁。
新约圣经显明，新约也有一个圣所，就是在天上的那一个。基督在其中，在“至大者宝座的右边”作大祭司。这个圣所乃是“主所支的，不是人所支的”（来8:1,2）真帐幕（注一）。在西乃山，摩西曾蒙指示天上圣所的模型或“样式”（出25:9,40）（注二）。圣经称他所建的圣所为“照着天上样式作的物件，……是真圣所的影像”（来9:23,24），这样，地上的圣所及其崇祀，提供我们特别的洞见，使我们了解天上圣所的一切。
从头至尾，圣经都认定天上有圣所，或圣殿的存在（诗11:4；102:19；弥1:2,3）（注三）。写启示录的约翰在异象中看见天上的圣所，描写其为“在天上那存法柜的殿”（启15:5）及“天上的殿”（启11:19）。他在那里看见地上圣所陈设仿制的标本，如灯台（启1:12）、香坛（启8:3）。他在那里也看见约柜，与地上至圣所中的约柜相同（启11:19）。
天上的香坛位于上帝的宝座前（启8:3；9:13）。而上帝的宝座是在天上上帝的殿中（启4:2；7:15；16:17）。因此，那天上宝座的场景（但7:9,10），乃是在天上的圣殿，或天上的圣所中。这就是为何最后审判来自上帝的殿（启15:5-8）。
所以，很明显的，圣经所说天上的圣所，是一个真实的地方（来8:2），不是比喻或抽象的东西（注四）。天上的圣所是上帝主要的居所。
天上圣所中的服务
圣所的信息是救恩的信息。上帝曾使用圣所的崇祀宣讲福音（来4:2）。地上圣所的崇祀是“作现今的一个表样”，直到基督第一次降临（来9:9,10）。“藉着表号与仪式，上帝定意要用这福音的比喻，叫以色列的信心集中在这世界的救赎主，‘上帝的羔羊，除去世人罪孽的’（约1:29），祂的牺牲与祂的祭司工作上。”（注五）
圣所说明了基督工作的三方面：（1）代罪的牺牲；（2）祭司的中保工作；（3）最后的审判。
代罪的牺牲
每一个圣所的祭，都代表基督为赦罪受死，显明“若不流血，罪就不得赦免”的真理（来9:22）。那些祭说明了以下的真理：
1. 上帝对罪的审判
因为罪乃是从深处对一切善良，纯洁，真实的反叛，故不可以忽视。“罪的工价乃是死。”（罗6:23）
2. 基督的替死
“我们都如羊走迷，……耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。”（赛53:6）“基督照圣经所说为我们的罪死了。”（林前15:3）
3. 上帝预备赎罪祭
那赎罪祭就是基督耶稣。“耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，藉着人的信。”（罗3:25）“上帝使那无罪的，替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为上帝的义。”（林后5:21）救赎主基督将罪的惩罚放在祂自己身上。所以，“基督忍受我们所该受的，使我们得以享受祂所配享受的。祂为我们的罪──祂原是无分的──被定为罪，使我们因祂的义──我们原是无分的──得称为义。祂忍受了我们的死，使我们得以接受祂的生。‘因祂受的鞭伤我们得医治。’（赛53:5）”（注六）
地上圣所的祭是重复不止的。象故事一样，这救赎仪式的预表，年复一年讲了又讲。相反的，那实体──我们的主实际赎罪的死──，只一次在格挖利献上（来9:26-28；10:10-14）。
在十字架上，人的罪的刑罚已经完全付清。上帝的公义已经获得满足。从法律的观点看，这世界已经又回到上帝的宠爱之中（罗5:18）。这项赎罪，或是和好，在十字架上已经完成，如同这些祭祀所预表的一样。悔改的罪人，可以信靠我们的主这项已经完成的工作（注七）。
祭司的中保工作
若是这祭已经赎罪，为何还需要祭司？
祭司的角色使人注意到罪人与圣洁的上帝之间一位中间人的需要。祭司的中保工作显明了罪的严重性，及其所带来的无罪的上帝与有罪的受造物之间的隔膜。“正如每一个祭都预表基督的死，每一个祭司也都预表基督在天上圣所中大祭司中保的工作。‘因为只有一位上帝，在上帝和人中间只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。’（提前2:5）”（注八）
1. 中保与赎罪祭
祭司中保工作中使用赎罪的血，也被视为一种赎罪的方式（利4:34-35）。英文赎罪一词含有使隔膜的两方和好之意。正如基督的死使这世界与上帝和好一样，祂的中保工作，将祂无罪的生活，及替死的功劳，加以应用，使赎罪或与上帝和好，对信徒个人成为真实。
利未制度的祭司工作，说明了基督受死之后所继续进行的拯救工作。我们的大祭司“已经坐在天上至大者宝座的右边，在圣所，就是真帐幕里作执事。这帐幕是主所支的，不是人所支的。”（来8:1,2）
天上的圣所乃是一个伟大的指挥中心。基督在其中为我们的得救从事祭司工作。“凡靠着祂进到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。”（来7:25）因此，祂鼓励我们“只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（来4:16）
在地上的圣所中，祭司进行两个不同的工作──每天在圣所，或第一层帐幕中的服务（见本书第四章），及每年一次在至圣所中，或第二层帐幕中的服务。这些崇祀说明了基督祭司的工作（注九）。
2. 圣所中的服务
希伯来圣所平面图
祭司在圣所第一层帐幕中所进行的工作，其性质为代求、赦免、和好与恢复。这是一项持续不断的服务，它使人藉着祭司可随时到上帝面前（注十）。它表明了一项真理，就是悔改的罪人，可以藉着基督祭司的代求与中保工作，随时并立刻到上帝面前（弗2:18；来4:14-16；7:25；9:24；10:19-22）。
当悔改的罪人带着祭物来到圣所时，他按手在那无辜的祭牲头上，承认他的罪。这项行动以象征的方式将罪及其刑罚转移到祭牲身上。其结果是，他的罪获得赦免（注十二）。犹太百科全书说：“按手在祭牲头上，乃是一项通常的仪式，替代与罪的转移得以生效。”“在每一次献祭中，都具有替代的观念，祭牲代替了罪人。”（注十三）
赎罪祭的血应用于两种方式中的一种：a.血若被带进圣所中时，它就被洒在圣所内的幔子前，及抹在香坛的角上（利4:6,7,17,18）。b.血若未带入圣所内，就将血抹在外院中燔祭坛的四角上。在这种情况下，祭司吃祭牲部分的肉（利6:25,26,30）。无论是哪种情况，参与献祭的人都了解，他们的罪及责任已转移到圣所及祭司身上（注十四）。
“在此仪式的比喻中，当悔罪的人献上赎罪祭，承认自己的罪时，圣所担起了悔罪之人的罪并为他交账──至少在当时。他离开之时罪已得赦免，有上帝悦纳他的保证。同样的，在实际经验中，当罪人被圣灵吸引在悔罪中接受基督为他的救主，他的主之时，基督就担当了他的罪，并为他交账。他是白白地得赦免。基督不仅是他的替代者，也是信徒的保证。”（注十五）
在预表与实际经验中，圣所中的服务主要集中在个人。基督祭司的服务，为罪人提供了赦免，并且使他与上帝和好（来7:25）。“为了基督的缘故，上帝赦免悔改的罪人。将祂儿子公义的品格及顺从算在他的账上，赦免他的罪，将他的名字记录在生命册上，视为祂的儿女（弗4:32；约壹1:9；林后5:21；罗3:24；路10:20）。信徒住在基督里时，属灵的恩典，就藉着主中保的工作与圣灵赐给他，发展出那反照上帝品格的美德来（彼后3:18；加5:22,23）。”（注十六）
在圣所中的工作造成信徒的称义与成圣。
最后的审判
赎罪日圣所中所进行的事，说明了上帝最后审判的三个阶段：这三个阶段是：（1）千禧年前的审判（或称查案审判），又称复临前的审判，（2）千禧年审判，（3）千禧年结束时所进行的执行审判。
1. 至圣所中的工作
祭司工作的第二部分主要的是以圣所为中心，围绕在洁净圣所与洁净上帝百姓的工作上。这以圣所中至圣所为中心，惟有大祭司才能作的工作，在一个宗教年历中只限于一天可以作。
洁净圣所，需要两头山羊──耶和华的羊，与阿撒泻勒的羊。大祭司献上耶和华的羊，“为圣所（实际上这一章是为至圣所）和会幕（圣所），并坛（外院的）”赎罪（利16:20；16:16-18）。
大祭司取了那代表基督宝血的耶和华的羊的血，进入至圣所，在上帝面前，直接弹在施恩宝座上──那存放十诫约柜的盖上，──满足上帝圣洁律法的要求。他的行动，代表基督必须为我们的罪付上的无比的代价，显明上帝何等迫切要祂的子民与祂和好（参阅林后5:19）；然后，他将这血抹在香坛上，及那每一天都洒血代表认罪的燔祭坛上。大祭司就藉此不但为百姓赎罪，也为圣所赎罪，使二者都洁净（利16:16-20,30-33）。
以后，大祭司代表作中保的基督，就自己担当起那污染圣所的罪，再将罪转移到那只活的归阿撒泻勒的羊身上，再将这羊领到上帝百性的营外。这项行动，除去了那已经象征性地藉着每日赦罪工作，从悔改的信徒藉着祭牲的血和肉转到圣所的罪。这样，圣所就洁净了，准备好下一年的工作（利16:16-20,30-33）（注十七）。如此，在上帝与祂的百姓之间，一切的问题就都解决了（注十八）。
因此，赎罪日说明了那根除罪恶的审判过程。在这一天所作的赎罪，预表了最后应用基督的功劳永远除去罪恶，并使宇宙达成完全的和好，只有一个上帝所统治的和谐的政府（注十九）。
2. 阿撒泻勒的羊
希伯来文的阿撒泻勒（Azazel）是从拉丁文caper emissarius而来，意即“被放逐的羊”（利16:8英文重订版及雅各王钦定版旁注）（注二十）。仔细查考利未记十六章，可看出阿撒泻勒代表撒但，并不像一些人所认为的代表基督。支持这种说法的理由是：“（1）这只被放逐的羊并未被宰杀作为祭物，因此不能使罪得赦。因为“若不流血，罪就不得赦免”（来9:22）。（2）在被放逐的羊进入这次仪式之前，圣所已经完全为上帝的羊所洁净（利16:20）。（3）这段经文将这只被放逐的羊当作一个与上帝相反，与上帝作对的有格位的生灵（利16:8节直译为：“一归耶和华，另一归阿撒泻勒”）。因此，在圣所的预表中，以上帝的羊代表基督，以被放逐的羊代表撒但，更具有一致性。”（注二十）
3. 审判的不同阶段
赎罪日归阿撒泻勒的羊的仪式所预指的，超过了格挖利，直指向罪的问题最后的结束──罪与撒但的根除。“罪的完全责任将会回到罪的创始者及煽动者撒但的身上。撒但与他的跟随者，并一切罪的后果，都会藉着毁灭，不再存留在这宇宙之中。所以藉着审判所成就的赎罪，会带来完全的和好与和谐的宇宙（弗1:10）。这就是基督在天上圣所中祭司工作第二阶段，也是最后阶段所要达成的目标。”（注二一）这项审判将使上帝的公义最后彰显在宇宙之前（注二二）。
赎罪日描写了最后审判三个阶段：
a. 从圣所中除罪，关系到第一阶段，或者说复临前审判的查案阶段。“正因为赎罪日的中心工作是在圣所中除去悔罪之人所承认的罪，所以它集中于记录在生命册的名字上。假信徒会被筛出。真信徒的信心，以及他们与基督的联结，会在忠诚的宇宙前再次得以证实。他们的犯罪记录将被涂抹。”（注二三）
b. 将归阿撒泻勒的羊放逐到旷野，代表撒但一千年被囚禁在这荒凉的大地上。这项囚禁在基督复临时开始，并与在天上举行的最后审判第二阶段同时开始（启20:4；林前6:1-3）。这一千年的审判关系到重新检讨对恶者的审判，使蒙赎之人明白上帝如何对待罪及那些未得救的罪人。它会回答蒙赎之人对上帝慈悲与公义所可能有的一切问题（见本书第二十六章）。
c. 那清洁的营代表审判的第三阶段，或者说执行阶段，当火除灭了恶者，洁净了地球之后的结果（启20:11-15；太25:31-46；彼后3:7-13；见本书第二十六章）。
预言中的天上圣所
在以上讨论中，我们是从预表与实体的角度，集中注意在圣所上。现在我们要在预言中去研究天上的圣所。
膏天上圣所
但以理书第九章七十个七的预言指出基督在天上圣所祭司职位的就职礼。490年中最后的事件之一，乃是膏“至圣所”（但9:24依原文译，见本书第四章）。那译为“至圣所”的希伯来原文 qodesh qodeshim 意为圣中之圣，因此最好译为“膏至圣所”。
正如地上圣所启用时为圣油所膏，奉献以为服务一样，天上圣所也受膏，奉献为基督的代求工作。基督受死不久即升天（但9:27）（注二四），作我们的大祭司，及代求者。
洁净天上圣所
希伯来书讲到洁净天上圣所时说：“按着律法，凡物差不多都是用血洁净的。若不流血，罪就不得赦免了。照着天上样式作的物件（地上的圣所），必须用这些祭物（动物的血）去洁净，但那天上的本物（天上的圣所），自然当用更美的祭物去洁净”──基督的宝血（来9:22,23）。
好几个注经家已经注意到这项圣经教训。艾福德（Henry Alford）说：“藉着基督赎罪的宝血，天上本物曾需要并获得洁净。”（注二五）魏斯卡特（B.F.Westcott）评注说：“可以说，甚至‘天上的物件’只要是代表人的未来生命，就因着堕落，也感染了一些需要洁净的东西。”他说，有基督的宝血“可以洁净天上圣所──地上圣所的原版。”（注二六）
正如上帝子民的罪藉着信放在赎罪祭身上，再象征性地转移到地上圣所一样，在新约之下，悔罪之人所承认的罪，也藉着信放在基督身上（注二七）。
正如预表性的赎罪日洁净地上的圣所，移除了累积在圣所中的罪一样，天上的圣所乃是藉着最后在天上册子中移除罪的记录而得洁净。但是在这些记录最后清除之前，必须先加以审查，藉以决定，谁藉着悔改与相信基督配进入祂永恒的国度。因此，洁净天上圣所，关系到查案或审判的工作（注二八）。这充分反映出，赎罪日为审判日的性质（柱二九）。这项最后批准判决谁会得救，谁会丧亡的审判，必须在基督复临之前作成，因为在那时，基督是带着祂的报赏回来，“要照各人所行的报应他”（启22:12）。还有撒但的控告也得到了回答（启12:10）。
凡真实悔改并藉着信有了基督赎罪牺牲宝血的人，已经获得赦免。当这项审判临到他们的名字，发现他们穿着基督的义袍时，他们的罪就被涂抹，他们就被认为配得永生（路20:35）。耶稣说：“凡得胜的，必这样穿白衣，我也必不从生命册上涂抹他的名，且要在我父面前和我父众使者面前认他的名。”（启3:5）
先知但以理启示了这查案审判的性质。当那由小角所代表的背道的权势在地上进行其亵渎上帝及逼迫上帝百姓的工作时（但7:8,20,21,25），有宝座设立，上帝主持这最后的审判。这项审判是在天上圣所中上帝宝座处进行，并有天上无数的证人参加。当法庭的成员都已坐定，案卷都已展开，就代表查案的过程已经开始（但7:9,10）。那背道的权势，要等到这项审判之后，才被除灭（但7:11）（注三十）。
审判的时候
基督与天父都参与查案审判。基督在驾天上的云降临之前，曾以人子的身份驾着天上的云来到那“互古常在者”父上帝那里，站在祂面前（但7:13）。基督自从升天之后，一直是在上帝面前作大祭司，作我们的代求者（但7:25）。但是这时他来是要得国（但7:14）。
1. 基督大祭司工作被遮掩
但以理书第八章告诉我们有关善恶之间的大斗争，及上帝最后的胜利。这一章显明在基督就职大祭司与洁净天上圣所之间，有一个地上的权势要遮掩基督的工作。
这异象中的公绵羊代表玛代波斯帝国（但8:2）──那两个角，更高的是后长的，清楚的描写了它的两个阶段，那强盛的波斯部分，出现在后。正如但以理所预言的，这个东方的帝国“往西，往北，往南”扩张，成为强大（但8:4）。
那从西而来的公山羊，代表希腊。它有一非常的角，就是它的第一个王，亚历山大大帝（但8:21）。亚历山大从西而来，迅速击败波斯。以后，在他去世后的几年内，他的帝国分裂为四个国家（但8:8,22）──就是客散德，利西马克，西路库，与多利曼。
在“这四国末时”（但8:23），换句话说，在靠近分裂的希腊帝国的末时，“长出一个小角”（但8:9），有人认为那在主前第二世纪曾短期统治巴勒斯坦的叙利亚王（Antiocus Epiphanes）应验了预言的这一部分。另外的人，包括许多宗教改革者，都曾指认这小角是异教的罗马与罗马天主教会。后者的解释正好能符合但以理所说的特点，而其它的解释则不然（注三一）。请注意以下各点：
a. 这小角的掌权时期是从希腊帝国败亡，直到“末时”（但8:17）。只有罗马帝国与罗马天主教会能符合这时间上的特点。
b. 但以理书第二，第七，第八章的预言是彼此平行的（见本书第二十四章末预言平行图表）。但以理书第二章的四种金属，与但以理书第七章的四个兽，都代表同样的四大帝国：巴比伦，玛代波斯，希腊，罗马。那铁与泥搀杂的脚，第四兽的十角都代表罗马的分裂。这些分裂的国家要继续存在到基督再来。请注意两个预言都指出罗马为希腊的继承者，并是基督复临及最后审判之前的最后的帝国。但以理书第八章的小角情形也相同；它在希腊之后，并以超自然的方式被毁灭，或“非因人手而灭亡”的（但8:25；参见但2:34）（注三二）。
c. 玛代波斯称为自高自大，希腊称为极其自高自大，而那小角称为强大（但8:4,8,9）。罗马是世界最大帝国之一，合乎这个条件。
d. 只有罗马将其王国扩张至南方（埃及），东方（马其顿及小亚细亚）及“荣美之地”（巴勒斯坦），如同预言所说的。
e. 罗马起来攻击“天象之君”。“万君之君”（但8:11,25），就是耶稣基督。“罗马权势不仅向祂的圣所，也向祂，向祂的百姓，发动了一次最惊人的战争。这项描写包括了罗马帝国与罗马教庭两个阶段。罗马帝国确曾抵挡基督，毁灭了耶路撒冷的圣殿，而罗马教庭则藉着以人作中保以提供赦免的祭司工作为替代，有效地遮掩了基督在天上圣所为罪人所进行的祭司与中保工作。”（注三三，见本书第十二章）这背道的权势十分成功，因为“她将真理拋在地上，任意而行，无不顺利。”（但8:12）
2. 恢复、洁净与审判的时候
上帝不会让基督大祭司工作的真理无限期的被蒙蔽。藉着忠心、敬畏上帝的男女，祂再使祂的工作奋兴起来。宗教改革时期再次发现基督为中保的部分真理，曾在基督教界带来极大的奋兴。但是有关基督天上的工作，还有更多的真理要启示给人。
但以理的异象指出，基督作我们大祭司的角色，在“末后”（但8:17）──当祂一面继续代求的工作，一面开始祂那特别洁净与审判的工作之时──要特别突显出来（注三四）。这个异象指出基督何时开始这赎罪日所预表的实际赎罪工作──查案审判的工作（但7）及洁净圣所的工作──“到二千三百日，圣所就必洁净。”（但8:14，注三五）因为这异象讲到末时，它所提到的圣所，就不可能是地上的圣所──因为它在主后七十年已经被毁。所以，这项预言一定是指新约时代在天上的圣所──基督为我们得救工作的地方。
希伯来原文的2300日或2300晚上与早晨是什么意思呢（注三六）？依照创世记第一章，一个“晚上与早晨”就是一天。我们在本书第四章与第十二章已经看见，在象征性预言中的时期，也是象征性质：预言中的一日代表一年。因此，正如各时代许多基督徒所相信的，但以理书第八章中的2300日，代表2300年（注三七）。
a.但以理书第九章是开启第八章的钥匙
上帝差遣天使加百列帮助但以理“明白这异象”（但8:16）。但这异象对但以理的冲击与震撼如此强烈，但以理竟然病倒，加百列不得不中断他的解释。在那一章结尾，但以理说：“我因这异象惊奇，却无人能明白其中的意思。”（但8:27）
由于这项打断，加百列不得不迟延他对此预言时期的解释──那是异象中唯一他还未解释的部分。但以理书第九章描写他回来完成他的工作。这样，但以理书第八章与第九章是连结在一起的。后者是打开2300日奥秘的钥匙（注三八）。加百列出现时，他对但以理说：“我出来要使你有智慧，有聪明，……所以你要思想明白这事和异象。”（但9:22,23）在此，他讲到以前的2300日异象。他要解释但以理书第八章异象中的时间因素，这就清楚地说明了为何他的解释要以七十个七的预言为开始。
七十个七，或四百九十年，是“已经定了”为犹太人及耶路撒冷的。这动词“定了”希伯来原文是 chathak。虽然这个动词在圣经中只用过一次，但其意义可以从其它希伯来文原文资料中了解（注三九）。那著名的 Gesnius 编订之希伯来文字典贴切的说，它的意思为“切割”，或“分割”（注四十）。
了解了这个背景，加百列的话就十分有意思了。他告诉但以理，要从较长的2300年分割出490年。关于490年的起始点，加百列指出“从出令重新建造耶路撒冷”（但9:25），那是主前457年，亚达薛西王第七年（见本书第四章）（注四一）。
那490年在主后34年结束。当我们从2300年分割出490年时，就还剩下1810年，因为2300年要在主后34年之后还要伸延1810年，其结束就到达主后1844年（注四二）。
b.更充分了解基督的工作
在十九世纪初叶，许多基督徒──包括浸信会，长老会，循理会，路德会，安立甘会，圣公会，公理会，及弟兄会的教友，专心研究但以理书第八章的预言（注四三）。这些研究圣经的人都盼望在二千三百日结束时有重大的事发生。他们依其对小角权势及圣所的了解，盼望这预言时期结束时，会洁净教会，或巴勒斯坦及耶路撒冷得解放，犹太人回归，或土耳其或回教权势的败亡，或教皇制度的毁弃，或真崇拜的恢复，或地上一千禧年的开始，或审判日，或地被火所洁净，或基督复临（注四四）。
这些预测都没有成就。一切相信这些预测的人都失望了。但是他们失望的严重性则依他们预测事件的性质而不同。显然，那些盼望基督在1844年回来的人，所受的伤害，要远比盼望犹太人回归巴勒斯坦的人为大（注四五）。
由于他们的失望，许多人就放弃研究预言，或不再使用那使他们获得这些结论的预言历史解释法。但是有些人继续热切梼告，并专心研究这个预言及圣所的题目，继续仰望基督在天上为他们所作的服务。获得对基督此项工作丰盛的新知识就是他们努力的报偿。他们发现，早期教会及宗教改革时期那历史性的预言信仰仍然有效。对预言的时间计算仍然正确。2300年已经在1844年结束。他们的错误──以及那时候一切释经者的错误──在于他们对于在那个预言时期结束时所要发生之事的了解。基督在圣所工作的新亮光，将他们的失望化成了喜乐与希望（注四七）。
他们对圣经有关圣所教训的研究显明，在1844年，基督是来到那亘古常在者面前，并开始祂在天上圣所中大祭司最后阶段的工作。这项工作乃是赎罪日洁净圣所所预表的，就是但以理书第七章所描写的基督复临前的查案审判。
这项对基督天上工作新的看法，“并未偏离基督徒对预言的历史性信仰，而是那项信仰的合理完成及不可避免的结果。它乃是永远的福音之末日的面貌，及其预言中着重点的应验，……其向世人作见证之结束的片段。”（注四八）
善恶之争中的意义
但以理书第七，八两章，显露了对上帝与撒但之间善恶之争最终结局的广阔的透视。
显明上帝品格的完美
藉着小角的活动，撒但曾试图向上帝的权柄挑战。这权势的行动已经向天上的圣所挑衅，践踏了天上的圣所──上帝政府的中心。但以理的异象指向基督复临前的一次审判，上帝要在这审判中对小角，藉此对撒但自己，作定罪的判决。在格挖利的亮光之中，撒但的一切挑衅都要被驳倒。所有的生灵都会明白，并同意上帝是对的。祂对罪的问题是毫无责任的。祂的品格会显得无懈可击，祂的爱的统治将再次得以坚固。
显明上帝的子民为义
审判对背道的小角权势定罪，但这项判决却“给至高者的圣民伸冤”（但7:22）。诚然，这次审判，不仅在宇宙面前显明上帝为义，也显明祂的子民为义。虽然圣民曾在各世代因他们对基督的信心受到蔑视与逼迫，但这次审判却将拨乱反正。上帝的子民会实现上帝的应许：“凡在人面前认我的，我在我天上的父面前也必认他。”（太10:32；路12:8,9；启3:5）
审判与得救
查案审判是否危及那些相信耶稣基督的人的得救呢？一点也不。真实的信徒活在与基督的联合中，信靠祂为他们的代求者（罗8:34）。他们的保证在于以下的应许：“在父那里，我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。”（约壹2:1）
那么，为何要有基督复临之前的查案审判呢？这项审判不是为了上帝的益处，主要的是为了全宇宙的益处，回答撒但的控告，向未堕落的世界保证，上帝只会准许那些已经真正悔改的人进入祂的国。这样，上帝就打开记录册作公正的审查（但7:9,10）。
所有的人都属于以下三类中的一类：（1）不接受上帝权威的恶人，（2）藉着信心信靠基督功劳，顺从上帝律法而活的真信徒，（3）貌似虔诚的假信徒。
未堕落的生灵能轻易的分辨第一类。但谁是真信徒谁不是呢？这两类人的名字都记在生命册上。这生命册包括了一切曾加入过上帝工作的人（路10:20；腓4:3；但12:1；启21:27）。教会本身也包括真假信徒，有麦子，也有稗子（太13:28-30）。
未堕落的生灵并非无所不知。他们看不见内心。“因此需要一次审判──在基督降临之前──将真假分开，并向关心的全宇宙显明上帝拯救那些真诚的信徒乃是公义的。这是上帝与宇宙之间的问题，不是上帝与祂真儿女之间的问题。这就需要打开记录册，显明那些已经承认相信耶稣，名字已经记在生命册上之人的实情。”（注四九）
基督曾在婚筵的比喻中用那些答应慷慨福音邀请的客人来描写这次审判。因为并非凡选择成为基督徒的人都是真门徒。王来检查客人，看谁穿着婚筵礼服。这礼服代表“基督的真门徒要有的那纯洁无疵的品格。教会要蒙赐‘穿光明洁白的细麻衣’，‘毫无玷污皱纹等类的病’（启19:8；弗5:27）。那细麻衣，圣经说，就是‘圣徒所行的义’（启19:8）。这乃是基督的义，祂那无瑕疵的品格，藉着信，赐给凡接受祂为他们个人救主的人。”（注五十）当王检查客人时，只有那些穿上在福音邀请中慷慨赐下的基督义袍的人，才是真信徒。那些口称是基督门徒，但未为基督义袍所覆盖的人，他们的名字将会从生命册上被涂抹（见出32:33）。
对所有自称相信基督的人施行查案审判的观念，并不与圣经所说得救是本乎恩，也因着信的教训相冲突。保罗知道，他有一天会面对审判。因此他表示热望“在祂里面，不是有自己因律法而得的义，乃是有信基督的义，就是因信上帝而来的义”（腓3:8,9）。凡与基督联合的人，必能得救。在最后审判之基督复临前的阶段中，真信徒，那些与基督建立了拯救关系的人，将在未堕落的世界面前重获保证。
但是对那些以他们所行的好行为作基础，只口头称为基督徒的人，基督不能保证他们得救（见太7:21-23）。因此天上的记录不仅是分别真假的工具，它也是在众天使面前证明真信徒的基础。
“圣所的道理不仅没有使信徒失去在基督里的保证，反而更支持它，并在信徒的心中澄清和说明救赎计划。他悔罪的心会欢乐地领会到在各种献祭中所预表的基督为他的罪代死的实在。不仅如此，他的信心必向上伸展，在一个活着的基督，就是在圣洁上帝面前为他作祭司与中保的基督里面，寻得它的意义。”（注五一）
准备的时辰
上帝要这基督救赎工作完成的好消息在祂回来之前传遍天下。这信息的中心就是永远的福音。要急迫的传讲，“因祂施行审判的时候已经到了。”（启14:7）这个呼召警告世人，上帝的审判现今正在进行。
今天我们正活在赎罪日所预表的伟大时代。正如以色列人蒙召在那一日要刻苦己心一样，上帝也呼召祂的子民经验内心的痛悔。凡盼望将他们的名字留在生命册上的人，必须在这上帝施行审判的时候，将对上帝与对人的一切事都处理好（启14:7）。
基督大祭司的工作已近尾声。人类的恩典时期正在溜走。没有人知道上帝何时会宣告：“成了！”基督说：“你们要谨慎，儆醒祈梼，因为你们不晓得那日期几时来到。”（可13:33）
虽然我们住在这赎罪日所预表的可怕时代，但我们不必惧怕。耶稣基督，在祂为祭牲，又为祭司的双重身份下，在天上圣所中为我们服务。因为“我们既然有一位已经升入高天尊荣的大祭司，就是上帝的儿子耶稣，便当持定所承认的道。因我们的大祭司，并非不能体恤我们的软弱。祂也曾凡事受过试探，与我们一样，只是祂没有犯罪。所以我们只管坦然无惧的来到施恩的宝座前，为要得怜恤，蒙恩惠，作随时的帮助。”（来4:14-16）
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注一：希伯来书显明，天上有一个真圣所。来8:2节中，译为圣所一词的希腊文原文ta hagia，是圣所的多数形。这个多数形的词之另外的用法，可以在来9:8,12,24,25；10:19；13:11 节中找到。不同的翻译给人印象认为基督只在至圣所中服务，或只在圣所中服务，而不是在整个圣所中服务。这是因为译文认为ta hagia为 intensive复数形，可以译为单数。但是研究七十士译本及约西法（Josephus）的著作显明，ta hagia 这个词，都一致地指“圣物（多数）”或“圣所（多数）”，是指整个的圣所，包括圣所与至圣所。
希伯来书中用 ta hagia 指整个的圣所，在这封信中有着强烈的释经方面的支持。希伯来书第一次使用 ta hagia 是在8:2，并是与“真帐幕”平行。因为从8:5节，“帐幕”代表整个的圣所，来8:2中的ta hagia也必代表整个天上的圣所。故此，没有理由将希伯来书中的ta hagia译为至圣所。在大多数情形下，从上下经文看，都应译为（整个）圣所。（1980年10月号Ministry杂志49面Christ and His High Priestly Ministry）
复临信徒的先锋们从他们对地上圣所及对ta hagia的研究，得出结论，天上圣所也分为圣所与至圣所两部分。这项了解乃是他们圣所教训发展的基础。（Damsteegt著The Historical Development of the Sanctuary Doctrine in Early Adventist Thought；参阅怀爱伦著《善恶之争》433-436,444-452面）
注二：基督复临安息日会圣经注释卷六1082面怀爱伦评注
注三：犹太古代著作显明，有些拉比们也相信天上有一个真的圣所。一位拉比评注出15:17节说：“地上圣所的位置与天上圣所的位置相当。约柜的位置与天上宝座的位置相当。”（Midrash Rabbah Numbers，repr。ed 卷一第四章十三段110面）在巴比伦Talmud中所引用的另一个拉比的话。讲到“天上与地上的圣殿”（Sanhedrin，99b，I.Epstein，ed）。还有另一个拉比评论说，“对地上的圣所是天上圣所的副本，没有分岐的意见。”（Leon Nemoy，ed.，The Midrash on Psalms，trans by William G Braude，Psalm 30,sec 1 386面）
注四：希伯来书描写天上有一个真的圣所。天上圣所的实在，藉着八章二节中的形容词“真”字，获得了进一步的了解。天上的圣所是“真”的，或更好的说法是“实在”的。在此处及在9:24节中所用，也可以用在天上的希腊词是alethinos。这希腊文的形容词意为“真实”，与仅是“视如”相反。由于其与意为与虚假相反的另一希腊文形容词alethes有别，这两次用在天上圣所的形容词alethinos，就显然，毫不含糊地指天上圣所的实在。正如在约17:3节中用alethinos描写上帝是真实的，以后保罗也用这词在帖前1:9节作同样的描写，所以其它的实体，只要与上帝的实在相联结，就也是实在。因为天上圣所与上帝的实在相联结，因此，它是实在的，正如同上帝是实在的一样。（1976年1月号Ministry杂志21c面Hasel著 Christ Atoning Ministry in Heaven）
注五：1983年1月号Ministry杂志14面Holbrook撰Sanctuary of Salvation
注六：怀爱伦著《历代愿望》26面
注七：1983年10-11月号Journal of Adventist Education 27面 Holbrook 撰 Light in the Shadows
注八：1983年10-11月号Journal of Adventist Education 28面 Holbrook 撰 Light in the Shadows
注九：“正如基督的服务包括两大部分，各占一段时期，并在天上各有不同的所在，照样，表号性的礼也分为两部分，就是每日的奉献礼，和一年一度的奉献礼，各在圣幕的一层中举行。”（怀爱伦著《先祖与先知》339面）
注十：在每日早祭与晚祭中，祭司代表全国。
注十一：家中的父亲代表妻子与儿女，妻子与儿女是不献祭的。
注十二：见基督复临安息日会全球总会圣经研究所出版 Sanctuary and Atonement 134-156面 Angel M。Rodriguez 撰 Sacrificial Substitution and the Old Testament Sacrifices"；F。B。Holbrook 编 70 Weeks，Leviticus，and the Nature of Prophecy 169-197 面Angel M。Rodriguez 撰 Transfer of Sin in Leviticus
注十三：Isidore Singer编The Jewish Encyclopedia 286面“Atonement，day of”条。见基督复临安息日会全球总会圣经研究所出版 Sanctuary and Atonement 97-99面Hasel 撰 Studies in Biblical Atonement I： Continual Sacrifice，Defilement/Cleansing and Sanctuary。
注十四：Hasel 撰 Studies in Biblical Atonement I 99-107面；F。B。Holbrook 编70 Weeks，Leviticus，and the Nature of Prophecy 253 面 Alberto R。Treiyer 撰The Day of Atonement as Related to the Contamination and Purification of the Sanctuary。
注十五：1983年10-11月号Journal of Adventist Education 27面 Holbrook 撰 Light in the Shadows
注十六：1983年10-11月号Journal of Adventist Education 29面 Holbrook 撰 Light in the Shadows
注十七：见基督复临安息日会全球总会圣经研究所出版 Sanctuary and Atonement 115-125面 Hasel 撰 Studies in Biblical Atonement II： The Day of Atonement
注十八：见基督复临安息日会全球总会圣经研究所出版 Sanctuary and Atonement 206,207面 Hasel 撰The "Little Horn"，the Saints and the Sanctuary in Daniel 8；F。B。Holbrook 编 70 Weeks，Leviticus，and the Nature of Prophecy 252,253 面 Alberto R。Treiyer 撰The Day of Atonement as Related to the Contamination and Purification of the Sanctuary。
注十九：1983年10-11月号Journal of Adventist Education 29面 Holbrook 撰 Light in the Shadows
注二十：参阅基督复临安息日会圣经字典102面Azazel条
注二一：Holbrook 著 Sanctuary of Salvation 16面；许多世纪以来，圣经学者都得到相似的结论。在七十士译本azazel译为 apopompaios，希腊文中指恶神的字。古犹太作者，及早期教父指他为魔鬼（基督复临安息日会百科全书1291,1292面）。十 九与二十世纪的释经家中抱着同样观点的有：长老教会的 Samuel M Zwemer，William Millgan，James Hastings，William Smith，路德会的E.W.Hengstenberg，Elmer Flack，H.C.Alleman，公理会的William Jenks，Charles Beecher，F.N.PeLoubet，循理会的John M'Clintock，James Trong，改革宗圣公会的James M.Gray，弟兄会的J.B.Rotherhorn，Society of Friends 的George A.Barton.许多其它的学者也曾发表类似的观点。（Questions on Doctrine 394,395面）
若是阿撒泻勒（azazel）代表撒但，圣经如何能将它与救赎连在一起（利16:10）？大祭司，在洁净圣所之后，就将罪放在阿撒泻勒身上。它就永远从上帝的子民中间被驱除。同样的，基督在洁净了天上的圣所之后，就会将祂子民已承认的，蒙赦免的罪放在撒但身上，他也会永远从得救之人中间被驱逐出去。上帝对付罪恶的戏剧之最后的一幕，竟是将那从撒但发源的，曾在那些如今藉基督赎罪的宝血从罪中得释放的人生活中一度带来如此悲惨的一切罪，再归回到撒但身上，这该是何等恰当啊！这样，这项循环完成了，戏剧落幕了。惟有撒但，那一切罪恶的唆使者，最后被挪除，我们才可以说，罪已经永远从上帝的宇宙中除去。从这种配合的意义说，我们就可以了解，那归阿撒泻勒的羊，在赎罪中有一分（利16:10）。义人已经得救，恶人被剪除，撒但也不再有了，那时，也只有到那时候，宇宙才处于罪恶进入之前所有的和谐的状态。（基督复临安息日会圣经注释卷一778面）
注二二：Holbrook 著 Sanctuary of Salvation 16面
注二三：F.B.Holbrook 编 70 Weeks，Leviticus，and the Nature of Prophecy 245面 Alberto R.Treiyer 撰The Day of Atonement as Related to the Contamination and Purification of the Sanctuary。
注二四：1983年10-11月号Journal of Adventist Education 30面 Holbrook 撰 Light in the Shadows
注二五：见本书第四章
注二六：Henry Alford著Greek Testament 3rd ed。卷四179面
注二七：B.F.Westcott著Epistle to the Hebrews 272,271面
注二八：藉着将这些已承认的罪放在基督身上，就是“将罪实际上移到天上的圣所中”（怀爱伦著《善恶之争》441面）。
注二九：这项审判是为那些自称跟随上帝的人。“在预表的礼节中，惟有那些已到上帝面前认罪悔改，并且藉着赎罪祭牲的血将自己的罪迁进圣所的人，才能参加赎罪日的礼拜。照样，在最后赎罪和查案审判的大日，也只有那些承认自己是上帝子民之人的案件被审查。审判恶人乃是一个特殊而分别举行的工作，要在审判的后期举行。‘审判要从上帝的家起首，若是先从我们起首，那不信从上帝福音的人，将有何等的结局呢？’（彼前4:17）”（怀爱伦著《善恶之争》499面）
注三十：犹太人的遗传长久描写Yom Kippur为审判日，那一天上帝要坐在祂的宝座上审判世界，记录册打开，各人从祂面前经过，命运就此决定。见 Isidore Singer编The Jewish Encyclopedia 286面“Atonement，day of”条；Morris Silverman编High holyday Prayer Book 147,164面；Yom Kippur 也给信徒带来安慰与保证，因为“在这一日，那在恐惧中期待要来的审判，最后获得上帝有把握的保证：上帝并不定罪，但对那在谦卑与悔罪中到祂跟前来的人，给予丰盛的赦免。”（William W。Simpson 著Jewish Prayer and Worship 57,58 面）
注三一：见基督复临安息日会全球总会圣经研究所出版 Sanctuary and Atonement 163-166,169面 Arthur J。Ferch撰The Judgement Scene in Daniel 7
注三二：有关但以理书中Antiocus解释的问题，见W.H.Shea著 Selected Studies on Prophetic Interpretation 25-55面
注三三：F.B.Holbrook编 Symposium on Daniel 165-219面W.H.Shea撰 Unity of Daniel
注三四：1979年4月号These Times杂志18面载The Amazing Prophecies of Daniel and Revelation；亦见Maxwell著God Cares卷一 166-173面，及第十二章
注三五：在地上圣所，在赎罪日，大祭司进入至圣所，停止他在第一层中的工作。“照样，当基督进到至圣所执行结束赎罪工作的时候，祂就停止了在第一层圣所中的职务。但在第一层圣所中的职务停止时，同时祂在第二层圣所中的职务便开始了。在表号性的地上圣所崇祀中，大祭司在赎罪日离开圣所时，他便进到上帝面前，为一切真心悔罪改过的以色列人，奉献赎罪祭牲的血，照样，基督也只是先完成了中保工作的第一段，然后再开始作第二段工作，在天父面前仍然为罪人献上自己的宝血。”（怀爱伦著《善恶之争》449面）
注三六：英文传统圣经译本对中文译为“就必洁净”的希伯来文原文 nitsdaq，译意与中文相同。早期英文译本从拉丁及七十士等希腊文译本，译意亦与中文同。但大多数现代译本，却不采取传统的译法，因为nitsdaq是从动词字根tsadaq而来，而其含意包括：“使之正当”，“是对的”，“被称为义的”，“显为义的”。这些译本将tsadaq译为“恢复其正当的状态”（RSV），“适当的恢复”（NASB），“重新奉献”（NIV），及“恢复”（TEV）。旧约诗的平行体例中显明，tsadaq 可以与taher同义。其意为“成为干净，纯洁”（伯4:17；17:9），与zakah同义，其意为“成为纯洁，干净”（伯15:14；25:4），与bor同意，其意为“洁净”（诗18:20）。这样，nitsdaq在字义上的范围包括的意思有：洁净，显明为义，使其为义，使之正当，恢复等。不论用何种方式以现代的语言译这个希伯来字，洁净圣所包括实际的洁净，也包括显明为义，使其为义，恢复等活动（见F.B.Holbrook编 Symposium on Daniel 453面Hasel撰 "Little Horn"，the Heavenly Sanctuary and the Time of the End： A Study of Daniel 8:9-14；见同书448-458面；Sanctuary and Atonement 203-208面 Hasel撰The Little Horn，the Saints，and the Sanctary in Daniel 8；Symposium on Daniel 475-496 面 Niels-Erik Andreasen撰Translation of Nisdaq/katharisthesetai in Daniel 8:14；Maxwell著God Cares 卷一175面；1980年10月号Ministry杂志34,35面载 Christ and His High Priestly Ministry）
注三七： 有人解释“2300晚上-早晨”只有1150日（TEV）。但这是与希伯来人的用法相反的。Keil and Delitzsch圣经注释的编者Carl F。Keil写道：“当希伯来人盼望表达分开的一周中一日的构成部分日与夜之时，二者的数目就都表达出来，如四十昼与四十夜（创7:4,12；出24:18；王上19:8），三天三夜（拿2:1；太12:40），当他们想要表达四十或三整天时，并非八十或六昼夜，一个希伯来读者将无法了解2300晚上-早晨，是2300个半天，或1150全日。因为在创造时，晚上与早晨不是构成半日，而是全日……。因此，我们必须按照字的原意接受它，就是了解它们是2300个全日。”（Keil and Delitzsch Biblical Commentary on the Ole Testament 卷25 303,304 面 C。F。Keil Biblical Commentary on Book of Daniel）。有关这方面更多的理由，可参照Sanctuary And Atonement 195 面 Hasel 撰Sanctuary of Daniel 8；Symposium on Daniel 430-433面Hasel撰 "Little Horn"，the Heavenly Sanctuary and the Time of the End；Symposium on Daniel 462-474面 Siegfried J。Schwantes 撰Ereb Boqer of Daniel 8:14 Re-Examined；Maxwell 著God Cares 卷一 174 面。
注三八：Froom著Prophetic Faith of Our Fathers 卷二985面；卷三252,743 面；卷四397,404面；有关预言中一日顶一年的原则，可参照 William H。Shea著 Selected Studies on Prophetic Interpretation 56-93 面
注三九：Sanctuary And Atonement 196,197面 Hasel 撰Sanctuary of Daniel 8 ；F。B。Holbrook编 Symposium on Daniel 220-230面W.H.Shea撰 Unity of Daniel
注四十：分析希伯来人的著作，如Mishnah显明，虽然chahak可以含有“决定”之意，但最通常的意思是“与切割有关”（Sanctuary And Atonement 242面 W.H.Shea撰The Relationship Between the Prophecies of Daniel 8 and Daniel 9）
注四一：Gesnius编Hebrew and Chaldee Lexicon to the Old Testament Scripture 314面
注四二：F.B.Holbrook 编 70 Weeks，Leviticus，and the Nature of Prophecy 64-74 面Ferch 撰 Commencement date for the Seventy Week Prophecy
注四三：从但以理书第八章可看出那2300日必须跨越长久的年代。所发的问题是：“这异象要到几时呢？”（但8:13节按原文译）“异象”一词，与一，二节所用的相同。故此，当天使问：“这异象要到几时呢”之时，他所盼望得到的回答是可以包括整个的异象，就是从动物的表号，经过那角的表号，直到末时，这在但以理书第八章17,19节中已指出来。二千三百日回答了这问题，就相当清楚地表示，这2300日必定跨越从玛代波斯帝国至末时的长时期，因此必代表2300年。
注四四：参阅Damsteegt著Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission 14,15面；Froom著 Prophetic Faith of Our Fathers 卷四
注四五：Froom著 Prophetic Faith of Our Fathers 卷四 404面
注四六：Francis D。Nichol著 The Midnight Cry
注四七：Froom著 Prophetic Faith of Our Fathers 卷一至卷四
注四八：参阅Damsteegt著Foundations of the Seventh-day Adventist Message and Mission 103-146面；怀爱伦著《善恶之争》第二十四章
注四九：Froom 著 Movement of Destiny 543面
注五十：Holbrook著Light in the Shadows 34面
注五一：怀爱伦著《天路》269,270面
注五二：Holbrook著Light in the Shadows 35面
注五三：人的恩典时期结束，就是在人的悔改不再有可能的时候。一个人的恩典时期可以下面三种方式结束：（1）死亡时，（2）犯了不可赦免的罪（太12:31,32；路12:10），（3）基督复临前人人恩典时期都结束之时。只要基督还作大祭司，在上帝与人中间作中保，就还可以得着怜悯。“在基督作大祭司的工作未结束前，人所遭受的审判都含有怜悯。但是最后七大灾难中却没有怜悯（启14:10；15:1）。因此，七大灾难是在基督停止了代求，恩典时期结束之时倾下的。”（基督复临安息日会百科全书 1152面引用U Smith的话）
