第二章 上帝

基督复临安息日会相信……

  有一上帝:父,子,圣灵,为一同时永恒存在之三位的结合。上帝是不死的,全能,全知,超乎一切,并无时无处不在。祂是无穷的,超乎人的理解,但是借着祂的自我启示仍能为人所知。祂永远配得全体受造之物的崇拜,敬仰,及服事。——基本信仰第二条

  在骷髅地,几乎所有的人都拒绝了耶稣,只有少数人认识祂真正是谁──其中有临死的强盗称祂为主(路23:42),还有那位罗马的兵丁说:“这人真是上帝的儿子。”(可15:39)

  “祂到自己的地方来,自己的人倒不接待祂。”(约1:11)约翰写这句话时,心中所想的不仅是十字架下的人,甚至不仅是以色列人,而是每个世代活过的人。整个人类,除了少数,都像十字架下的粗暴的群众一样,未能在耶稣身上认出祂是他们的上帝并他们的救主。这项人类最严重最可悲的失败,显示出人类对上帝的知识根本上的缺乏。

对上帝的知识

  许多试图解释上帝的理论,赞成与反对上帝存在的理由,显示出人的智能无法穿破神圣的领域。单靠人的智能要想知道上帝的事,有如用放大镜研究星座一样。因此,上帝的智能是一种“隐藏的智慧”(林前2:7)。对他们来说,上帝是一项奥秘。保罗写道:“这智慧世上有权有位的人没有一个知道的。他们若知道,就不把荣耀的主钉在十字架上了。”(林前2:8)

  圣经中一个最基本的命令是:“你要尽心,尽性,尽意,爱主你的上帝。”(太22:37;申6:5)我们不可能爱一个我们完全不认识的,但是我们又不能借着考察寻得上帝深奥的事(伯11:7),那么,我们如何能认识这位创造主并爱祂呢?

可以认识上帝

  上帝知道人的困境,凭着祂的怜悯与爱,就借着圣经与我们接触。这显示出“基督教并非人追寻上帝的记录,而是上帝启示祂自己并祂对人的旨意的产品。”(注一)这项自我启示乃是为了跨越一个背逆世界与一个眷爱人类的上帝之间的鸿沟而设计的。

  上帝最伟大之爱的显示,是借着祂最高的启示,和祂的儿子耶稣基督显示出来。借着耶稣我们可以认识父,正如约翰所说:“上帝的儿子已经来到,且将智慧赐给我们,使我们认识那位真实的。”(约壹5:20)

  耶稣也说:“认识你独一的真神,并且认识你所差来的耶稣基督,这就是永生。”(约17:3)

  这就是福音。虽然完完全全的认识上帝是不可能的,但是圣经供给我们对上帝实用的知识,足够让我们进入与祂之间那能使我们得救的关系。

获得对上帝的知识

  对上帝的知识,不像其它的知识,不但关乎脑,也关乎我们的心灵。它不仅牵涉到我们的智力,更关乎到我们整个的人。必须乐于接受圣灵,并乐于遵行上帝的旨意(约7:17,阅太11:27)。耶稣说:“清心的人有福了,因为他们必得见上帝。”(太5:8)

  故此,不相信的人不能了解上帝。保罗说:“智慧人在那里?文士在那里?这世上的辩士在那里?上帝岂不是叫这世上的智慧变成愚拙么?世人凭自己的智慧,既不认识上帝,上帝就乐于用人所当作愚拙的道理,拯救那些信的人。这就是上帝的智慧了。”(林前1:20,21)

  我们从圣经学习认识上帝的方式,与我们获得知识的其它方式有别。我们不能将自己置于上帝之上,视上帝为物体予以定性定量分析。我们在寻求上帝的知识中,必须顺服于祂自我启示的权威──圣经。因为圣经是它自己的解释者,我们就必须顺服它所提供的原则与方法。少了圣经的指导原则,我们就无法认识上帝。

  在耶稣时代为何这么多人未能在耶稣身上见到上帝的自我启示呢?因为他们拒绝借着圣经之圣灵的领导。他们误解了上帝的信息,将他们的救主钉在十字架上。他们的困难不是在于缺少智慧。使他们心思黑暗,造成他们永恒丧亡的,乃是他们关闭的心灵。

上帝的存在

  上帝存在的证据有两个主要的来源:圣经及大自然。

创造的证据

  人人都可以从大自然及人类的经验认识上帝。大卫写道:“诸天述说上帝的荣耀,穹传扬祂的手段。”(诗19:1)约翰说,上帝的启示包括大自然在内,可以照亮每一个人(约1:9)。保罗说:“自从造天地以来,上帝的永能和神性是明明可知的,虽是眼不能见,但借着所造之物就可以晓得。”(罗1:20)

  人类的行为也证明上帝的存在。在雅典所敬拜的“未识之神”中,保罗看到对上帝信仰的证据。他说:“你们所不认识而敬拜的,我现在告诉你们”(徒17:23)。保罗也说,非基督徒的行为也显露出他们良心的见证,并显明上帝的律法写在他们的心上(罗2:14,15)。就是在那些没有圣经的人中间,也有这种对上帝存在的直觉。上帝的一般性启示,引起不少有关上帝存在的标准理性的辩论。(注二)

圣经的证据

  圣经并未证明上帝的存在,而是认为祂已经存在。圣经开始的经文说:“起初上帝创造天地。”(创1:1)圣经描写上帝是创造主,宇宙的维持者,一切受造之物的统治者。上帝藉创造所赐的启示如此有力,使无神论毫无借口。无神论的兴起,乃是出于压制上帝的真理,或是出于拒绝承认上帝存在之证据的心思。(诗14:1;罗1:18-22,28)

  已有足够的证据使每一个真诚寻求有关上帝之真理的人信服,但是信心却是一个先决条件,因为“人非有信,就不能得上帝的喜悦,因为到上帝面前来的人,必须信有上帝,且信祂赏赐那寻求祂的人。”(来11:6)

  但是对上帝的信心却不是盲目的,而是在圣经及大自然的启示中找到了足够的证据为基础。

圣经的上帝

  圣经借着启示上帝的名,祂的作为,及属性,启示了上帝的基本品德。

上帝的名

  在写圣经的时代,名字是重要的。今天在东方及近东一带仍然如此。在那些地方,一个人的名字被认为可以显露那人的品格,他的真性情,与他的身分。上帝名字的重要性,显示祂的性情,品格,及德性,都在祂以下的命令中显露无遗:“不可妄称耶和华你上帝的名”(出20:7)。大卫歌颂说:“歌颂耶和华至高者的名!”(诗7:17)“祂的名圣而可畏!”(诗111:9)“愿这些都赞美耶和华的名,因为独有祂的名被尊崇。”(诗148:13)

  希伯来原文的名字:“EL”及“ELOHIM”(上帝),显露了上帝神圣的大能。它们描写上帝是强有力的一位,是施行创造的上帝(创1:1;出20:2;申9:4)。“ELYON”(至高者)与“EL ELYON”(至高者上帝)则注重在祂崇高的地位(创14:18-20;赛14:14)。“ADONAI”(主),描写上帝是全能的统治者(赛6:1;诗35:23)。这些名字强调上帝的荣美及高超的品格。

  一些其它的名字显示出上帝乐意与人建立关系。“SHADDAI”(全能者)与“EL SHADDAI”(全能者上帝)描写了一位全能的上帝,祂是安慰与福气的源头(出6:3;诗91:1)。被译为“耶和华”或“主”的“YAHWEH”(注三)强调出上帝立约的信实与恩典(出15:2,3;何12:5,6)。在出埃及记三章十四节中,耶和华描写自己说是“我是自有永有的”,显示祂与祂子民之间不变的关系。有时候上帝甚至更亲密地称自己为“父”(申32:6;赛63:16;耶31:9;玛2:10),而称以色列为“我的儿子,我的长子”(出4:22;申32:19)

  除了父之外,新约圣经上帝的名字与旧约圣经中上帝的名字具有同样的意义。在新约圣经中耶稣用“父”使我们与上帝之间进入更亲密、更个人的关系(太6:9;可14:36;罗8:15;加4:6)。

上帝的作为

  圣经作者用在描写上帝作为的时间比用在描写上帝本身的多。祂被介绍为创造主(创1:1;诗24:1,2),宇宙的维持者(来1:3),救主与救赎主(申5:6;林后5:19),担着人类最终命运的檐子。祂立计画,说预言,赐应许(赛46:11;申15:;彼后3:9)。祂赦免罪孽(出34:7),因此配受我们的崇拜(启14:6,7)。最终圣经显露上帝是统治者,是“不能朽坏,不能看见,永世的君王,独一的上帝。”(提前1:17)祂的行动证实了祂是一位有位格的上帝。

上帝的属性

  圣经的作者借着有关上帝神圣属性的证言,提供了更多有关上帝本质的资料。

  上帝那不可转栘的属性,包括那未赐给受造者之神性的各方面。上帝是自我存在,因为祂“在自己有生命”(约5:26)。祂在意旨与权能上独立(弗1:5;诗115:3)。祂无所不知,一切全都知道(伯37:16;诗139:1-18;147:5;约壹3:20)。因为祂是阿拉法,又是俄挴戛,从起初就知道末后(赛46:9-11)。

  上帝无所不在(诗139:7-12;来4:13),超越一切空间。但在每一处都有祂完全的临格。祂是永恒的(诗90:2;启1:8),超越时间的限制。但每时每刻,也都有祂完全的临格。

  上帝是全能的,祂无所不能。在祂凡事都能。这向我们保证,祂的旨意,祂都能成就(但4:17,25,35;太19:26;启19:6)。祂是不改变的,因为祂是完全的。祂说:“我耶和华是不改变的。”(玛3:6;诗33:11;雅1:17)。这些属性既为上帝下了定义,它们就是无法改变的了。

  上帝可改变的属性,乃发自祂对人类的爱的关切。包括爱(罗:5:8),恩典(罗3:24),慈怜(诗145:9),忍耐(彼后3:15),圣洁(诗99:9),公义(拉9:15;约17:25),公正(启22:12),真实(约壹5:20)。但这些恩赐只能随着赐恩者临到。

上帝的统治

  圣经清楚地教导关于上帝的统治,“祂都凭自己的意旨行事,无人能拦住祂的手。”(但4:35)“你创造了万物,并且万物是因你的旨意被创造而有的。”(启4:11)。“耶和华在天上,在地下,在海中,……都随自己的意旨而行。”(诗135:6)因此所罗门能说:“王的心在耶和华手中,好象陇沟的水,随意流转。”(箴言21:1)。保罗感知到上帝的统治,就说:“上帝若许我,我要回到你们这里。”(徒18:21;罗15:32)。而雅各则警告说:“你们只当说,主若愿意,……”(雅4:15)

预定与人的自由

  圣经启示上帝完全掌握着世界。但祂预定人要“效法祂儿子的模样”(罗8:29),被收纳作祂的儿女,并承受产业(弗1:4,5,11)。这样的统治在人的自由上有何意义呢?

  动词“预定”,意为“预先决定”。有人认为这些经文教导人说,上帝武断地拣选一些人得救,另一些人受刑,不管人自己的选择如何。但是研究这些经文的上下文指出,保罗并不是说,上帝任意排斥人。

  这些经文的主力是要将所有的人包括在内。圣经清楚地讲到,上帝“愿意万人得救,明白真道。”(提前2:4)。祂“不愿有一人沉沦,乃愿人人都悔改。”(彼后3:9)没有证据说上帝已经命定某些人必须丧亡。这样的命定就会否定耶稣在格挖利舍命,是为每一个人。“上帝爱世人,甚至将祂的独生子赐给他们,叫一切信祂的,不致灭亡,反得永生。”经文中的“一切”的意思,就是任何人都可以得救。

  人的自由意志在个人命运上是个决定性的因素。这清楚地显明在上帝不断地讲说顺从及背逆的后果,叫罪人选择顺从与生命(申30:19;书24:15;赛1:16,20;启22:17),也显明在信徒虽然曾一度是恩典的领受者,但仍可能堕落而丧亡的事实上(林前9:27;加5:4;来6:4-6;10:29)。……

  “上帝可能预先见到人将要作的选择,但是祂的预知并不决定人的选择将如何。……圣经的预定,包括在上帝有效的旨意,那就是:一切选择相信基督的人;都必得救(约1:12;弗1:4-10)。(注四)

  那么,圣经说,上帝爱雅各而恨以扫(罗9:13),并说祂曾使法老的心硬,又是什么意思呢(同章15,16,17,18节;出9:16;4:21)?这些经文的上下文显明,保罗此处的关心是使命,而非救恩。人人都可以获得救恩,但是上帝拣选某些人担任特别的任务。雅各与以扫都有同等得救的机会,但是上帝不拣选以扫而拣选雅各,作为救恩信息传给世人的管道。上帝在祂圣工的策略上,使用祂的统治权。

  当圣经说,上帝使法老的心刚硬,只是说,上帝所作的,只是容让而已,并非祂的命令。法老对上帝的呼召之消极的响应,实际上反而显明了上帝尊重他选择的自由。

预知与人的自由

  有人相信,上帝与人建立关系时,在人未作选择时并不预先知道人的选择。认为上帝虽然知道某些未来的事,如复临,千禧年,地球的光复,但是对谁会得救,却毫无所知。他们认为,上帝若知道从永恒到永恒中所发生的每一件事,上帝与人之间活泼的关系就会遭受危险。有人又说,祂若从起初知道末后,就必厌烦。

  但是上帝对各人将作之事的知识,并不干扰到人实际选择所要作的。正如历史家知道人过去所行的,不会干扰人所作的一样。正如照相机记录下一个景象,但并不改变实际的景象一样。预知看到未来,但并不改变它。上帝的预知绝不妨碍人的自由。

上帝三位间的特性

  上帝只有一位吗?基督与圣灵呢?

上帝的合一

  与周围的邻国不同,以色列只有一个神(申4:35;6:4;赛45:5;亚14:9)。新约圣经也同样强调上帝为独一的神(可12:29-32;约17:3;林前8:4-6;弗4:4-6;提前2:5)。这项对一神的强调,和认为上帝有三位──父,子,圣灵的观念并不矛盾,更是坚持,绝无多神之意。

上帝有多个位格

  旧约圣经虽然未曾明白教导人说上帝是三位,但却暗示,上帝有多个位格。有时候,上帝用复数代名词讲自己,如:“我们要照我们的形像,按照我们的样式造人。”(创1:26)“那人已经与我们相似”(创3:25);“我们下去”(创11:7)。有时侯,上帝的使者说是上帝。耶和华的使者向摩西显现时说:“我是你父亲的上帝,是亚伯拉罕的上帝,以撒的上帝,雅各的上帝。”(出3:6)

  一些不同的经文都将上帝与上帝的灵加以区别。在创世的故事中,“上帝的灵运行在水面上。”(创1:2)有些经文不仅讲到圣灵,也提到有第三位参与了上帝的救赎工作:“现在主耶和华(父)差遣我(上帝的儿子)和祂的灵(圣灵)来”(赛48:16),“我(父)已将我的灵赐给祂(弥赛亚),祂必将公理传给外邦。”(赛42:1)

上帝各位格间的关系

  基督第一次降临使我们对三一真神有了更清楚的了解。约翰福音显示,上帝包括父上帝(见本书第三章),子上帝(第四章)与圣灵上帝(第五章),是同时永恒存在,彼此有着独特神秘关系之三位的联合。

  1. 爱的关系──当基督喊着说:“我的上帝,我的上帝,为什么离弃我?”(可15:34)祂乃是忍受因罪造成的与父隔绝的痛苦。罪破坏了人原先与上帝之间的关系(创3:6-10;赛59:2)。在祂临终的时刻,这位无罪的耶稣,为我们成为罪。祂代替了我们,担当了我们的罪,经验了与上帝隔绝的苦楚,那本是我们的命运──结果是死亡。

  罪人将永不能了解耶稣的死对上帝的意义。祂从永恒就与父并圣灵同在。祂们是在永远共存中无私的彼此相爱,在永恒的岁月里祂们之间显示了绝对、完全的彼此相爱。“上帝就是爱”(约壹4:8),那就是说,上帝的每一位都为了其它两位而活,使祂们都经历了完全的满足与幸福。

  哥林多前书十三章中有爱的定义。有人或会奇怪,恒久忍耐如何用在上帝身上,祂们爱的关系是完美的。最先需要忍耐的是对待背叛的天使,以后则需用忍耐对待顽梗的人类。

  在上帝三位之间,没有任何距离。三位都是神,但祂们又彼此分享祂们的权能与品德。在人的组织中,最终的权柄落在一个人手中──总统,君王,或宰相手里。但在上帝,最终的权柄三位都有。

  虽然上帝的位格不只一个,但是上帝的旨意,思想,及品格,却只有一个。但这种合一,并不抹杀父,子,圣灵,乃是不同的三位。但这上帝分开的三位,也不会破坏圣经一神的基调:父,子,圣灵,乃是一个神。

  2.工作关系──在上帝里面存在着一种工作的制度。上帝并未不必要的使工作重复。秩序是天国的第一条定律。上帝工作是有规律的。这种秩序发自上帝三位的合一,也保持了这种合一。父作为根源,子作为中间者,圣灵作为实际行动者或应用者。

  上帝成为肉身完美地表现了上帝三位的工作关系。父赐下祂的子,基督献上自己,而圣灵使耶稣降生(约3:16;太1:18-20)。天使给马利亚的证言清楚的指出上帝成为人的奥秘中上帝三位的活动:“圣灵要临到你身上,至高者的能力要荫庇你,因此所要生的圣者,必称为上帝的儿子。”(路1:35)

  基督受洗时,上帝的三位都在场。父赐下鼓励(太3:17),基督献上自己受洗作我们的榜样(太3:13-15),而圣灵则将自己给耶稣使祂有力量(路3:21,22)。

  耶稣在地上生活将结束时,祂应许赐下圣灵作为导师或帮助者(约14:16)。几个小时之后,耶稣挂在十字架上对祂的父喊着说:“我的上帝,我的上帝,为什么离弃我!”(太27:46)在这救赎历史的高潮时刻,父,子,圣灵都包括在这幅图画中。

  今天,父与子藉着圣灵俯就我们。耶稣说:“我要从父那里差保惠师来,就是从父出来真理的圣灵。祂来了,就要为我作见证。”(约15:26)父与子差遣圣灵将基督启示给每个人。三一真神关心的担子是将上帝及基督的知识带给每一个人(约17:3),并使耶稣的实体显现(太28:20;来13:5),信徒蒙拣选得救。彼得说:“是照父上帝的先见,……借着圣灵得成为圣洁,以致顺服耶稣基督,蒙祂血所洒。”(彼前1:2)

  使徒的祝福中,上帝三位都包括在内。“愿主耶稣基督的恩惠,上帝的慈爱,圣灵的感动,常与你们众人同在。”(林后13:14)基督列在最先。上帝与人之间的接触过去现在都是藉耶稣基督──成为肉身的上帝。虽然上帝的三位共同努力去拯救人,但只有耶稣作过人而活,而死,成为我们的救主(约6:47;太1:21;徒4:12)。但是因为“上帝在基督里叫世人与自己和好”(林后5:19),上帝也可以说是我们的救主(提3:4),因为祂借着救主基督救了我们(弗5:23;腓3:20;提3:6)。

  三一真神的三位在救人的事上,各自发挥不同的成效,执行不同的工作。圣灵的工作并未使基督十字架上的牺牲增加任何的效用。借着圣灵,赎罪的基督,既被带入人的里面,那客观十字架的赎罪大工,就主观的应用在人身上了。因此,保罗讲到:“基督在你们心裹,成了有荣耀的盼望。”(西1:27)

旨在拯救

  早期教会使人受洗归入父,子,圣灵(太28:19,20)。但是因为上帝将爱与旨意启示给人是借着耶稣,圣经就以耶稣为中心。祂是旧约圣经中祭祀及节期所预表的盼望。祂是那位福音书中的主角。祂就是使徒们在讲道中,著作中所宣讲的好消息──那有福的指望。旧约盼望祂的降临,新约则报告祂的第一次降临,并盼望祂的再来。

  这样,这位在上帝与人之间作中保的基督,就将我们与上帝联合在一起了。耶稣是“道路,真理,生命。”(约14:6)福音是以一个人为中心,不只是行为,也是一种关系,不仅是规则──因为基督教就是基督。我们在祂里面找到了一切真理与生命的中心、内含、并有关的一切东西。

  仰望十字架,我们就可窥见上帝的心。在那受苦的刑具上,祂倾下了对我们的爱。借着基督,上帝的爱就会填满我们痛苦空虚的心灵。耶稣挂在那里,作为上帝的礼物,作为我们的替身。在格挖利,上帝降卑到地上的最低点以俯就我们。但却是我们能到达的最崇高之境。我们来到格挖利,是我们亲近上帝的最高之处。

  三一真神在十字架将无私的心显露无遗。这是上帝对我们最完全的启示。基督成为人,为人类舍命。在祂来说忘我比自我生存更为宝贵。祂在那里成为我们的“公义,圣洁,救赎”(林前1:30)。我们所有的并将来所能有的一切价值与意义,都从祂在十字架上的牺牲而来。

  那唯一的真神,是十字架的神。基督向宇宙启示了上帝无穷的大爱与拯救的大能。祂启示了三一真神因为对叛逆地球之无条件的爱,竟乐意经历分离的痛苦。从这个十字架,上帝向我们发出慈爱的邀请:和好吧。“上帝所赐出人意外的平安,必在基督耶稣里保守你们的心怀意念。”(腓4:7)
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注一: Gordon R. lewis著:“Decide for Yourself”

注二: 有宇宙论的,本体论的,目的论的,人类学的,并宗教的理由。参见T.H. Jemison著“Christian Beliefs”;Richard Rice著“The reign of God”。这些论据都不能证明上帝的存在,但能显明,上帝存在有极大的可能性。最后人对上帝存在的信仰,乃是基于信心。

注三: YAHWEH是旧约中对上帝圣名猜想的音译(出3:14,15;6:3)。希伯来文原文只包括四个子音 YHWH。犹太人因害怕亵渎上帝的名,不久就拒绝高声念上帝的名。他们在 YHWH的地方,念Adonai一字代替。在主后第七或第八世纪,希伯来文加上元音时,当时Masoretes加上了Adonai字中的元音在YHWH的子音中,这样的结合就造成了中文译为耶和华的Jehovah,但一些钦定版之外的英文译本,则仍沿用YHWH或译为主。参见基督复临安息日会圣经字典。

注四: 见基督复临安息日会百科全书

 

 

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