上帝的回答呢？铸造一条铜蛇，高高地举起来──仰望它的就能存活。“摩西就制造一条铜蛇，挂在杆子上。凡被咬的，一望这铜蛇，就活了。”（民21:9）

　　蛇一向是撒但的表征（创3；启12），代表罪。以色列营已落入撒但手中。上帝的救治之道呢？不是仰望圣所祭台上的羔羊，而是仰望一条铜蛇。

　　这是代表基督的一个古怪的象征。正如高举在杆子上的蛇的形状一样，耶稣也“成为罪身的形状”（罗8:3），高举在羞辱的十字架上。祂成为罪，将曾经活在世上及将要活在世上的每一个人的罪放在祂自己身上。“上帝使那无罪的替我们成为罪，好叫我们在祂里面成为上帝的义。”（林后5:21）那本来无望的人类，借着仰望基督，就能寻得生命。

　　上帝成为肉身如何能将救恩带给人呢？这对于圣子有何影响？上帝如何能成为人？为何有此必要呢？

上帝成为肉身：预言及应验

　　上帝为拯救那些偏离祂全智教导之人的计划（约3:16；约壹4:9），令人心悦诚服地表达了祂的爱。在这项计划中，祂的儿子是“上帝在创世以前预先拣选”（彼前19,20），作为赎罪祭，成为人类的希望。祂要带我们归回上帝。借着除去魔鬼的作为，使人获得拯救（彼前3:18；太1:21；约壹3:8）。

　　但是依创世以前就已作好的计划（彼前1:20,21），要“筹定和平”（亚6:13），子上帝就插身于上帝的公义与他们之间，在鸿沟之间搭起桥梁，抑制了死亡的工作。这样，甚至在耶稣钉十字架之前，也是祂的恩典使罪人得以存活，也向他们保证了祂的救恩。但是要充分恢复我们上帝儿女的身分，祂必须成为人。

　　亚当夏娃犯罪之后，上帝立刻给了他们盼望，应许他们，蛇与女人之间，在蛇的后裔与女人的后裔之间，要产生一种超自然的敌对。在创世记三章十五节那段神秘的陈述中，蛇及其后裔，代表撒但与他的跟从者，女人与她的后裔代表上帝的子民与世人的救主。这项陈述是第一次保证，善恶之争的结果是，上帝的儿子得胜。

　　但是这胜利却是痛苦的：“女人的后裔（救主）要伤你（撒但）的头，你（撒但）要伤祂（救主）的脚跟。”（创3:15）没有谁能安然无恙。

　　从那个时刻起，人类就在寻求应许的这一位。旧约圣经让我们看见这项寻求。多项预言说，所应许的这一位来到时，世人必有凭据可以认识祂。

一出救赎戏剧的预言

　　罪恶进入之后，上帝就设立了用动物献祭的制度，以说明要来的救主的使命（创4:4）。这项象征性的制度，将子上帝来根除罪恶的方式戏剧化了。

　　因为犯罪──违背上帝的律法──人类就面临死亡（创2:17；3:19；约壹3:4；罗6:23）。上帝的律法要求罪人的死亡，但是上帝以祂无穷的爱，赐下祂的儿子，“叫一切信祂的，不致灭亡，反得永生。”（约3:16）一个多么不可思议的屈尊的行动啊！永在的圣子上帝亲自为罪代受刑罚，好使我们获得赦免，能与上帝和好。

　　以色列出埃及之后，在圣幕中进行的各项献祭，构成上帝与祂百姓立约的一部分。摩西依照天上的样式建造的圣幕及其崇事，乃是为了说明救赎计划（出25:8,9,40；来8:1-5）。

　　要得着赦罪，悔改的罪人必须带来一头没有瑕疵的祭牲──代表无罪的救主。然后罪人将手放在那无辜祭牲的头上，承认自己的罪（利1:3,4）。这项行动代表将罪转栘到无辜的祭牲身上，描写出献祭的替代性。

　　因为“若不流血，罪就不得赦免。”（来9:22）因此罪人就杀死那头祭牲，让罪的致命性显明。这是一种以悲剧表达希望的方式，但却是罪人表达信心的唯一方式。

　　在祭司工作完毕之后（利4-7），罪人借着他对祭牲所预表的要来的救主之替死的信心，就领受了罪的赦免（利4:26,31,35）。新约圣经承认耶稣基督，上帝的儿子，是“上帝的羔羊，除去世人罪孽的。”（约1:29）借着祂的宝血，“如同无瑕疵无玷污的羔羊之血”（彼前1:19），祂救赎了人类脱离了罪的最终刑罚。

关于救主的预言

　　上帝应许，救主，弥赛亚──受膏者──会从亚伯拉罕的后裔降生：“万国都必因你的后裔得福。”（创22:18；12:3）

　　以赛亚预言说，救主会以一个男孩的形态出生，并具有神人二性：“因有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，政权必担在祂的肩头上，祂名称为奇妙，策士，全能的上帝，永在的父，和平的君”（赛9:6）。伯利恒是祂的出生地（弥5:2）。

　　这位神人的出生是超自然的。新约圣经引用以赛亚书七章十四节的话说：“必有童女怀孕生子，人要称祂的名为以马内利（以马内利翻出来，就是上帝与我们同在）。”（太1:23；赛7:14）

　　救主的使命描写如下：“主耶和华的灵在我身上，因为耶和华用膏膏我，叫我传好信息给谦卑的人。差遣我医好伤心的人，报告被掳的得释放，被囚的出监牢，报告耶和华的恩年。”（赛61:1,2；路4:18,19）

　　使人惊奇的是，这位弥赛亚会遭人拒绝。人会觉得祂“像根出于干地”，“祂无佳形美容，我们看见祂的时候，也无美貌使我们羡慕祂。祂被藐视，被人厌弃，多受痛苦，常经忧患。”（赛53:2-4）

　　一个亲密的朋友会以三十块银钱（亚11:12）出卖祂（诗41:9）。祂在受审时被吐唾沫，受鞭打（赛50:6）。钉祂十字架的人会为祂穿在身上的衣服打赌（诗22:18）。祂的骨头一根也不会拆断（诗34:20），但是祂的肋旁却要被刺透（亚12:10）。祂受苦并不抵抗，但“像羊在剪毛的人手下无声，祂也是这样不开口。”（赛53:7）

　　这位无辜的救主会为罪人忍受极大的痛苦。“祂诚然担当我们的忧患，背负我们的痛苦。……那知道祂为我们的过犯受害，为我们的罪孽压伤。因祂受的刑罚我们得平安，因祂受的鞭伤我们得医治。……耶和华使我们众人的罪孽都归在祂身上。……谁想祂受鞭打，从活人之地被剪除，是因我百姓的罪过呢。”（赛53:4-8）

认识救主

　　只有耶稣基督应验了这些预言。圣经追溯祂的家谱至亚伯拉罕，称祂为亚伯拉罕的后裔（太1:1）。保罗说赐给亚伯拉罕的应许已在基督身上应验了（加3:16）。那弥赛亚的称谓“大卫的子孙”已广被应用在祂身上（太21:9）。祂被指出是所应许的将要登上大卫宝座的弥赛亚（徒2:29,30）。

　　耶稣诞生是一个神迹。处女马利亚“从圣灵怀了孕”（太1:18-23）。罗马政府的命令带她到了伯利恒，那预言的诞生地（路2:4-7）。

　　耶稣的一个名字是以马内利，或“上帝与我们同在”。它反映出祂的神性与人性，并说明了上帝采取了人的同一立场（太1:23）。祂常用的名字耶稣强调了祂救赎的使命：“你要给祂起名叫耶稣，因祂要将自己的百姓从罪恶里救出来。”（太1:21）

　　耶稣指出祂的使命就是记载在以赛亚书六十一章一,二节的预言：“今天这经应验在你们耳中了。”（路4:17-21）

　　祂虽然曾在祂的百姓中间造成深远的影响，但祂的信息一般说来却遭受拒绝（约1:11；路23:18）。除了少数例外，祂并未被承认是世人的救主。祂非但未被人接纳，反而遭遇到生命的威胁（约5:16；7:19；11:53）。

　　在耶稣公开传道三年半将尽之时，祂的一个门徒，加略人犹大为了三十块钱（太26:14,15）出卖了祂（约13:18；18:2），祂不但没有抵抗，反而责备设法保护祂的人（约18:4-11）。

　　虽然祂没有犯任何罪，但被捉拿不到二十四小时之内，祂被鞭打，受人吐唾沫在脸上，受审判，被定死罪，被钉在十字架上（太26:67；约19:1-16；路3:14,15）。兵丁为祂的衣裳打赌（约19:23,24）。祂被钉十字架时，没有一根骨头折断（约19:32,33,36）。祂断气之后，兵丁用枪扎祂的肋旁（约19:34,37）。

　　基督的门徒认出祂的死是罪人唯一有效的祭物。“惟有基督在我们还作罪人的时候为我们死，上帝的爱就在此向我们显明了。”（罗5:8）“也要凭爱心行事，”保罗写道：“正如基督爱我们，为我们舍了自己，当作馨香的供物和祭物，献与上帝。”（弗5:2）

祂工作与死亡的时期

　　圣经显明上帝差遣祂的儿子到地上来，是在“时候满足”之时（加4:4）。当基督开始祂地上的工作时，祂宣告说：“日期满了”（可1:15）。这些提到时间的话表明，救主的任务是详细依照预言的计划进行的。

　　早在五百多年前，借着但以理，上帝曾经预言基督开始工作与死亡的精确时间。

　　以色列被掳到巴比伦七十年将尽之时，上帝告诉但以理说，祂已经为犹太人及耶路撒冷划定了七十个七的恩典时期。在此时期中，犹太国借着悔改，并为弥赛亚的来临准备好自己，就能成就上帝为他们所定的旨意。

　　但以理也写着说，“止住罪过”，“引进永义”，是此时期的标识。这些弥赛亚的活动，显示弥赛亚要在此时期降临（但9:24）。

　　但以理的预言清楚说到弥赛亚会在“从出令重新建造耶路撒冷”后“七个七和六十二个七”或总共六十九个七时显现（但9:25）。在六十九个七之后，弥赛亚要被剪除（但9:26）──祂的替死。祂要在第七十个七的中间去世，“使祭祀与供献止息。”（但9:27）

　　了解时间预言的关键在于预言时间中的一天等于一年的圣经原则（民14:34；结4:6）（注二）。依照这项一日顶一年的原则，七十个七（或490预言日）就代表490年。

　　但以理说，这段时期是以“从出令重新建造耶路撒冷”（但9:25）为开始。这项赋予犹太人充分自治权的命令是在波斯王亚达薛西第七年颁布，而在主前457年生效（拉7:8,12-26；9:9）（注三）。依照这项预言，这项命令之后483年（69个七），“受膏君”（但9:25）会出现。主前457年之后四百八十三年，就到了主后二十七年秋天。那时耶稣受洗，开始祂的公众传道工作。

　　艾奇（Gleason Archer）接受了主前457年与主后二十七年的解释之后，发表评论说：“如此古老的预言，其应验精确得出奇。只有上帝能如此精确的预言祂儿子的降临。没有推理能解释这件事。”（注五）

　　耶稣在约但河受洗时曾为圣灵所膏，并为上帝承认是“弥赛亚”（希伯来文）或“基督”（希腊文）──二者都是“受膏者”之意（路3:21,22；徒10:38；约1:41）。耶稣宣告“日期满了”（可1:15）的话，就是指这项预言的应验。

　　在最后一个七的中间，也就是主后31年的春天，在基督受洗之后刚好三年半之时，这位弥赛亚借着舍去自己的生命使献祭的制度止息了。在祂断气之时，圣殿的幔子神奇地“从上到下裂为两半”（太27:51），显示出上帝废止了一切圣殿的崇事。

　　过去一切献祭与奉献都是指向弥赛亚全备的牺牲。当耶稣基督，那真实的上帝的羔羊，在格挖利献为祭牲，作我们罪的赎价之时（彼前1:19），表号就遇见了实体，影儿就融合在真体之中，地上圣所的各种崇事就不再有必要了。

　　在逾越节期中，刚好在所预言的时刻，祂断气了。保罗说：“我们逾越节的羔羊基督已经被杀献祭了。”（林前5:7）这项惊人准确的时间预言，为基督是长久所预言的世人救主之基本历史性的真理，提供了一个最有力的证据。

救主的复活

　　圣经不仅预言基督的死，更预言了祂的复活。大卫预言说：“祂的灵魂不撇在阴间，祂的肉身也不见朽坏。”（徒2:31；诗16:10）虽然基督曾使他人从死里复活（可5:35-42；路7:11-17；约11），但祂自己的复活表现了那支持祂声称自己是世人救主的权能。“复活在我，生命也在我，信我的人，虽然死了，也必复活。凡活着信我的人，必永远不死。”（约11:25,26）

　　祂复活之后宣称：“不要惧怕，我是首先的，我是末后的，又是那存活的。我曾死过，现在又活了，直活到永永远远，并且拿着死亡和阴间的钥匙。”（启1:17,18）

耶稣基督的神性与人性

　　约翰讲“道成了肉身，住在我们中间”（约1:14）时，说出了一个深奥的真理。子上帝成为肉身，是一项奥秘。圣经称上帝在肉身显现为“敬虔的奥秘”（提前3:16）。

　　诸世界的创造主，上帝完全的丰盛在祂里面，却成为一个在马槽中无助的婴儿。祂远超过任何天使，在尊严与荣耀与父同等，但祂竟虚己穿上了人类的衣服！

　　人仅能稍微理解这神圣奥秘的意义，且必须寻求圣灵的光照。在尝试了解上帝成为肉身时，最好记住：“隐秘的事，是属耶和华我们上帝的，惟有明显的事，是永远属我们和我们子孙的。”（申29:29）

耶稣基督是真实的神

　　有什么证据说耶稣基督是神？祂的自我意识如何？人承认祂是神吗？

1.祂的神性

　　基督具有神性。祂是全能的。祂说，父已将天上地上所有的权柄都赐给祂了（太28:18；约17:2）。

　　祂是无所不知的。保罗说：“所积蓄的一切智能，知识，都在祂里面藏着。”（西2:3）

　　耶稣有把握的说祂是无所不在，“我就常与你们同在，直到世界的末了。”（太28:20）又说：“无论在那里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。”（太8:20）

　　虽然祂的神性具有自然无所不在的能力，成为肉身的基督，却自愿在这方面限制祂自己。祂选择了借着圣灵的工作而无所不在（约14:16-18）。

　　希伯来书见证祂的不变时说：“耶稣基督昨日，今日，一直到永远，是一样的。”（来13:8）

　　当祂声称，生命在祂自己里面时（约5:26），就证明祂是自我存在的。约翰作见证说：“生命在祂里头，这生命就是人的光。”（约1:4）基督的宣告：“复活在我，生命也在我”（约11:25）坚定的表示，在祂里面的生命是“祂自己的，不是借来的，也不是得来的。”（注六）

　　圣洁是祂性情的一部分。在宣告祂诞生时，天使对马利亚说：“圣灵要临到你身上，至高者的能力要荫庇你，因此所要生的圣者必称为上帝的儿子。”（路1:35）魔鬼看见耶稣，就喊着说：“我们与你有什么相干，……我知道你是谁，乃是上帝的圣者。”（可1:24）

　　祂就是爱。约翰写道：“主为我们舍命，我们从此就知道何为爱。”（约壹3:16）

　　祂是永在的。以赛亚称祂是：“永在的父。”（赛9:6）弥迦论到祂说：“祂的根源从亘古，从太初就有。”（弥5:2）保罗讲到祂存在时说：“祂在万有之先。”（西1:17）约翰也同意说：“这道太初与上帝同在。万物是借着祂造的，凡被造的，没有一样不是借着祂造的。”（约1:2,3）（注七）

2. 祂的神能与权柄

　　上帝的作为被视为耶稣的作为。祂被人认为是创造主，也是维持者。──“万有也靠祂而立。”（西1:17；来1:3）祂能用声音使死人复活（约5:28,29）。在末时，祂要审判世界（太25:31,32）。祂又赦免罪孽（太9:6；可2:5-7）。

3. 祂的圣名

　　祂的圣名显露了祂的神性。以马内利意为“上帝与我们同在”（太1:23）。信徒与污鬼都称祂为上帝的儿子（可1:1；太8:29；可5:7）。旧约圣经中上帝的名字，耶和华或Yahweh也用在耶稣身上。马太引用赛40:3节的话“预备耶和华的路”（赛40:3）描写为基督使命所作的准备工作（太3:3）。而约翰指认耶稣就是那坐在宝座上的万军之耶和华（赛6:1-3；约12:41）。

4. 祂的神性被承认

　　约翰描写耶稣是上帝的道“成为肉身”（约1:1,14）。多马承认复活的基督是“我的主，我的上帝”（约20:28）。保罗讲到基督说：“祂是在万有之上，永远可称颂的上帝。”（罗9:5）希伯来书则称祂为上帝，及创造主（来1:8,10）（注八）。

5. 祂的亲口证言

　　耶稣亲口说祂与上帝同等。祂说祂自己就是旧约圣经中的上帝──“自有永有的”（约8:58）。祂称上帝为“我的父”，不说我们的父（约20:17）。祂说：“我与父原为一。”（约10:30）这话就是说，祂与父为一体，具有同样的品性（注九）。

6. 祂被认为与上帝同等

　　在洗礼仪式中（太28:19），在使徒完备的祝词中（林后13:14），在祂离别的训勉中（约14-16），以及保罗对属灵恩赐的解释中（林前12:4-6），祂与父上帝同等，被视为当然的事。圣经描写耶稣是“上帝荣耀所发的光辉，是上帝本体的真像”（来1:3）。请祂将父上帝显出来时，耶稣回答说：“人看见了我，就是看见了父。”（约14:9）

7. 祂被视为上帝崇拜

　　人拜祂（太28:17；路14:33），“上帝的使者都要拜祂”（来1:6）。保罗写道：“一切在天上的，地上的，和地底下的，因耶稣的名无不屈膝，无不口称耶稣基督为主。”（腓2:10,11）好几处赞美基督说：“愿荣耀归给祂，直到永永远远。”（提后4:18；来13:21；彼后3:18）

8. 祂神性的必要性

　　基督使人与上帝和好。人为了与上帝之间培植个人的关系，需要上帝品格的完全启示。基督借着显示上帝的荣耀满足了这项需要（约1:14）。“从来没有人看见上帝，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。”（约1:18；17:6）耶稣作见证说：“人看见了我，就是看见了父。”（约14:9）

　　在对上帝完全的依靠中（约5:30），基督曾使用上帝的大能彰显上帝的爱。祂使用上帝的能力医病，重建，并赦罪（路6:19；约2:11；5:1-15,36；11:41-45；14:11；8:3-11）。以显示自己是那位父所差来的慈爱的救主。可是祂从来没有像他人在类似情况下会有的行为，去行一个神迹救自己脱离艰难与痛苦。

　　耶稣基督与父上帝“在性情，品格，目标上，都是同一的。”（注十）祂确实是神。

耶稣是真正的人

　　圣经作见证说，基督除了祂的神性之外，祂还具有人性。接受此项教义，颇为重要。“凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于上帝的。……凡灵不认耶稣，就不是出于上帝。”（约壹4:2,3）基督成为人诞生，祂的成长，性情，及个人的见证，提供了祂人性的凭据。

1. 祂诞生为人

　　“道成了肉身，住在我们中间。”（约1:14）此处“肉身”意指那次于祂天上性情的人性。保罗用浅显的话说：“上帝就差遣祂的儿子，为女子所生。”（加4:4；创3:15）基督是“成为人的样式”与“人的样子”（腓2:7,8）。这上帝在人性中显现，乃是“敬虔的奥秘”（提前3:16）。

　　基督的家谱上指出祂是大卫的子孙，及亚伯拉罕的后裔（太1:1）。祂“按肉体说，是从大卫后裔生的”（罗1:3；9:5），是“马利亚的儿子”（可6:3）。祂虽然像每一个其他婴孩一样为女子所生，但祂的出生却有其独特之处，大有差别。马利亚是处女，这个婴孩是由圣灵成孕（太1:20-23；路1:31-37）。祂能从祂的母亲获得真实的人性。

2. 祂成为人的成长

　　耶稣依从人发育的规律，祂“渐渐长大，强健起来，充满智慧。”（路2:40,52）祂在十二岁时，就已感知祂神圣的使命（路2:46-49）。祂在整个的童年时期，都顺从祂的父母（路2:51）。

　　十字架的路是一条借着受苦不断成长的路。受苦在祂的成长中扮演着重要的角色。“祂虽然为儿子，还是因所受的苦难学了顺从。祂既得以完全，就为凡顺从祂的人，成了永远得救的根源。”（来5:8,9；2:10,18）但是祂虽然经历了成长的过程，却没有犯罪。

3. 祂被称为人

　　施洗约翰，彼得，都称祂为人（约1:30；徒2:22）。保罗讲到“上帝的恩典，与那因耶稣基督一人恩典中的赏赐……”（罗5:15）。祂是那使死人复活的那个人（林前15:21）。“因为只有一位上帝，在上帝和人中间，只有一位中保，乃是降世为人的基督耶稣。”（提前2:5）基督向仇敌讲到祂自己说：“你们想要杀我──一个将在上帝那里听见的真理告诉你们的人。”（约8:40 译者新译）

　　耶稣所喜欢用的自我称呼，一个祂用过七十七次的称呼是：“人子”（太8:20；26:2）。“上帝的儿子”称谓，注重祂与上帝之间的关系。“人子”的称谓，则着重祂借着成为肉身与人类所有的紧密关系。

4. 祂的人性特点

　　上帝使人“比天使微小一点”（诗8:5）。圣经同样的也讲到耶稣“比天使小一点”（来2:9）。祂的人性是被造的，未拥有超人的能力。

　　基督要成为真正的人，这是祂使命的一部分。既要求祂具有人性主要的特点，祂就成了“血肉之体”（来2:14）。基督凡事皆与其他的人相同（来2:17）。祂的人性具有其他人同样的生理与心理的感受力：饥饿，口渴，疲倦与焦虑（太4:2；约19:28；4:6；太26:21；8:24）。

　　祂为人服务时，曾表露同情，义怒，与悲哀（太9:36；可 3:5）。有时祂感到烦恼，悲伤，甚至还哭过（太26:38；约12:27；11:33,35；路19:41）。祂梼告时曾哭泣流泪，有一次甚至血从汗中渗出（来5:7；路22:44）。祂的梼告生活表现出祂完全依靠上帝（太26:39-44；可1:35；6:46；路5:16；6:12）。

　　耶稣曾经历死亡（约19:30,34）。祂复活了，但并不是鬼魂，而是带着身体（路24:36-43）。

5.祂人性的范围

　　圣经说，基督是第二个亚当。祂以“罪身的形状，或罪人的形状”生活过（罗8:3）。祂与堕落的人类一样到何种程度呢？对罪身的形状之正确的了解，特别重要。不正确的观点曾在基督教会历史中引起不和与纷争。

　a.祂成为罪身的形状

　　前面提到的旷野中举起的蛇，供给我们对基督人性的一些了解。正如毒蛇的铜像举起来使人得医治一样，上帝的儿子也成为罪身的形像，成为世人的救主。

　　耶稣成为肉身之前，本有上帝的形像，那就是说从太初祂就具有神性（约1:1；腓2:6,7）。祂取了奴仆的形像时，就放下了上帝的特权。祂成了祂父的仆人（赛42:1），遵行父的旨意（约6:38；太26:39,42）。祂用人性遮敝了祂的神性。祂“成为罪身的形状”或“有罪的人性”或“堕落的人性”（参看罗8:3）（注十一），但这绝不表示耶稣基督有罪，或有份于罪的思想和作为。祂虽然成为罪身的形状，但祂却是无罪的，并且祂的无罪是毫无疑问的。

　b. 祂是第二个亚当

　　圣经将亚当与基督相提并论，称亚当为“首先的人”，称基督为“末后的亚当”或“第二个人”（林前15:45,47）。但是亚当比基督处于更优越的地位。在堕落时，他住在乐园里。他具有完美的人性，拥有身体与心灵上充足的能力。

　　耶稣却不是这样。当耶稣取了人性时，人类已经在这受罪恶咒诅的地球上，生活了四千年，人的各方面都因罪而更为退化。故此基督所取的人性，比起亚当未堕落的人性来，在心智与身体的能力上都已减低──虽然如此祂并未犯罪──这样，祂就可以拯救那堕落到最深处的人（注十二）。

　　当基督取了已承受罪恶后果的人性时，祂就要遭受人人都要经历的软弱了。祂的人性“为软弱所困”（来5:2；太8:17；赛53:4）。祂感受到祂的软弱。祂必须“大声哀哭，流泪祷告恳求那能救祂免死的主。”（来5:7）。如此，祂使自己具有人类共同具有的软弱与欠缺。

　　这样，“基督的人性并非亚当的人性，那就是亚当堕落之前的人性，也不是人类堕落后人性。也就是说，不是在各方面都是亚当堕落后的人性。不是亚当的，因其堕落具有无辜的软弱，不是堕落的，因其从未陷入心灵不纯洁之境。因此，最正确的说法是：它是我们的人性，但是没有罪。”（注十三）

　c. 祂经历试探

　　试探曾如何影响基督呢？祂抗拒试探容易或是困难呢？祂经历试探的方式证明祂是真正的人。

　　一. “凡事受过试探与我们一样”──基督“凡事受过试探与我们一样”（来4:15），显明祂具有人性。试探与犯罪的可能性，对基督是真实的。祂若不可能犯罪，祂就不是人，或者不是我们的榜样。基督取了人性以及人性一切的弱点，包括了屈从试探的可能性。

　　祂如何在“凡事”上受试探与我们一样？

　　显然“凡事”并非指祂遭遇的试探与我们今天所遭遇的一样。祂未受试探去看败坏道德的电视节目，或驾车超速……。

　　在一切试探中基本的问题是我们是否顺从上帝的旨意。耶稣面对试探时总是保持祂对上帝的忠心。虽然祂是人，但祂借着继续不断依靠上帝的大能，成功的抗拒了最强烈的试探。

　　基督胜过试探，使祂能同情人的软弱。我们对试探的得胜则有赖于我们保持对祂的依靠。“上帝是信实的，必不叫你受试探过于所能受的，在受试探的时候，总要给你们开一条出路，叫你们能忍受得住。”（林前10:13）

　　但最终我们必须承认，“对必死的人说，基督可以凡事受试探与我们一样但却没有犯罪，乃是一个待解释的奥秘。”（注十四）

　　二. “被试探而受苦”──基督被试探而受苦（来2:18）。祂“因受苦得以完全”（来2:10），因为祂自己曾面对试探的权势，因此我们可以晓得祂知道如何帮助受试探的人。在因人性会遭受的试探上，祂与人类是相同的。

　　基督在试探之下如何受苦？虽然祂有“罪身的形状”，祂属灵的官能，却未受任何罪的玷污。因此祂圣洁的性情就极为敏锐。与罪恶的任何接触，都使祂感到痛苦。因此，因为祂受苦的程度与祂圣洁的完全成正比，试探带给耶稣的痛苦，比任何人的都多（注十五）。

　　基督受了多少苦？祂在旷野，在客西马尼，在各各他的经验，显示祂抗拒试探到了流血的地步（来12:4）。

　　基督不仅因祂的圣洁受了更多的苦，祂更面临比人所必须面临的更强烈的试探。B.F.Wescott 说：“对试炼中的罪人给予同情，不是靠赖犯罪的经验，而是靠赖受罪恶之强烈试探的经验，其剧烈的程度只有那无罪的一位才能知道。跌倒的人，在最后的争战临到之前就已屈从试探了。”（注十六）F.F.Bruce 同意说：“但祂胜利地忍受了人所能忍受的每一种试验，而未丝毫减弱祂对上帝的信心，或松弛祂对上帝的顺从。此种坚忍会比普通人受更多的苦，而非更少。”（注十七）

　　基督又面临了永不会临到人的强烈试探──为祂自己使用祂的神能的试探。怀爱伦说：“祂曾在天庭接受尊荣，并熟识那绝对的权能。祂难于将自己保持在人的水平，正如人难于超越其堕落人性的水平要与上帝的性情有分一样。”（注十八）

　d. 基督可能犯罪吗？

　　对基督是否能犯罪的问题，基督徒们有不同的意见。我们同意 Philip Schaff 的话：“若是祂（基督）从起始就赋有绝对不能犯罪的能力，或根本不可能犯罪，祂就不可能是一个真正的人，也不是我们效法的榜样：祂的圣洁不仅不是祂自己获得的作为，和与生俱来的优点，反而会成为一种偶然的或外来的恩赐，祂的试探也就成了一项虚伪的表演了。”（注十九）Karl Ullmann 加上说：“那受试探的历史记载，无论如何解释，都会毫无意义。希伯来书中所说：‘祂也曾凡事受过试探与我们一样’（来4:15）的话，就毫无意义了。”（注二十）

6. 耶稣基督无罪的人性

　　耶稣基督的神性没有罪是十分清楚的。但是祂的人性呢？

　　圣经描写耶稣的人性是无罪的。祂的出生是超自然的──祂是借着圣灵成孕（太1:20）。祂还是新生儿的时候，就有话描写祂是“圣者”（路1:35）。祂取了堕落后的人性，承担了罪的后果，但未承受罪。祂与人类结合为一，但不包括罪在内。

　　耶稣“曾凡事受过试探与我们一样，只是祂没有犯罪。”（来4:15）祂是“这样圣洁，无邪恶，无玷污，远离罪人”（来7:26）。保罗说，祂是“无罪的”（林后5:21）。彼得作见证说：“祂并没有犯罪，口里也没有诡诈。”（彼前2:22）又将祂比作“无瑕庛无玷污的羔羊”（彼前1:19；来9:24）。约翰说：“在祂并没有罪，……主是义的。”（约壹3:5-7）

　　耶稣取了我们的人性，及其一切的软弱，但是祂却没有从遗传来的败坏，或邪恶和实际的罪。祂曾向祂的反对者挑战：“你们中间谁能指证我有罪呢？”（约8:46）当祂面临最严厉的试炼时，祂说：“这世界的王将到，他在我里面是毫无所有。”（约14:30）耶稣没有罪的倾向或甚至对罪恶的感情。在众多试探之中，没有一样能破坏祂对上帝的忠诚。

　　耶稣从未认过罪，或献上过赎罪祭。祂未曾祷告说：“父啊，赦免我！”但祷告说“父啊，赦免他们！”（路23:34）耶稣既然总是寻求遵行祂父的旨意，不照祂自己的意思，祂就经常保持了对上帝的信赖（约5:30）。

　　耶稣的灵性，不像堕落的人的灵性，乃是纯净圣洁的，“未受任何罪的污染”（注二一）。若认为祂与我们一样完全是人，那就错了。祂是第二个亚当，是上帝独一无二的儿子。我们也不该认为祂像人一样具有犯罪的倾向。虽然祂的人性在人性受试探的各点都受了试探，但祂从未跌倒。祂从未犯过罪。在祂里面从未有过任何罪恶的倾向（注二二）。

　　诚然，耶稣是人类最高，最圣洁的榜样。祂是无罪的。祂一切所行，表现了完全。祂诚然是人类的完美无罪的榜样。

7. 基督取人性的必要性

　　圣经提供了一些不同的理由，说明基督为什么必须取人性：

　a. 为人类作大祭司

　　作为弥赛亚，耶稣必须具有大祭司的职位，或在上帝与人之间作中保（亚6:13；来4:14-16）。这项职分需要人性。基督具备了这些资格：（一）“祂能体谅那愚蒙的和失迷的人，因为祂自己也是被软弱所困。”（来5:2）（二）因为“祂凡事该与祂的弟兄相同”，祂就会成为“慈悲忠信的”大祭司（来2:17）。（三）“祂自己既然被试探而受苦，就能搭救被试探的人。”（来2:18）（四）祂同情软弱，因为“祂也曾凡事受过试探与我们一样，只是祂没有犯罪。”（来4:15）

　b. 为了拯救堕落最深的人

　　为了到达人所在之境拯救那最无望的人，祂降卑至仆人的地步（腓2:7）。

　c.为世人的罪舍命

　　基督的神性不可能死。因此，为了要死，基督必须具有人性。祂成为人，付上了罪价，就是死（罗6:23；林前15:3）。作为人，祂“为人人尝了死味”（来2:9）。

　d. 作我们的榜样

　　为了立下人应当如何生活的榜样，基督必须作为人度无罪的生活。作为第二个亚当的祂，驱散了那说人无法遵守上帝的律法，不能得胜罪恶的谬论。祂证明了，人忠于上帝旨意是可能的。在第一个亚当跌倒之处，第二个亚当得胜了罪恶与撒但，成了我们的救主与完全的榜样。依赖祂的力量，祂的胜利也可以成为我们的（约16:33）。

　　借着仰望祂，人“就变成主的形状，荣上加荣”（林后3:18），“仰望为我们信心创始成终的耶稣，……那忍受罪人这样顶撞的，你们要思想，免得疲倦灰心。”（来12:2,3）诚然，基督“为你们受过苦，给你们留下榜样，叫你们跟随祂的脚踪行。”（彼前2:21；约13:15）

神性与人性的联合

　　耶稣基督有两种性情：神性与人性。祂是神人。但是请注意，上帝成为肉身关系到上帝永在的儿子取得人性，而非耶稣原来是人而获取神性。这项动作是从神成为人，而非从人成为神。

　　在耶稣里面，这神人二性结合成为一个人。请注意下列圣经证据：

基督是神人二性的联合

　　三一真神的复数情形，在基督里面并不存在。圣经描写耶稣是一位，非二位。各个不同的经文，提到祂的神性与人性，但说的只是一位。保罗描写耶稣基督是上帝的儿子（神性），由女子所生（人性，加4:4）。这样，耶稣虽然“本有上帝的形像，不以自己与上帝同等为强夺的（神性），反倒虚己，取了奴仆的形像，成为人的样式（人性）。”腓2:6,7

　　基督的神人二性，其构成并不是在祂的人性上，再连结着一种抽象的神能或神圣的影响力。约翰说：“道成了肉身，住在我们中间，充充满满的有恩典有真理。我们也见过祂的荣光，正是父独生子的荣光。”（约1:14）保罗写道：“上帝就差遣自己的儿子，成为罪身的形状”（罗8:3），“上帝在肉身显现”（提前3:16；约壹4:2）。

二性的揉和

　　有时圣经用祂的人性描写上帝的儿子。上帝用祂自己的宝血买了祂的教会（徒2:28；西1:13,14）。在另外的情形下，则又用祂的神性，描写人子（约3:13；6:62；罗9:5）。

　　基督到这世上来的时候，就为祂“预备了身体”（来10:5）。当祂取了人性时，祂的神性就覆盖在人性之下。但这并不是借着将人性改变成神性或将神性改变成人性去完成的。祂并非出离自己的本性，进入另一种性情，而是将人性吸取到祂里面。神性与人性就这样结合了。

　　当基督成为肉身时，并不停止为神，或是祂的神性就降到人性的水平。神性与人性都保持着。保罗说：“上帝本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。”（西2:9）在钉十字架时，死了的是祂的人性，而非神性，因为那是不可能的。

二性联合的必要性

　　了解基督神人二性彼此之间的关系，使我们能更透彻明白那对我们极为重要的基督的使命与我们自己的得救。

1. 使人与上帝和好

　　只有神人二性的救主，能带来拯救。基督在成为肉身时，为了让信徒分有祂的神性，就吸取了人性到祂里面。借着这位神人宝血的功劳，信徒就能分有祂的神性（彼后1:4）。

　　雅各梦中的那个梯子，预表基督，一直达到我们所在的位置。祂取了人性，得胜了。好让我们借着吸取祂的性情，也能得胜。祂神性的臂膀握住上帝的宝座，而祂的人性拥抱着人类，将上帝与我们，并天与地连结了起来。

　　那联合的神人二性，使基督的赎罪牺牲产生功效。一个无罪人类的生命，甚或天使的生命，都不能赎取人类的罪孽。惟有那位具神性和人性的创造主，能赎回人类。

2. 用人性遮掩神性

　　基督用祂人性的外表，遮掩了祂的神性。祂放下了天上的荣华，好让罪人能存活在祂面前，不致灭亡。祂虽仍然是上帝，但却不以上帝的外貌出现（腓2:6-8）。

3. 过得胜的生活

　　单单基督的人性，决受不了撒但那强烈的欺骗。祂能得胜罪恶，“因为上帝本性一切的丰盛，都有形有体的居住在基督里面。”（西2:9）祂完全靠赖父（约5:19,30；8:28），“祂的人性与上帝的力量结合，就为人类获得了无穷的胜利。”（注二三）

　　基督得胜生活的经验，并非祂专有的特权。祂使用的一切能力，没有一样是人不能使用的。我们也可以被充满上帝的一切所充满（弗3:19）。借着基督的大能，我们可以获得“一切关乎生命和虔敬的事。”（彼后1:3）

　　获得这项经验的钥匙，是相信那“又宝贵又极大的应许”。借着它我们就可以“脱离世上从情欲来的败坏，就得与上帝的性情有分。”（彼后1:3,4）祂要将祂藉以得胜的能力赐给所有的人，使人人都可以忠心顺从，并度得胜的生活。

　　基督安慰的应许，乃是一个得胜的应许：“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐，就如我得了胜，在我父的宝座上与祂同坐一般。”（启3:21）

耶稣基督的职分

　　先知，君王，祭司的职分，都是独特的，通常需要举行受膏的奉献仪式（王上19:16；出30:30；撒下5:3）。这位要来的弥赛亚，这位受膏者，──诸般预言指出──要身兼此三职。基督借着先知，君王，祭司的职分，从事了祂在上帝和我们中间作中保的工作。基督作先知将上帝的旨意宣示给我们。基督作祭司在上帝面前代表我们，或在我们面前代表上帝。基督作君王，则挥着上帝恩惠的权杖，统治祂的百姓。

基督作先知

　　上帝曾将基督先知的职分启示给摩西：“我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给祂。祂要将我一切所吩咐的，都传给他们。”（申18:18）基督同时代的人认识到这预言的应验（约6:14；7:40；徒3:22,23）。

　　耶稣曾讲到自己是先知（路13:33）。祂以先知的权柄宣讲上帝国度的诸般原则（太7:29；5-7；22:36-40），并预示将来（太24:1-51；路19:41-44）。

　　基督在成为肉身之前，曾将祂的灵充满圣经的作者们，赐给他们有关祂的受苦，及以后得荣耀的预言（彼前1:11）。祂升天之后，祂继续将自己启示给祂的子民。圣经说，祂赐下祂的“见证”──“预言之灵”──给祂的余民（启12:17；19:10；参见本书第十八章）。

基督作祭司

　　上帝的誓言牢固地设立了弥赛亚的祭司职分：“耶和华立了誓，决不后悔，说：你是照着麦基洗德的等次永远为祭司。”（诗110:4）基督不是亚伦的子孙，如同麦基洗德一样。祂作祭司的权利，得自上帝的指派（来5:6,10，见本书第七章）。祂作中保之祭司的工作，有两方面：一是地上的，一是天上的。

1.基督地上的祭司工作

　　祭司在燔祭台的工作，象征耶稣地上祭司的工作。耶稣完全有资格作祭司。祂是真正的人。祂是“蒙上帝所召”“办理属上帝的事”，“献上礼物和赎罪祭”（来5:1,4,10）。

　　祭司是要借着那代表赎罪恩典的献祭制度使崇拜的人与上帝和好（利1:4；4:29,31,35；5:10；16:6；17:11）。这样，那常献的馨香祭就象征人可经常得着赎罪。

　　这些祭仍然不够。它们不能使献祭的人完全，除罪，或使人得着清洁的良心（来10:1-4；9:9）。它们只是将来美事的影儿（来10:1；9:9,23,24）。旧约圣经说：弥赛亚自己会代替这些牲畜的祭（诗40:6-8；来10:5-9）。这样，这些祭都是指向救主基督代我们受苦及赎罪的死。祂，上帝的羔羊，为我们成为罪，为我们受了咒诅。祂的血就洗净我们一切的罪（林后5:21；加3:13；约壹1:7；林前15:3）。

　　这样，基督在地上工作时，祂既是祭司，也是祭物。祂在十字架上的死，乃是祂祭司工作的一部分。在各各他献祭之后，祂祭司的代求工作，就集中在天上的圣所里。

2. 基督天上的祭司工作

　　耶稣在地上开始的祭司工作，祂在天上将它完成。祂在地上作上帝受苦的仆人所受的羞辱，使祂有资格作我们在天上的大祭司（来2:17,18；4:15；5:2）。预言显明，弥赛亚要在上帝的宝座上为祭司（亚6:13）。在复活之后，那位受羞辱的基督，就被高举了。如今我们的大祭司，“已经坐在天上至大者宝座的右边。”在天上圣所中作执事（来8:1,2；1:3；9:24）。

　　基督在升天之后，立刻开始了祂代求的工作。圣殿圣所中烧香上升的烟云，预表那使我们的崇拜与梼告蒙上帝悦纳的基督的功劳，祷告与公义。烧香只能用燔祭坛上取下的红炭，显明了在代求与赎罪祭坛之间，有着亲密的关连。这样，基督的代求工作，是建造在祂已经完成的赎罪祭的功劳之上。

　　基督的代求让祂的子民得着鼓励。“凡靠着祂进到上帝面前的人，祂都能拯救到底，因为祂是长远活着，替他们祈求。”（来7:25）因为基督为祂的子民作中保，撒但的一切控告，就失去了法律的基础（约壹2:1；亚3:1）。保罗问道：“谁能定他们的罪呢？”然后，他提出保证说，基督亲自在上帝的右边为我们代求（罗8:34）。基督强调祂作中保的工作说：“我实实在在的告诉你们，你们若向父求什么，祂必因我的名赐给你们。”（约16:23）

基督作君王

　　上帝“在天上立定宝座。祂的权柄统辖万有。”（诗103:19）显然，上帝的儿子既是上帝中的一员，就必分享这对整个宇宙的神圣统治。

　　基督，既是神人，对那些接受祂为救主的人，必会施行王的统治。“上帝啊，”经上有话说：“你的宝座是永永远远的，你的国权是正直的。”（诗45:6；来1:8,9）

　　但是基督国度并不是轻而易举地建立起来的，因为“世上的君王一齐起来，臣宰一同商议，要敌挡耶和华，并祂的受膏者（弥赛亚）。”（诗2:2）但是他们的计谋失败了。上帝要立弥赛亚在祂的宝座上，发命说：“我已经立我的君王在锡安我的圣山上了。”祂曾宣告说：“你是我的儿子，我今日生你。”（诗2:6,7；来1:5）那要坐大卫宝座的君王名字是：“耶和华我们的义”（耶23:5,6）。祂的统治是独特的，因为祂要在天上的宝座上又作祭司又作君王（亚6:13）。

　　天使对马利亚宣告耶稣要成为受膏的统治者说：“祂要作雅各家的王，直到永远。祂的国也没有穷尽。”（路1:33）描写祂的王权有两个宝座，代表祂的两个国度。那“施恩的宝座”（来4:16）代表恩典的国度，那“荣耀的宝座”（太25:31）代表荣耀的国度。

1.恩典的国度

　　第一个人犯罪之后，恩典的国度就立刻设立了。它是藉上帝的应许而存在。人借着信心就能成为它的国民。但是直到基督的死，它才完全的建成。当祂在十字架上喊着说：“成了”时，救赎计划的要求已达到，新约就批准生效了（来9:15-18）。

　　耶稣的宣告“日期满了，上帝的国近了”（可1:15），是直接提到恩典的国度不久要借着他的死而得建立。这建立在救赎上，而非建立在创造上的国度，是借着重生──新生，接受人为它的国民。耶稣判定说：“人若不是从水和圣灵生的，就不能进上帝的国。”（约3:5；3:3）祂将这国的成长比喻为芥菜种那种惊人的生长，和面粉中的酵的作用（可4:22-31；太13:33）。

　　恩典的国度不在于外在的表现，但在乎它对信徒心灵的影响。这个国，耶稣教导说：“不是眼所能见的，人也不得说，看哪，在这里，看哪，在那里，因为上帝的国就在你们心里。”（路17:20,21）祂说，它不是一个世上的国，而是一个真理的国度。“我是王，我为此而生，也为此来到世间，特为给真理作见证。凡属真理的人就听我的话。”（约18:37）保罗说，这个国度，就是信徒所迁入的，那“公义，和平，并圣灵中的喜乐”的国度（罗14:17；西1:13）。

　　这个国度的建立，是一项惨痛的经验，证明若无十字架就无冠冕。耶稣，那位神人，弥赛亚，在祂公众服务结束时，以大卫宝座合法继承人的身分，来到耶路撒冷。祂按犹太人帝王进城的习俗，骑着一头驴（亚9:9）。祂接受了群众热烈自发的拥载。当祂得胜的进入京城时，许多人将他们的衣服铺为地毯，又砍下棕树枝，欢呼说：“和散那归于大卫的子孙，奉主名来的是应当称颂的。”（太21:8,9）这样就应验了撒迦利亚的预言。如今基督介绍自己是受膏的君王。

　　不幸的是，祂继承王位的声音受到反对。撒但对这“无罪的一位”的仇恨达到了顶点。在十二个小时之内，那些信仰的保卫者，犹太议会，却使祂秘密被捕，受审判，并定祂死罪。

　　耶稣受审时，曾公开证实说，祂是上帝的儿子，是祂百性的王（路23:3；约18:33-37）。他们的回应是，以讥讽的方式让祂穿上王袍，戴上冠冕，但不是金冠冕，而是一顶荆棘冠冕（约19:2）。让祂为王方式，全是讽刺。兵丁先鞭打祂，再讥笑祂说：“恭喜犹太人的王啊。”（约19:3）当罗马巡抚彼拉多介绍祂给犹太人说：“看哪，这是你们的王”时，祂自己的百姓却一致弃绝祂，喊着说：“除掉祂！除掉祂！钉祂在十字架上！”（约19:14,15）

　　借着忍受最大的羞辱──死在十字架上──基督建立了祂恩典的国度。不久，受高举结束了祂的羞辱。祂一升天，就登上了天上的宝座，作祭司，作君王，分享祂父的宝座（诗2:7,8；来1:3-5；腓2:9-11；弗1:20-23）。这次登基，并没有让祂，上帝的圣子，获得祂未曾有的权能。但是现在，身为神人之间的中保，祂的人性第一次具有了天上的荣耀与权能。

2. 荣耀的国度

　　在基督登山变像时，就已赐下那荣耀国度的景像。祂在山上在荣耀中显现，“脸面明亮如日头，衣裳洁白放光。”（太17:2）摩西与以利亚代表得赎的人──摩西代表在基督里死去复活的人，以利亚则代表那些未经历死亡，在基督再来时被接升天的人。

　　这荣耀的国度将随着基督再来时地球上的各种大变动而建立（太24:27,30,31；25:31,32）。当审判之后，当人子在天上圣所作中保工作结束时，那位亘古常在者──父上帝──将权柄，荣耀，国度赐给祂（但7:9,10,14）。那时“国度，权柄，和天下诸国的大权，必赐给至高者的圣民。祂的国是永远的。一切掌权的，都必事奉祂，顺从祂。”（但7:27）

　　在一千禧年结束时，荣耀的国度终必在地上建立。那时新耶路撒冷将从天上降下（启20,21章）。借着接受耶稣基督作我们的救主，我们今天就可以成为祂恩典国度的子民，并在祂复临时成为祂荣耀国度的子民。我们前面的人生有着无限的可能性。基督要赐给我们的人生，并非一个充满失败，及破碎的梦与希望的人生，而是一个成长的，与救主同行的美满的人生。这种人生会愈来愈多的表现出真实的仁爱，喜乐，平安，恒久忍耐，恩慈，良善，信实，温柔，及节制来（加5:22,23），──耶稣要赐给所有将生命献给祂之人因与祂交往所结的果子。谁能拒绝这样的赐与呢？

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注一：论七十个七的预言，可参考FRANK B. HOLBROOK著“七十个七，利未记，与预言的性质”

注二：有关预言一日顶一年的圣经根据，参阅WILLIAM H. SHEA著“预言解释之研究”

注三：亚达薛西统治年代，已由奥林匹克年代，多利曼经典（PTOLEMY'S CANON），以利凡丁卷页（ELEPHANTINE PAPYRI），并巴比伦的楔形文字泥板所确定。

注四：参阅C. MERVYN MAXWELL著《上帝照顾》卷一216-218面。

注五：参阅GLEASON L. ARCHER著《圣经疑难百科全书》291面。

注六：怀爱伦著《历代愿望》535面。

注七：圣经虽讲到耶稣是独生的，是首生的，说到祂的生日，但这并不否认祂的神性，与祂的永远存在。“独生”一词（约1:14；1:18；3:16；约壹4:9），译自希腊文 MONOGENE，圣经对此字的用法，其意义从“唯一”，“独一无二”，至描写一种特别的关系，而非指时间。比如以撒，虽不是亚伯拉罕的独生子，却被称为亚伯拉罕的独生子，他甚至不是亚伯拉罕首生的（创16:16；21:1-21；25:1-6）。但以撒是独特的儿子，这类儿子，只有祂一个，是蒙拣选继承亚伯拉罕的。“耶稣基督，这位预先即已存在的神，上帝创造的道，在成为肉身时，以某种特殊意义说，成为上帝儿子。说祂是独生的意义在此。此类之中，只有祂一个。祂的人，祂的生命，在许多方面都是独特的。人间没有一个孩子，像祂那样小，但却能与上帝有那样深的关系，或有祂那样的作为。这样‘独生’一词，描写了父上帝与子耶稣是上帝的二位。这是一种在救赎计划中属于基督神人复杂格位的关系。”（圣经翻译难题委员会编“圣经翻译难题”202面）同样的，耶稣被称为“首生的”之时（来1:6,罗8:29；西1:15,18；启1:5），也不是指时间。它乃是强调重要性或优先性（参阅来12:23）。在希伯来文化中，长子领受家中的特权。这样，耶稣，作为人中的长子，为人嬴回了人所失去的一切特权。祂成为新的亚当，新的长子，或人类的头。圣经讲到耶稣的生日，是基于同样的“独生”，及“首生”观念。那弥赛亚的预言：“你是我的儿子，我今日生你。”（诗2:7）乃是指耶稣成为肉身（来1:6），复活（徒13:33,30），或登基（来1:3,5）。

注八：在希腊文法书上可找到更多的证据：（1）“主”前无定冠词。七十士译本翻译YHWH为“主”，但无定冠词。在新约圣经中常常发现，无定冠词的“主”，是指上帝（例：太7:21；8:2,6,25）。（2）单数冠词形容两个名词，如在下面的经文中，描写基督也是上帝：“等候至大的上帝，和我们救主耶稣基督的荣耀显现。”（多2:13）“因我们的上帝，和救主耶稣基督之义”（彼后1:1）。（3）当有两个名词，第二个为所有格而无定冠词时，其一的素质，可归于另一个。这样，以同样的方式，罗1:17,18节讲到“上帝的义”与“上帝的忿怒”，所以耶稣被描写为“上帝的儿子”（路1:35）。

注九：怀爱伦著：《真实的羊会答应牧人的呼声》（1893时兆54面）。

注十：怀爱伦著：《先祖与先知》。

注一一：这些话常为基督复临安息日会所引用，以描写耶稣对人类的认同。但是他们从未以此表示，祂在任何方面有罪。自始至终教会官方的立场，都是高举主耶稣基督是绝对无罪的。

注一二：基督取了祂同时代人“身心双方面同样脆弱的性质”（怀爱伦1885年2月10日版评阅宣报81面）──一种在体力，智力，及道德价值上都减弱了的人性──但是并非道德败坏，而是完全无罪（怀爱伦文，1902,12,3 版时兆，参阅《历代愿望》45面）。

注一三：HENRY MELVILL 在其证道词中用“无邪的软弱”一词，指饥饿，疼痛，悲哀等。他称这种用堕落前后对基督人性的看法为正统看法（SERMONS BY HENRY MELVILL）。

注一四：基督复临安息日会圣经注释卷七426面，卷五1128,1129面。怀氏书简1895年第8号。

注一五：基督复临安息日会圣经注释卷七927面怀爱伦评注。

注一六：BROOKE F. WESCOTT著《希伯来书》55面。

注一七：F. F. BRUCE著《希伯来书注释》85,86面。

注一八：怀爱伦著“基督的试探”（评阅宣报1875,4,1）。

注一九：PHLIP SCHAFF著“THE PERSON OF CHRIST”35,36面。

注二十：KARL ULMANN著“AN APOLOGETIC VIEW OF THE SINLESS CHARACTER OF JESUS”。

注二一：怀爱伦著“在客西马尼园中”（1897,12,9 时兆，参阅《历代愿望》262,263面。

注二二：基督复临安息日会圣经注释卷五1128,1129面。在怀氏时代，“倾向”一词，具有以下定义：自然的喜好，偏爱。怀爱伦喜爱的作家 HENRY MELVILL写道：“祂虽然取了人性及其无邪的软弱，但未取其罪恶的倾向。在此上帝施行干预，圣灵荫庇了这位处女，让软弱可以从她而得，但恶被禁止。这样就造成，虽然可以有一种忧伤与受苦的人类，但仍然是无瑕疵，无玷污。虽有泪痕，但无污点。虽不能免于受苦，但不愿使他人不舒服。经常在人为的贫困之中，但却与造成贫困的原因毫无关联。”（见TIM POIRIER 著“怀爱伦的基督论及其参考书之比较”。

注二三：怀爱伦著“基督的试探”（1887,10,13评阅宣报，基督复临安息日会圣经注释卷七904面）。