提要：1 撒母耳派遣扫罗去毁灭亚玛力人。6 扫罗恩待基尼人。8 扫罗留下了亚甲和上好的战利品。10 撒母耳公开指责扫罗，扫罗称赞自己并为自己辩解，上帝因他的不顺从厌弃他。24 扫罗的羞辱。32 撒母耳杀了亚甲。34 撒母耳与扫罗分开。

与亚玛力人争战
撒上15:1 撒母耳对扫罗说：“耶和华差遣我膏你为王，治理他的百姓以色列；所以你当听从耶和华的话。
【本会注释】
　　你当听从。字面意义是，“听”，附加的思想是顺从。撒母耳暗示扫罗曾一度听到过对于他在吉甲的具体要求，但是没有顺从。现在他要再受试验，看他是会实现上帝的愿望还是再次屈服于他自己的心愿。
撒上15:2 万军之耶和华如此说：‘以色列人出埃及的时候，在路上亚玛力人怎样待他们，怎样抵挡他们，我都没忘。
【本会注释】
　　我都没忘。字面意义是“我已关注”。亚玛力人是居住在巴勒斯坦和埃及之间的沙漠区域的游牧民族。他们的生计似乎主要是通过掠夺袭击邻近部落获得的（见创36:12的注释）。他们曾在邻近西奈山的地区无缘无故地攻击过以色列人（出17:8-16）。在那次战役后，摩西称这个地方为“耶和华尼西”，说：“耶和华必世世代代和亚玛力人争战”。在巴兰的预言中，亚玛力被称为“诸国之首，”意思是他们是第一个与以色列作战的，但是巴兰又说：“他终必毁灭”（民24:20，修订标准本）。
　　毫无疑问亚玛力人最近曾袭击过犹大南部，邻近别是巴的地方，而这可能就是那个地区的长老们要求立王的一个原因（见撒上8:1-5）。就象约书亚曾蒙指示，要保护基遍人脱离南方五王无缘无故的进攻一样，扫罗也受命去解救以色列人脱离亚玛力人的攻击。在约书亚的日子五王被杀带来了和平。要是扫罗执行了上帝的计划，以色列人可能就会从那时起享有比他们实际上享有的更长时间的和平。撒上14:48中提到的亚玛力人可能指的就是这次战役，因为49-52显然是插入语。
撒上15:3 现在你要去击打亚玛力人，灭尽他们所有的，不可怜惜他们，将男女、孩童、吃奶的，并牛、羊、骆驼，和驴尽行杀死。’”
【本会注释】
　　灭尽。字面意义是，“你[复数]完全地毁灭”。涉及亚玛力人的财产禁令的责任落在军队中众人的身上。但是，动词“击打”在“击打亚玛力人”这个命令中是第二人称单数，意味着将灭绝亚玛力人的责任放在作为以色列王的扫罗个人身上。希伯来词charam，译为“灭”，意思是“禁止”，“奉献”，从而“消除”当一个国家被禁止时，所有属于那个国家的东西都被看作是被咒诅的。百姓应该被杀，牛和其它活物也应被杀，但是金银等物要被带入耶和华的库中（见书6:17-19）。古时类似的风俗存在于近东的其它国家中。
撒上15:4 于是扫罗招聚百姓在提拉因，数点他们，共有步兵二十万，另有犹大人一万。
【本会注释】
　　在提拉因。有些学者认为这个地点是书15:24的提炼，在犹大南部边界的一个城镇，接近于亚玛力人的领土，但是它位置并不确定。在反对亚玛力人的战役中，提拉因是基地，就象与亚扪人作战时比色是基地一样（见撒上11:8的注释）。奇怪的是扫罗的军队中只有百分之五的人来自犹大，而事实上犹大支派在亚玛力人手下受的苦是最多的。
撒上15:5 扫罗到了亚玛力的京城，在谷中设下埋伏。
撒上15:6 扫罗对基尼人说：“你们离开亚玛力人下去吧，恐怕我将你们和亚玛力人一同杀灭；因为以色列人出埃及的时候，你们曾恩待他们。”于是基尼人离开亚玛力人去了。
【本会注释】
　　基尼人。摩西的姻亲既是米甸人（民10:29）也是基尼人（士1:16），要么是因为这两个名字指的是同一家族的血统，要么是因为这两个家族已经联合。有些注释者认为基尼人是基纳斯的后代，基纳斯是以扫的孙子，以利法的儿子，但他们的出身并不确定（见创15:19的注释）。基尼人应该区别区于基尼洗人（创15:19）。米甸人因而或许也是基尼人，是亚伯拉罕由他的妻子基土拉而得的子孙（见出2:16的注释）。亚玛力人是以扫的后裔（见创36:12的注释），所以既是基尼人的血亲又是以色列人的血亲。有些基尼人，或米甸人，陪伴以色列人到了应许之地（见民10:29-32的注释）并且在那里接受了一份产业，住在犹大人中间（士1:16）并且远至北方的拿弗他利（士4:10,11）。这里的基尼人指的可能是那些定居在犹大南部之人的后裔，邻近亚玛力人的领土，并且已经与亚玛力人通婚（见撒上27:10）。
撒上15:7 扫罗击打亚玛力人，从哈腓拉直到埃及前的书珥，
【本会注释】
　　哈腓拉。哈腓拉的位置并不为人所知。有些学者认为它指的是“沙地”；有些认为是“沙丘”。从犹大西南边界的埃及小河（见民34:5的注释）向西到埃及，现在只是一片不毛的荒地。书珥shur这个词的意思是“墙”，据认为是指埃及王修造的防线，沿着他们东方的边界从红海直到地中海，为的是防御亚洲人的入侵（见出2:15；13:20；14:2）。埃及正东的沙漠叫作“书珥的旷野”（见创16:7；25:18；出15:22的注释）。因为亚玛力人当大卫的日子仍旧居住在南方同一地区（撒上30），所以可能“亚玛力的城”（撒上15:5）就是亚甲王的居所，扫罗的军队毁灭了那个地点并将亚玛力人远远分散到书珥的沙漠。这次奇袭亚玛力人可能与他们在扫罗的日子之前和之后对以色列人的袭击没有多少不同（士6:3-5；10:12；撒上30:1-18）。扫罗显然满足于一场不完全的战役。他已经生擒了亚甲，在古时，只要国王被捉拿了似乎他的国土就被认为是被征服了（见书12:7-24）。
撒上15:8 生擒了亚玛力王亚甲，用刀杀尽亚玛力的众民。
【本会注释】
　　亚甲。意思可能是“燃烧的，”或“强暴的。”虽然不确定，但它可能是亚玛力王的一个称号，与埃及王被称作法老类似。照约瑟夫所说（《古代史》卷6. 5），亚甲族的亚玛力人哈曼是亚甲的第16代子孙（见斯3:1的注释）。
　　杀尽。即，扫罗进攻的邻近地区的亚玛力人。亚玛力人广泛分散于西奈半岛、内盖夫和阿拉伯半岛北部（见创36:12的注释）。扫罗在这么短的时间里击败所有亚玛力人是不可能的。他没有杀灭所有的亚玛力人，这一点从后来大卫进一步与他们作战的事实就可以显然看到（撒上27:8；30:1-20；撒下8:12）。直到希西家的时候他们才最终被灭绝（代上4:42,43）。
撒上15:9 扫罗和百姓却怜惜亚甲，也爱惜上好的牛、羊、牛犊、羊羔，并一切美物，不肯灭绝。凡下贱瘦弱的，尽都杀了。
【本会注释】
　　凡下贱瘦弱的。通过毁灭那些无论如何不值得保留的，扫罗和百姓自满地认为他们已经顺从了上帝命令“灭尽他们所有的”（3节）。但是获胜的以色列人却留下了“一切美物。”

耶和华废弃扫罗
撒上15:10 耶和华的话临到撒母耳说：
撒上15:11 “我立扫罗为王，我后悔了；因为他转去不跟从我，不遵守我的命令。”撒母耳便甚忧愁，终夜哀求耶和华。
【本会注释】
　　我后悔了。见创6:6；出32:14；士2:18的注释。许多人发现很难使这句话与撒上15:29和谐，那节经文说：上帝“必不至说谎，也不至后悔。因为祂迥非世人，决不后悔。”两个动词形式都是nacham，格塞纽将它定义为因别人的不幸“哀悼”或“忧伤”，因此是“怜悯”的意思；也有因自己的行为“后悔”的意思。圣经中没有一处说人为行善后悔—而只是说因行恶后悔。但是上帝被说成是既为祂行的善后悔也为恶后悔（见耶18:7-10）。“人的后悔指着他心意的改变。上帝的后悔指着景况和关系的改变”（《祖知》第六十一章）。nacham这个词的翻译应该说出这种意思。
　　在自由选择的原则之下，上帝没有把任何一个人造成只能执行神圣旨意的机器。确实，这些旨意最终会被执行（赛46:10），但是蒙召执行这些旨意的个人或国家并不因此就丧失了照做或拒绝上帝建议的选择权（见《教》178）。那起先说“我不去”，但后来改变了心思的，远比那答应去后来又决定不去的好的多（见太21:28-32）。在每种情况中，如果上帝期望的工具证明是不足取的，上帝就会对个人的决定感到“忧伤”，但会允许他从事他所选择的路线并让他自食其果。扫罗决定随着他自己的心愿而行，这一点也不会阻碍上帝永恒的旨意，但它确实提供了一个机会使上帝可以在允许扫罗继续为王中证明祂的恒久忍耐。因与果的自然顺序是人类在善恶大斗争中要学习的伟大功课之一。
　　撒母耳甚忧愁。字面意义是，“它点燃了撒母耳。”当这个动词与“生气”连用时，通常被译为他“怒火中烧。”这是旧约圣经中唯一一处动词charah被译为“忧愁”的地方。译为“撒母耳甚生气”是不正确的，因为进一步的陈述又说撒母耳“终夜哀求耶和华”（见11节）。这位先知是那么失望困惑，以致他全心寻求耶和华要得知这种可叹情形的出路。
撒上15:12 撒母耳清早起来，迎接扫罗。有人告诉撒母耳说：“扫罗到了迦密，在那里立了纪念碑，又转身下到吉甲。”
【本会注释】
　　迦密。不是以利亚与巴力的众先知会面的迦密山，而是希伯仑南偏东7又1/4英里（11.6公里）的一个城镇，大卫曾在那里遭遇拿巴（撒上25）。
　　立了一个纪念碑。扫罗在这里为他的胜利“立了一个纪念碑”（修订标准本），然后继续前进到靠近耶利哥的吉甲，可能要挽回他在那儿曾丢过的面子（撒上13:11-16）。
撒上15:13 撒母耳到了扫罗那里，扫罗对他说：“愿耶和华赐福与你，耶和华的命令我已遵守了。”
【本会注释】
　　我已遵守了。带着一种极大尊敬的明显表示，扫罗期待地等候着，要接受撒母耳的称赞。象历史进程中的所有人一样，扫罗只不过履行了他所同意的那部分，就乐于相信自己已经执行了委托给他的任务。他已经袭击了以色列的传统敌人，并且把亚甲带了回来作为完成了他的使命的证据。竖立在迦密的胜利纪念碑就是他自满的证据。如同大数的扫罗，基士的儿子扫罗无疑认为他自己选择的行动与遵行上帝的旨意是和谐一致的。当然，这里只是在两端有相似之处，因为一个是知道上帝旨意但没有做，而另一个是在无知中做的（提前1:13）。
撒上15:14 撒母耳说：“我耳中听见有羊叫、牛鸣，是从哪里来的呢？”
【本会注释】
　　有羊叫。虽然扫罗的良心在此刻看上去是清白的，但是羊叫牛鸣的声音却雄辩地说出了扫罗的不顺从和他的良心并不可靠这个事实。有良心被烙铁烙惯了这种事（提前4:2），而不是将它洗净，脱去死行（来9:14）成为无亏的良心（徒24:16）。自从扫罗被膏以来，他曾表现出许多高贵的品格特征，并且撒母耳爱他，几乎和耶稣爱犹大一样。但是所获得的权柄已经把他变成了一个专制的暴君，不会容忍任何的干涉。在他声称自己顺从的同时，牛群羊群却在大声宣布他的不顺从。
撒上15:15 扫罗说：“这是百姓从亚玛力人那里带来的；因为他们爱惜上好的牛羊，要献与耶和华你的上帝；其余的，我们都灭尽了。”
【本会注释】
　　百姓爱惜上好的。象亚当和夏娃一样，扫罗试图责备其他人。难道现在百姓不会忠于扫罗对他们的吩咐要灭尽属于亚玛力人的一切象他们先前在击溃非利士人那天曾忠于他禁止他们吃东西的吩咐一样吗（撒上14:24）？对任何一个属扫罗之人的本性和理智来说，扫罗寻求这种藉口的保护就是其属灵崩溃的明证。
撒上15:16 撒母耳对扫罗说：“你住口吧！等我将耶和华昨夜向我所说的话告诉你。”扫罗说：“请讲。”
撒上15:17 撒母耳对扫罗说：“从前你虽然以自己为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？耶和华膏你作以色列的王。
【本会注释】
　　以自己为小。17节的希伯来原文的字面意义允许或者译为“虽然[或，那时]你在自己的眼中看为小，岂不是被立为以色列支派的元首吗？”或者译为“虽然现在你在自己眼中看为小，你不是以色列支派的元首吗？”在希伯来原文中动词的含意比表达出来的多，在翻译时需要进行补充说明。假定撒母耳此时指的是过去的经验，钦定本使用的是过去时态，而修订标准本和其它现代译本考虑到撒母耳想到的是扫罗在15节说的话，所以用现在时态这么说他。钦定本理解的是撒母耳在扫罗先前的谦卑和现在的骄傲之间进行了对比，而修订标准本和其它版本却认为这句话是扫罗表达服从百姓的意志（15节）这种假谦卑和他作为领袖的神圣任命之间的对比（17节）。
　　“耶和华膏你作以色列的王”这种措词显然只是重复前一句话“你岂不是被立为以色列支派的元首吗？”此外，扫罗已经说明了他的行为是基于“百姓”留下了战利品中“上好的”—暗示他没能制止住他们（15节）。根据修订标准本，撒母耳质疑了扫罗逃避责任的藉口—“你在自己眼中看为小，”即，不能有效控制你的属下—用的是一个庄严的肯定，断言他是他们的领袖。在17-19（见1-3节）中，撒母耳于是进一步提醒扫罗他在这件事中的个人责任：耶和华已经（1）膏他为王，因而是全以色列的领袖；（2）派遣他与亚玛力人作对；（3）吩咐他将他们灭尽。他为什么没有顺从呢？在我们与天上的上帝的关系中，顺从问题永远是中心。
　　根据钦定本，撒母耳此时提醒扫罗他在受膏时说的话（撒上9:21），那时他从卑微的位置被高升为以色列的领袖。上帝的计划并不是把祂的仆人放在他们不能受试探的地方，祂的计划也不是把他们推入试探之中，当他们在其中屈服时，祂就必须饶恕他们并允许他们继续留在罪中。反之，祂的愿望是这样可以使他们改正，以便他们在与罪恶的斗争中马上得胜。圣灵将基督领入旷野去受撒但的试探（可1:12）。扫罗曾蒙赐予明白的证据证明耶和华爱他，并且会成为他不变的帮助者。他决不能控告明了他的自我主义本性的上帝未能给他每一行善并克服他的劣根性的机会。上帝给了他一颗新心的事实（撒上10:9）并不意味着扫罗就不能回到他原来的生活方式中了，要是他愿意这样的话。扫罗愿意高抬自己吗？那么上帝必使他降卑。
撒上15:18 耶和华差遣你，吩咐你说，你去击打那些犯罪的亚玛力人，将他们灭绝净尽。
撒上15:19 你为何没有听从耶和华的命令，急忙掳掠财物，行耶和华眼中看为恶的事呢？”
撒上15:20 扫罗对撒母耳说：“我实在听从了耶和华的命令，行了耶和华所差遣我行的路，擒了亚玛力王亚甲来，灭尽了亚玛力人。
【本会注释】
　　我实在听从了。只有一颗乖僻顽梗的心才会试图把不顺从推脱为顺从。通过作这个声明扫罗证明了他已经多么远地偏离了正路。正是当夏娃“见”禁树上的果子“好作食物……悦人的眼目，且是可喜爱的”时候，于是“就摘下果子来吃了”（创3:6）。当一个人相信上帝所清楚标明为道德毒品的东西是可喜爱的，适合于更丰盛生活的餐桌时，他才会背弃对上帝的效忠并宣誓对魔鬼效忠。当上帝说是完全错误的，而人看起来是完全正确的，那时人就可以知道他的脚已经踏在了禁地上，没有任何保护反对那试探者催眠的诱惑。他已经弄瞎了自己属灵的眼睛并刚硬了自己的心（见弗4:30；见出4:21的注释）。
　　基督警告祂的门徒“时候将到，凡杀你们的，就以为是侍奉上帝”（约16:2）。从早期教会的时候（徒26:9-11；参提前1:13）到现在，对上帝仆人最严厉的逼迫都是以宗教的名义进行的。在恩典时期结束之前，恶人们会带着对上帝显然的热心继续各项宗教形式（《善》615）。魔鬼最聪明的计划就是这样，把谬误伪装，好使它冒充真理。在老底嘉的时代那大骗子会施展他最成功的欺骗，为此老底嘉的真实见证者劝勉他们要使用属灵的“眼药”，使他们可以“看见”（启3:18）他们自己的真实状况，以便他们可以分辨真理与谬误，洞悉撒但的诡计并避开它们，使他们可以发现罪并憎恶它，而且使他们可以明白真理并顺从它（《证》五第233页）。否则，象基督时代的犹太人一样，他们就会被发现是将人的吩咐当作道理（见太15:9）。
　　擒了亚甲。多么荒谬啊，但却是真实的！扫罗提出他最不顺从的行为作为完全彻底遵守了上帝通过先知撒母耳所发命令的一个证据。在他属灵瞎眼的状态中，他现在把错误当成正确的了，并且因为对于他个人认为是—在某种意义上是—一场伟大胜利的事，撒母耳却予以反对，所以扫罗就感到愤愤不平受了委屈（见《祖知》629）。
撒上15:21 百姓却在所当灭的物中取了最好的牛羊，要在吉甲献与耶和华你的上帝。”
【本会注释】
　　所当灭的物中。这一句子全部来自于一个希伯来词cherem，“奉献之物，”“专用之物，”“被咒诅之物”或“专用于毁灭之物”（修订标准本）。Cherem来自动词charam，“禁止普通用途，”“献给上帝，”“消灭，根除。”亚干认为他个人使用“当灭的物[cherem]”（书7:1,11,13,15；参撒上6:17,18）是适当的，包括被保留下来用作圣所服务（书6:19）的银子和金子（书7:21）。一个人或一件东西是“被咒诅的”或“奉献的”意思并不一定是该被毁灭的；而只是应当严格按照上帝的指示予以处置。与银子金子形成对比，城中所有其它的东西都该被灭尽（书6:21）—然而银子金子也是“被咒诅的”或被保留的，“归与耶和华”（书6:17）。同一个希伯来词cherem，也被用作“奉献”作神圣用途的祭品（见利27:21,28,29；民18:14；等等）。
　　扫罗所说“当灭的物”或字面意义是“奉献之物”按照这个希伯来词的圣经用法，这样翻译就呈现出一种新的意义。撒母耳曾指示扫罗要“灭尽[charam]”亚玛力人并通过杀死他们灭尽他们所有的。他们不仅仅是“被奉献的”；他们是“被奉献于毁灭的。”扫罗显然考虑他有特权决定应该如何执行神圣的命令。
　　当扫罗说“百姓”想要留下上好的牛羊牲畜时，他说的无疑是事实。他们未蒙允许将亚玛力人的牛羊取归自己。但是他们可以通过用亚玛力人的牲畜代替他们自己用于献祭的牲畜而使自己富足（《祖知》第六十一章）。当这个建议提到扫罗面前时，他完全赞成，并且因而认为有权利照着自己看为合适的解释上帝的命令。在扫罗这方面，他对牲畜并不感兴趣；因为无疑他有很多牲畜并且有余。但是如果他能带着一个被征服的王回来—与那时的风俗相一致—那么他就能在全以色列人面前呈现他军事威力的切实证据，并且会大大提高他的声望。扫罗无疑计划，在把亚甲当作自己作为一个战士的作战技能炫耀示众之后，再当众执行他的死刑。但是，蒙上帝的指示，撒母耳通过亲自处死亚甲剥夺了扫罗的炫耀计划。
　　扫罗可能推论说他在增加其臣民的财富和他自己的名声的同时就是在遵守上帝关于牲畜和王的命令。他愿意以一种自己选择的方式完成上帝的旨意。最终，王和牲畜都会被杀；但是同时他和他的百姓都会从中获益。在这里就显出了扫罗品格上的弱点—在假装侍奉上帝的同时，他实际上首先侍奉的是他自己的利益，最后才是上帝的利益。无疑正是为这个原因派遣扫罗去与亚玛力人作对的命令是要“奉献”他们和他们所有的财产，上帝借以详细说明了他们应该被“奉献”—毁灭。
　　扫罗在最后这次品格的大考验中失败了。撒母耳曾花了整夜的时间为扫罗向上帝祈求，希望扫罗被弃的宣判可以撤消（《祖知》第六十一章），可是当他看到扫罗反叛的证据时，连他都充满了义愤（《祖知》第六十一章）。因为扫罗已经弃绝了耶和华，上天就任他去选择他自己的路线；而撒母耳这方面，“直到死的日子，再没有见扫罗”（35节）。通过服从百姓的愿望，通过把他自己错误的决定归咎于他们，并且通过试图僭取实际上属于上帝的尊荣，扫罗已经完全丧失了他自己作为君王的资格。
　　在吉甲。吉甲虽然不是扫罗的居住地，在某些方面似乎却有希伯来君主国之首都的功能。它标志着横越约旦河后以色列人的第一个露营地（书4:19），并且是征服迦南的军事指挥部（书10:15；等等）。分地的实际行动也是在这里执行的（书14:6至17:18）。当这地最初被征服时，约在过了约旦河六或七年后，约柜才从吉甲移到了示罗（书18:1）。那时约书亚住在“以法莲山地的亭拿西拉”（书19:49,50）。
　　当约柜被非利士人掳走时，在示罗的圣所崇祀就停止了（撒上4:11；诗78:60；《祖知》第五十九章），示罗城本身也被毁了（见耶26:6,9）。约柜后来被送回来了，先到伯示麦（撒上6:7-15）然后到了基列耶琳（撒上7:1），留在那里直到大卫将它运到耶路撒冷（撒下6:2-12；参书15:9,60）。对上帝的敬拜因而在某种意义上被分散了，尽管撒母耳在各种不同的地点献祭（《祖知》第五十九章），可能包括吉甲（撒上7:16）。在基列雅比获胜后，撒母耳集合以色列人确认扫罗为王是在吉甲（撒上11:14,15）。集合军队进攻非利士人在密抹的防营也是在这里（撒上13:4）。它还可能是反对亚玛力人之战役的基地，因为扫罗提议回到那里向上帝献祭似乎暗示了这一点。
撒上15:22 撒母耳说：“耶和华喜悦燔祭和平安祭，岂如喜悦人听从他的话呢？听命胜于献祭；顺从胜于公羊的脂油。
【本会注释】
　　耶和华喜悦。被圣灵激励，撒母耳发出了这一意义深刻的真理，在将来的世代中不断回响再回响着（见诗51:16-19；赛1:11；何6:6；弥6:6-8；及其它）。
撒上15:23 悖逆的罪与行邪术的罪相等；顽梗的罪与拜虚神和偶像的罪相同。你既厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作王。”
【本会注释】
　　厌弃你。在这里清楚地说出了上帝与人之间情形改变的原因—“你既厌弃（或译：因为你已经厌弃了）。”当人选择走他自己的路时，上帝就不得不重新调整条件以应付这种情形。当以色列想要一个王时，上帝就给他们机会试验这种计划的可使用性。上帝允许扫罗继续为王的事实显明祂并没有丢弃他。如果扫罗不愿意跟从上帝，他就只好发展他自己的君主政体的想法而没有神圣忠告的帮助—不是因为上帝不愿意指导他，而是因为他拒绝接受指导。

扫罗认罪
撒上15:24 扫罗对撒母耳说：“我有罪了，我因惧怕百姓，听从他们的话，就违背了耶和华的命令和你的言语。
【本会注释】
　　我有罪了。在撒母耳的宣告之前，上帝就已经拒绝扫罗为王了（23节），扫罗坚决地为自己的行动方针辩护。只有当判决宣布刑罚已知时他才愿意承认背离了神圣的吩咐。扫罗没能表明生命改变伴随着“依着上帝的意思忧愁”的证据；他的忧愁是“世俗的忧愁”（林后7:9-11）。驱使他做出这种认罪的并不是真诚的愿望要做正确的事，而是害怕丧失他的国度。只有当面对这一前景时他才假装悔改，目的是要尽可能挽救他作国王的职位。人的称赞对他来说比神的赞同有意义的多。
撒上15:25 现在求你赦免我的罪，同我回去，我好敬拜耶和华。”
【本会注释】
　　求你赦免我的罪。这一请求与百姓在米斯巴大声呼喊说“我们得罪了耶和华……愿你不住地为我们呼求耶和华我们的上帝”（撒上7:6-8）的请求是多么不同啊。扫罗得罪了撒母耳还是耶和华呢？他关心的是自己的心灵所必需的改变呢，还是在百姓前面丢面子以致丧失王权呢？他将来的行动会清楚地显示他行事的真正原因。
撒上15:26 撒母耳对扫罗说：“我不同你回去；因为你厌弃耶和华的命令，耶和华也厌弃你作以色列的王。”
【本会注释】
　　我不同你回去。撒母耳感到上帝已经厌弃了扫罗，起先不肯与王一同敬拜。从人的角度说，他愿意与一个这么含糊不赏识上帝为他所做之事的人没有任何关系。撒母耳的态度只是上帝的态度的一个反应。如果耶和华不会与扫罗有任何进一步的交往了（见撒上28:6），那么耶和华的代表撒母耳也不能与他有进一步的交往（撒上15:35），免得这种交往会被解释为神意赞同的证据。
撒上15:27 撒母耳转身要走，扫罗就扯住他外袍的衣襟，衣襟就撕断了。
撒上15:28 撒母耳对他说：“如此，今日耶和华使以色列国与你断绝，将这国赐与比你更好的人。
【本会注释】
　　将这国赐与。大卫的受膏和加冕虽然还在将来，但由上帝说出来就好像已经完成了一样。扫罗已经无可挽回地亲自丧失了作为国王的资格，并且上帝关于他的决定是不可撤消的。上帝的旨意和目的是这国已经给了其他人。扫罗现在藉着敬拜已经不可能做什么（30节）帮助改变判决的事了。甚至祈祷也不会改变它了（见耶7:16；11:14；14:11；《祖知》第六十一章）。固然，扫罗作为国王被弃并不一定暗示他个人的恩典时期已经结束了，也不意味着他作为个人会被上帝拒绝接受。他仍可以个人地悔改并归正。要是扫罗当时愿意放弃宝座，自此以后去过一种私人的个体生活的话，他可能已经得救了。但是显然他不能使君王的职责与神圣的旨意相和谐。
　　比你更好的人。就圣经所记，扫罗的错误到现在为止就是在吉甲所犯的错误（撒上13:8-14）。在他的记录中并没有象大卫与拔示巴及赫人乌利亚那样的情况。二人都是大罪人；他们之间的不同在于：当扫罗的罪被指出来时，他证明自己行动的方针是正当的（撒上13:11,12；15:20），而大卫真诚地悔改了他的罪（撒下12:13；诗51）。
撒上15:29 以色列的大能者必不至说谎，也不至后悔；因为他迥非世人，决不后悔。”
【本会注释】
　　以色列的大能者。对上帝的这个称号在旧约中只出现过这一次。被译为“大能”的词是nesach，来自动词nasach，“卓越，”“持久。”在此时的背景中使用上帝的这个称呼是最适当的。Nesach通常被译为“永远，”如在撒下2:26；诗52:5中等等。
　　后悔。关于上帝的“后悔”见创6:6；出32:14；士2:18；撒上15:11。
撒上15:30 扫罗说：“我有罪了，虽然如此，求你在我百姓的长老和以色列人面前抬举我，同我回去，我好敬拜耶和华你的上帝。”
【本会注释】
　　我好敬拜。对扫罗来说，敬拜的形式只有在作为获得百姓对他本人的忠诚的手段时才是重要的。他的目的是表示他自己的政策与上帝的原意一样，为的是使百姓可以相信跟从他就是在遵行上帝的旨意。宗教就这样被降格去侍奉政治权柄，因为扫罗打算利用上帝作为达到他自己的目标的一个手段。
撒上15:31 于是撒母耳转身跟随扫罗回去，扫罗就敬拜耶和华。
【本会注释】
　　撒母耳转身。撒母耳改变了他的心思可能有两个原因：（1）他想要尽一切可能个别嬴得扫罗。（2）知道他不赞成扫罗可能会导致以色列中一些有不满精神的人以此为藉口发动叛乱。即使王已经厌弃了上帝的领导为要走他自己的路，但有秩序的政府必须继续存在。
撒上15:32 撒母耳说：“要把亚玛力王亚甲带到我这里来。”亚甲就欢欢喜喜地来到他面前，心里说，死亡的苦难必定过去了。
撒上15:33 撒母耳说：“你既用刀使妇人丧子，这样，你母亲在妇人中也必丧子。”于是，撒母耳在吉甲耶和华面前将亚甲杀死。
【本会注释】
　　撒母耳杀死亚甲。根据赐给以色列人的民法（出21:23,24），亚甲犯有死罪，撒母耳“在耶和华面前”将他处死，正如以利亚后来在关于亵渎的律法之下（利24:11,16）在迦密山杀死巴力的众先知一样。通过杀死亚甲，撒母耳阻碍了扫罗的目的，扫罗本打算展示这位君王，好作为他自认为聪明领导的见证。
撒上15:34 撒母耳回了拉玛。扫罗上他所住的基比亚，回自己的家去了。
撒上15:35 撒母耳直到死的日子，再没有见扫罗；但撒母耳为扫罗悲伤，是因耶和华后悔立他为以色列的王。
【本会注释】
　　撒母耳再没有见扫罗。见26的注释；另见撒上16:14。
　　撒母耳为扫罗悲伤。撒母耳首先是不愿意给以色列立一个王，一旦国王被立之后，撒母耳不顾王的错误依然保持对他的忠诚。对撒母耳来说，就象对后来的大卫来说一样，扫罗是“耶和华的受膏者”（撒上24:10）。撒母耳对扫罗所选择之路线的悲伤（撒上15:11；《祖知》第六十一章）就是撒母耳关怀扫罗的证据。