【本会注释】
1 基督是羊的门，也是好牧人。19 众人对他的争论。24 耶稣用他所行的事证明他就是基督上帝的儿子: 39 逃脱犹太人的手，40 又往约旦河外去，那里有许多人信他。

羊圈的比喻
约10:1 “我实实在在的告诉你们，人进羊圈，不从门进去，倒从别处爬进去，那人就是贼，就是强盗。
【本会注释】
　　实实在在地。[好牧人，约10:1-21.]见太5:18；约1:51节注释。当前的段落是前面医治那个瞎子的继续。法利赛人，作为以色列公认的牧人，没有忠心于自己的职责。他们将一个向弥赛亚表示忠心的人赶了出去（约9:34）。
　　羊圈。希腊文词语aulē，一个环绕房屋、四面圈上篱笆、没有顶棚的围场，就像个院子一样（见太26:58节注释）。这种地方通常用来作羊圈。有些学者认为这是指乡下一种没有顶的棚子。
　　贼。希腊文词语kleptēs，一个偷窃或偷盗的人，就像犹大所做的一样（约12:6）。做这样事的人或许使用暴力或许不使用。暴力的概念更适合于“强盗”这个词， lēsteôs，“抢夺的人”。好比说巴拉巴（约18:40）。一个人翻墙进入羊圈，他的这种行为就证明了他不是羊的主人。他可能是个鬼鬼祟祟的毛贼，趁着夜色前来偷窃；他也可能是个强盗，使用暴力来抢夺别人的财物。但不论从哪方面来说，他都是个假牧人。
　　耶稣这里所说的贼和强盗特别是指法利赛人，这些人宣称他们是以色列的牧者。他们能决定谁可以留下，谁将要被赶出。他们“正当人前，把天国的门关了”，正要进去的人，他们也不容他们进去（太23:13）。他们走遍海洋陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比他们还加倍（太23:15）。他们把“知识的钥匙”夺了去（路11:52），因为他们对经文虚假的解释阻挡了许多人认识并接受那光。
　　贼和强盗就是那些为人提供除耶稣基督之外可以靠着得救之办法的人（徒4:12）。这个世界上曾经有，并且会一直有假的弥赛亚存在。他们不是通过基督耶稣这道门进来的（约10:9）。他们的主张是虚假的，他们精心策划的诡计必将最终破产。
约10:2 从门进去的，才是羊的牧人。
【本会注释】
　　羊的牧人。真牧人从门进入羊圈。他靠近他的羊，领它们出来，在日光之下放牧。这里牧人和门是有区别的。后面耶稣称他自己是“门”（第9节）和“牧人”（第14节）。
　　圣经中经常使用牧人的比喻。耶和华被称为神圣的牧人（诗第23章；赛40:11），而以色列那些不忠心的领袖被称为假牧人（结34:1-10；参见耶23:14）。在弗4:11节中牧人被称为“牧师”。
约10:3 看门的就给他开门；羊也听他的声音。他按着名叫自己的羊，把羊领出来。
【本会注释】
　　看门的。直译是“守门人”。这个词阴性的形式翻译为“看门的使女”（约18:16）。“看门的”在夜间照管羊群。到了早晨，牧人回来，按着名字呼唤他的羊，引领它们到牧场上。
　　自己的羊。这个短语的意思是，在他的羊群边上还有别的羊群。可能是两到三个羊群同在一个牧场之内。但只有那属于牧人的羊才会回应他的呼唤。至今东方的土地上，夜间仍有数个羊群在一起露营，到了早晨，每个羊群的牧人从不同的地方赶来，带出他的羊群。
　　把羊领出来。将这里和民27:17节的话作一比较。
约10:4 既放出自己的羊来，就在前头走，羊也跟着他，因为认得他的声音。
【本会注释】
　　羊也跟着他。东方国家牧人的生活与他的羊群联系的非常紧密。当最后一只羊被聚拢了来，牧人站在羊群的前头，羊就跟着他走，没有丝毫的勉强。米大示里描述说：“‘你曾引导你的百姓，好像羊群一般’[诗77:20]。就像羊群只要看见牧人在前头走就会跟从，同样，只要摩西和亚伦指示以色列人前行的道路，他们就会跟从”（拉巴，关于民33:1节注释，第865页）。“这对于那些像赶牲口一样驱使教会的牧人来说是何等大的教训啊，真牧人是在爱中，在言语上，在行为里引导他的羊群的”（罗卜逊）。
约10:5 羊不跟着生人；因为不认得他的声音。必要逃跑。”
【本会注释】
　　生人。特别是指第1节中提到的贼和强盗，当然，也包括任何其他羊群的牧人。
　　羊不跟着。希腊文中表现出强烈的否定的意思。伴随着牧人熟悉的声音而来的是保护、引导和牧草，而陌生的声音则是一种危险的警报。
约10:6 耶稣将这比喻告诉他们，但他们不明白所说的是什么意思。
【本会注释】
　　比喻。希腊文词语paroimia，不是通常用来指“寓言”的parabolē，关于这个词的定义见第203页。在七十士译本中，paroimia和parabolē都是从希伯来文词语mashal翻译过来的，关于mashal的定义见卷三第945页。Paroimia在新约中只出现过五次，这里一次，约16:25节中两次，第29节一次，彼后2:22节中一次。它在彼后2:22节中的意思是“箴言”，“俗语”，但这种定义不适合它在约翰福音中的用法。约翰使用这个词描述一种象征性的、比喻性的、具有谜语性质的谚语。“寓言”或“比喻”可能是它在英文中较为接近的翻译。第10章的讲话不同于一般称作寓言的东西，真正的寓言其内容是和抽象的真理分开的，而这里既有比喻又有抽象的真理。
　　他们不明白。即，他们没有理解耶稣话中的真义。他们只理解了他话的表面意思，而其中所蕴涵的属灵真理对他们来说还是隐藏的。犹太人在属灵上是瞎眼的（约9:40,41）。

耶稣是好牧人
约10:7 所以，耶稣又对他们说：“我实实在在的告诉你们，我就是羊的门。
【本会注释】
　　实实在在地。见太5:18；约1:51节注释。
　　羊的门。这是羊进出的门。后面耶稣说他也是好牧人（第11节）。现在他宣称他是进出属灵牧场唯一的、真的门（参见第9节）。只有通过他才能进入属灵的国度。那些教训说还有其他办法进到上帝面前的人都是假牧人，假师傅。这些话是对法利赛人说的。他们坚持认为只要遵守律法救恩就会临到他们（见太19:16节注释）。他们拒绝了耶稣，就是拒绝了“道路、真理、生命”（约14:6），他们还想要阻止别人──比如第9章里那个被治好的瞎子──接受他。
约10:8 凡在我以先来的都是贼，是强盗；羊却不听他们。
【本会注释】
　　是贼，是强盗。见第1节注释。
约10:9 我就是门；凡从我进来的，必然得救，并且出入得草吃。
【本会注释】
　　我就是门。见第7节注释。
　　凡从我进来的。他的呼召非常广泛，这门为所有愿意进来的人敞开着（参见启22:17）。
　　出入。凡进到基督里的人将要享受真救赎所能提供的一切特权──保护，安宁，以及为他灵魂预备的属灵的粮食。
约10:10 盗贼来，无非要偷窃，杀害，毁坏；我来了，是要叫羊（或作：人）得生命，并且得的更丰盛。
【本会注释】
　　盗贼。见第1节注释。牧人总是不断地进出照顾他的羊，但盗贼只是偶尔到来并纯粹是出于自私的目的且要毁灭羊群。
　　我。“我”在希腊文中是被强调的，与盗贼形成对比。
　　生命。希腊文词语zōē，这里用的是它的神学意义，等同于永生。亚当和夏娃在被造之初就拥有zōē，但当他们犯罪时就失去了。他们肉体的生命或许暂时存留，但他们已经不是不朽的了（见创2:17节注释）。耶稣来就是要恢复亚当所失去的zōē（见约8:51节注释）。
　　更丰盛。“生命”包括灵、智、体三方面。肉体生命的丰盛在于身体充满精力，完全健康。耶稣所行的医治肉体的神迹使那些生命力量正在消退的人重新获得强盛的精力。但是人肉体上精力和健康的恢复并不能完全实现耶稣的使命。人还有智力和属灵的生命，这两部分也必须活跃强盛起来，因为“人活着不是单靠食物，乃是靠耶和华口里所出的一切话”（申8:3）。就像肉体和智力两方面对于一个均衡饱满之生命的重要性一样，一个人的生命若想完全，他的属灵本性也需得到培养发育。
约10:11 我是好牧人；好牧人为羊舍命。
【本会注释】
　　好牧人。关于牧人的比喻见第2节注释。耶稣作为牧人的形象已经深深地烙印在教会的记忆中，在它的文学、艺术、音乐和雕刻中都体现出来。形容词“好”（希腊文词语kalos）表示一个人行使职责尽善尽美，是一个非常杰出、优秀和不一般的人。kalos在提前4:6节中描述一个好执事，在提后2:3节中描述一个好士兵。
　　将弥赛亚比作牧人，这对于犹太人来说并不感到新鲜。在所罗门的诗篇中，大致写于公元前一世纪中叶，这样描述受膏者：“（他将要）忠心、正直地牧养耶和华的羊群，他使它们不失脚，领它们到草地上。他正确地引导它们，它们中间没有骄傲，在它们中间也没有受欺压的”（17:45,46）。
　　舍命。这里是和盗贼作的一个对比，盗贼来是要“偷窃，杀害，毁坏”（第10节）。旧约中没有关于牧人真正为他的羊牺牲性命的记载，但撒上17:34-37节却反映出了这个职业的危险。那种引导牧人为他的羊群甘冒生命危险的自我牺牲精神在好牧者身上得到了完美的体现，即便地上只有一个人需要拯救他也会舍弃他的生命（见《历》第五十二章）。
约10:12 若是雇工，不是牧人，羊也不是他自己的，他看见狼来，就撇下羊逃走；狼抓住羊，赶散了羊群。
【本会注释】
　　雇工。米示孥中列举了四种类型的受托人（监护人）：“绝对的[先天的]受托人，借用人，雇佣的受托人，租借者。一个先天的受托人必须要为一切起誓[如果托付物丢失或损坏，除了受托人的过失之外，不领报酬的受托人必须为所发生的事起誓，就可以免除责任]。借用人必须赔付所有的损失。雇佣的受托人或租借者必须为涉及牲畜的事起誓或者是受伤或者是[在抢劫中]被掳掠或者是死亡；但他必须为损失和偷窃承担责任”（Baba Mezi'a7. 8，《他勒目》之宋西诺版，第537页）。米示孥中还列举了监护人所要承担的责任：“[如果]一只狼[攻击]，这不是不可避免的事件；如果两只[攻击]，这是不可避免的事件。……两只狗的[攻击]不是不可避免的。……一个强盗的[攻击]是不可避免的。狮子，熊，豹，蛇造成的[损失]列为不可避免的事件。什么时候是这种情况呢？当这些猛兽和蛇自己前来并[攻击]的时候。但如果他[牧人]将羊群引到猛兽经常出没的地方，那就不是不可避免的事件了”（出处同上7. 9，《他勒目》之宋西诺版，第540页）。
　　雇工关心他的工资过于关心羊群。他个人的利益并不在羊群中（参见彼前5:2）。危险的时刻将把他和真牧人区别开来。
　　狼抓住羊。根据米示孥，如果只有一只狼攻击羊群，那么牧人要为羊群负责；如果有两只，就算作不可避免的意外事故（见上面关于“雇工”注释）。但是真牧人却会不惜自己的生命去保护羊群。将这里和太10:6；徒20:29节作一比较。
　　赶散了羊群。将这里和亚13:7节作一比较。
约10:13 雇工逃走，因他是雇工，并不顾念羊。
【本会注释】
　　雇工逃走。原文的证据（参见第146页）倾向于删去这句话。然而，这句话对于整个句子的完整还是需要的。英文RSV版加上了“逃走”。关于雇工的讨论见第12节注释。
约10:14 我是好牧人；我认识我的羊，我的羊也认识我，
【本会注释】
　　好牧人。见第11节注释。
　　认识我的羊。他按着名字认识他的羊（第3节）。他们不仅认得他的声音（第4节），他们还知道他。认识引出行动。认识他羊群中羊的好牧人以个人的慈爱照顾他们；反过来，羊也了解他们牧人的品格，完全信赖他的保护并向他表现出可爱的、毫无怀疑的顺从。见《历》第五十二章。
约10:15 正如父认识我，我也认识父一样；并且我为羊舍命。
【本会注释】
　　父认识我。关于天父和他爱子之间的亲密关系见太11:27；约1:1,18节注释；参见约7:29；约8:55节。
　　舍命。见第11节注释。
约10:16 我另外有羊，不是这圈里的；我必须领他们来，他们也要听我的声音，并且要合成一群，归一个牧人了。
【本会注释】
　　另外有羊。这些是指外邦人，以赛亚曾预言说弥赛亚要“作外邦人的光”（赛42:6；参见赛49:6）。耶稣宣称他就是那光（太12:16-21）。他不仅是犹太人的光，更是全世界的光（约8:12）。“上帝爱世人，甚至将他的独生子赐给他们”（约3:16）。将来外邦人要进那属灵的国度，而许多犹太人却将其拒绝了（太8:11,12；罗11:1-26）。尽管人们还没有清楚的理解，但耶稣在这个问题上的教训是明显的。外邦人在早期教会中的真实地位是一个被讨论的较多的问题（见徒15:1节注释）。
　　听我的声音。就像别的羊一样（第3节）。
　　一群。有些英文版本译作“一栏”，任何希腊文手稿中都找不到“一栏”这个词，它是被耶柔米引进来的，他将aulē（栏）和poimnē（群）都翻译成了拉丁文的ovile（栏）。耶柔米的翻译是和罗马天主教的僭越相一致的，后者宣称他们的教会是唯一的真羊圈。另一方面，许多改正教的评经家解释，这里并没有暗示天主教的这种说法。
约10:17 我父爱我；因我将命舍去，好再取回来。
【本会注释】
　　为此。（中文圣经无此词）耶稣为救赎人类而甘愿放弃自己的生命，这种无私之爱也是天父爱他的原因。
　　再取回。来.救赎计划在创造世界之前就已经定下了（启13:8；《祖知》第四章）。耶稣的复活和他的被钉一样，都是这永恒计划中的一部分。耶稣要落在死亡的权下，但这段时间极其短暂（诗16:10；参见徒2:31,32），之后就要在荣耀中复活，重得生命（约11:25），并要作人类的中保（来7:25）。他谦卑的结果就是上帝将他升为至高，又赐给他那超乎万名之上的名（腓2:9）。
约10:18 没有人夺我的命去，是我自己舍的。我有权柄舍了，也有权柄取回来。这是我从我父所受的命令。”
【本会注释】
　　没有人。直译是“没有一个”，这个术语还可以包括超自然的灵体。耶稣为了救赎人类而放下自己的生命完全是出于自愿。他的父一点也没有勉强他（见第17节注释）。他若不是自愿放下自己的生命撒但也不能将他怎么样。
　　夺。原文的证据（参见第146页）在这里是作“夺”还是“过去夺”上存在分歧。后者可以理解为基督的死是“创世以前”（彼前1:20）就预定了。他是“创世以来……被杀之羔羊”（启13:8）。但他献出生命却是出于自愿。
　　权柄。希腊文词语exousia，“权威”，“权利”，“特权”，而不是能力或力量（见约1:12节注释）。
　　从我父所受的。整件事的程序都和父上帝的旨意和谐一致。同时承担起这个责任也是基督自愿的选择，这是他自由的行为。父与子的合作完全是按照创世以前（彼前1:20；《祖知》第四章）的约定进行的。
约10:19 犹太人为这些话又起了纷争。
【本会注释】
　　纷争。同法利赛人在那生来眼瞎之人的事上所起的争论一样（约9:16；参见约7:43）。
约10:20 内中有好些人说：“他是被鬼附着，而且疯了，为什么听他呢？”
【本会注释】
　　他是被鬼附着。这还是那个旧有的控告（约7:20；8:48；参见可3:21,22）。关于被鬼附着的讨论马可福音第1章的补充注释。精神失常被认为是鬼附身的一种表现。
约10:21 又有人说：“这不是鬼附之人所说的话。鬼岂能叫瞎子的眼睛开了呢？”
【本会注释】
　　鬼附之人。这部分人推论说耶稣的言行决不像被鬼附着的人。恶魔控制了一个人必然会使他的思想失常，搅乱并蒙蔽他的思维，外在的表现就是胡言乱语。一个被邪灵附着的人无论如何也不能行这样的神迹使一个天生瞎眼的人恢复视力。这一节证明，当前在公会里的确有一批主持正义的人存在。

犹太人弃绝耶稣
约10:22 在耶路撒冷有修殿节，是冬天的时候。
【本会注释】
　　修殿节。[在修殿节上，约10:22-42。见“比哩亚末期的传道”；“主耶稣的传道生涯”。]这个节期是犹大-马加比开创的，为的是纪念在安提阿哥污秽圣殿之后圣殿的洁净以及圣殿崇拜的恢复（见但11:14节注释）。根据马加比一书4:59节“犹大和他的弟兄并以色列全会众命令，从他们的时期开始遵守献坛的日子，前后八天，从基斯流月五日到十二日，要存喜乐和欢快的心守节”。约瑟夫说这个节期叫作“灯光的节期”（Antiquities xii. 7.7 [325]）。它的庆祝方式和住棚节有些相似（马加比二书10:6,7）。基斯流月处于我们现在公历的11/12月间（见卷二第116页）。在拉比们的文学作品中这个节期被称为哈奴卡，意思是“奉献”。
　　是冬天的时候。根据《他勒目》（Baba Mezi`a 106b，宋西诺版第608页），冬季是从基斯流月中旬开始，持续到细罢特月中旬（大概是，十二月中旬到次年二月中旬）。用作冬天的这个词（cheimōn）可以是指冬天这个季节，但同时，它也可以指潮湿、多雨的天气。约翰这里的话只是在说耶稣因为天气的严寒而在所罗门的廊下（第23节）。
约10:23 耶稣在殿里所罗门的廊下行走。
【本会注释】
　　所罗门的廊。这是圣殿东面的一道柱廊，它在公元前586年的浩劫中幸存下来，成为所罗门时代艺术技巧的象征（见约瑟夫Antiquities xx. 9. 7；战争5. 1 [185]）。徒3:11；5:12节中也提到了这道走廊。
约10:24 犹太人围着他，说：“你叫我们犹疑不定到几时呢？你若是基督，就明明的告诉我们。”
【本会注释】
　　叫我们犹疑不定。直译是“叫我们悬着心”。这个短语的意思是“使我们处在狐疑之中”或“使我们苦恼[焦急，忧虑]”。从犹太人的态度判断他们所显示出来的不是一种真诚的求问。
　　基督。即，弥赛亚（见太1:1节注释）。耶稣总是避免使用这个头衔，大部分原因可能是由于这个称号的政治涵义（见路4:19节注释）。
约10:25 耶稣回答说：“我已经告诉你们，你们不信。我奉我父之名所行的事可以为我作见证；
【本会注释】
　　我已经告诉你们。如果耶稣给犹太人一个直接肯定的答案他们必要误解他，因为他不是他们期望中的弥赛亚（见路4:19节注释）。他也不能给出一个否定的答案，如果那样，他就否认了他神圣的使命。就记载来说耶稣还从来没有公开主张过自己弥赛亚的称号（参见约4:26）。然而，他曾多次肯定他与父的亲缘关系，因此那些真诚寻求的人对耶稣的身份便不会再有疑惑（见约5:17-47；7:14-44；8:12-59）。
　　我……所行的事。见约5:36节注释。
约10:26 只是你们不信，因为你们不是我的羊。
【本会注释】
　　不是我的羊。信心和顺从是跟从真牧者之人的特征。犹太人的不信并不是他们不属于基督羊圈的结果，他们的不信只证明了他们不是他的羊。
约10:27 我的羊听我的声音，我也认识他们，他们也跟着我。
【本会注释】
　　听我的声音。见第4节注释。
约10:28 我又赐给他们永生；他们永不灭亡，谁也不能从我手里把他们夺去。
【本会注释】
　　我又赐给。这句话用的是一般现在时，表明得上帝的恩典就是现在（见约8:51；10:10节注释）。
　　他们永不灭亡。这句话在希腊文中表现出强烈的否定意思。这里的“灭亡”指的是最后的、不可避免的、第二次的死亡（启20:14；参见太10:28；约3:16）。第一次的死只是一个短暂的睡眠（诗146:4；林后5:1-4；帖前4:13-18），一段“免了将来的祸患”（赛57:1,2）的休息，在这段时间里义人的生命要“与基督一同藏在上帝里面”（西3:3）。肉体的死亡既临到义人，也临到恶人，从这一点上来说，“羊”是不受保护的。然而，给他们的应许是，他们必不受第二次死的“害”（启2:11；参见启20:6）。见约3:16；5:25-29节注释。
　　谁。直译是“任何一个”，包括撒但在内。羊只有在一种情况下才会被从牧人手中夺去，那就是他们自愿离去。当羊完全是出于自愿离开时，他们除了自己谁都不能责备。他们不能将自己的背叛归因于撒但，因为撒但尽管能教唆引诱他们，但他决不能强迫人犯罪（见《证》第五册原文第177页）。有人相信，人一朝得救便永保安全了，本节决没有支持这种致命的愚昧和傲慢。如果羊执意偏行己路，非要离开牧人的照顾，那便没有什么能阻拦它的了。
约10:29 我父把羊赐给我，他比万有都大，谁也不能从我父手里把他们夺去。
【本会注释】
　　我父把羊赐给我。原文的证据（参见第146页）在这里存在分歧，还有一种说法是，“我父把羊赐给我，他比万有都大。”上下文的意思明显倾向于英文KJV版、英文RSV版等的说法。这里讨论的重点显然是，天父超乎万有的权柄和尊荣是羊得安全的基础和保证，而不是在说羊是超乎万有的。
约10:30 我与父原为一。”
【本会注释】
　　原为一。用来表示“一”的这个词是中性的，表示这里不是在讨论位格一致的问题。耶稣不是这里讨论的重点。耶稣主张他与父在意志、决心和目的上是一致的。耶稣的言行是天父旨意的彰显。除此之外，这句话还暗示着耶稣与天父的亲密关系。耶稣的话在犹太人看来就是他主张自己拥有神性（约10:32,33；参见约5:18,19）。
约10:31 犹太人又拿起石头来要打他。
【本会注释】
　　拿起石头来。他们现在所做的和大概两个月前住棚节时所做的一样（约8:59）。
约10:32 耶稣对他们说：“我从父显出许多善事给你们看，你们是为哪一件拿石头打我呢？”
【本会注释】
　　我从父。将这里和约5:19,36；9:4节作一比较。
　　为哪一件。直译是“为哪一种”。
　　拿石头打。按照希腊文的意思，即，企图拿石头去打。犹太人打算这样做，但还没有动手。
约10:33 犹太人回答说：“我们不是为善事拿石头打你，是为你说僭妄的话；又为你是个人，反将自己当作上帝。”
【本会注释】
　　为你说僭妄的话。犹太人感觉到了耶稣话中责备的力量，他们也承认耶稣的善行对他们来说不是没有意义的。尽管如此，事实却是他的好行为反倒使他们的恶念变的更加强烈了。然而，他们还用一种高尚的动机来掩饰自己；他们冒充为上帝的荣耀大发热心。后来他们又在彼拉多面前控告耶稣犯了僭妄的罪（约19:7）。
约10:34 耶稣说：“你们的律法上岂不是写着‘我曾说你们是神’吗？
【本会注释】
　　你们的律法。原文的证据（参见第146页）在保留或删去代词“你们的”这个问题上存在分歧。然而，即便保留“你们的律法”这个短语，这句话也不能看作是耶稣否定他当初亲自颁布的律法。“你们的”可以强调你们自己承认为权威意见的律法的思想。将这里和约8:17节作一比较。这里的“律法”（希腊文nomos），就像在约12:34；15:25等节中一样，是指整个旧约而言的，并不像它经常被认为的那样（约1:17；等等），单纯是指摩西五经。“律法”的这种用法还出现在拉比的文学作品中。例如，在回答妥拉（律法）在哪里证明死人将要复活这个问题时，《他勒目》之宋西诺版引用了诗84:4节作为证据（Sanhedrin 91b，第614页）。
　　你们是神。这里引用的是诗82:6节。诗篇中是在控告不公正的法官，说他们是“神”（见诗第82章的前言以及第1,6节注释）。拉比的遗传将“神（译者按：这里的“神”是英文单词gods，不是God──上帝）”这个术语用在那些接受律法的人身上：“只有以色列人接受了律法，所以死亡的使者在他们身上没有权柄[诗82:6,7]”（《他勒目》之宋西诺版`Abodah Zarah5a，第21页）。耶稣好像是在用他们遗传的话来回答他们（见35节注释）。然而，耶稣是“上帝”，与诗82:6节中的意义完全不同。
约10:35 经上的话是不能废的；若那些承受上帝道的人尚且称为神，
【本会注释】
　　承受上帝道的。如果这里耶稣是在想拉比们对诗82:6节的解释（见34节注释），那他指的就是普遍意义上的以色列人。
　　废。希腊文词语luō，“解开”，“打破”，“废除”，“取消”（见太5:19节注释）。这个原则犹太人还是承认的。因此基于这个原则的结论他们也必须承认。如果经上称以色列人是“神”，那么耶稣说自己是上帝的儿子，犹太人又怎能控告他说了亵渎的话呢？
约10:36 父所分别为圣、又差到世间来的，他自称是上帝的儿子，你们还向他说‘你说僭妄的话’吗？
【本会注释】
　　分别为圣。即，分别出来作特殊的用途（见创2:3节注释）。
　　又差到世间来。见约3:17；20:21节。耶稣来到世间绝对是出于甘心情愿。
　　上帝的儿子。他没有直接主张他的神性，而是借一种暗示的方法（见约2:16；5:19-30；10:30）。
约10:37 我若不行我父的事，你们就不必信我；
【本会注释】
　　就不必信我。“上帝若没有给出充分的证据使我们可以把信心建立在上面就决不要求我们相信”（《喜》第十二章）。耶稣所行的神迹就是要为信心提供必要的基础（见第209页）。此外，耶稣的品格与父完全和谐一致。同样，早期教会中使徒的工作以及圣灵赐给相信者的超自然的恩典也坚定了“基督的见证”（林前1:6）。
约10:38 我若行了，你们纵然不信我，也当信这些事，叫你们又知道又明白父在我里面，我也在父里面。”
【本会注释】
　　当信这些事。见第37节注释。
　　又知道又明白。原文的证据（参见第146页）倾向于这里作“知道，并且明白”，即，知道，然后在知道中继续。
　　在我里面。耶稣再次主张他与父的合一（见第30节注释）。
约10:39 他们又要拿他，他却逃出他们的手走了。
【本会注释】
　　又要拿他。将这里和约7:30,32,44；8:20,59节作一比较。
　　逃出。将这里和约8:59节作一比较。
约10:40 耶稣又往约但河外去，到了约翰起初施洗的地方，就住在那里。
【本会注释】
　　约旦河外。关于耶稣在比哩亚传道的讨论见太19:1节注释。
　　约翰起初施洗的地方。见约1:28节注释。
　　就住在那里。修殿节（见第22节注释）和几个月后逾越节之间的大部分时间耶稣好像都是在比哩亚度过的（见太19:1节注释）。
约10:41 有许多人来到他那里。他们说：“约翰一件神迹没有行过，但约翰指着这人所说的一切话都是真的。”
【本会注释】
　　有许多人来到他那里。这里的情况和耶路撒冷的拒绝形成了鲜明的对比（第39节）。
　　约翰一件神迹没有行过。这是与耶稣进行对比，耶稣在那里行过神迹（太19:2）。关于施洗约翰为自己所作的见证见约1:19-28节。约翰宣称自己只是一个声音。然而他的工作却在那地百姓心中留下了深刻的印象，现在他们接受耶稣显然大部分要归因于他的工作。当地的百姓还记得那先锋的信息。
约10:42 在那里，信耶稣的人就多了。
【本会注释】
　　信……的人就多了。这是《约翰福音》中常见的一个短语（见约4:41；7:31；8:30）。