【本会注释】
1 有关他使徒身份的举荐，尽管他可以以他奇妙的启示夸口，9但是他宁愿选择以他的软弱夸口，11 以谴责他们迫使他作这徒然无益的夸口。14他许诺要再一次到他们那里：不过完全是以为父者的情怀，20 尽管他担心在那里他将会伤心地发现很多敌对者和混乱的公共秩序。

异象和启示
林后12:1 我自夸固然无益，但我是不得已的。如今我要说到主的显现和启示。
【本会注释】
　　无益。或作“无利可图”。保罗为他的使命辩护，从林后10:1开始持续没有中断过。至此，显然他将注意力集中到他作为使者的个人经验上──他的生活，他的行为，以及他为基督的缘故所受的苦难。现在他转到所有这些中或许是最大的一个证据──他直接与这位复活之主，耶稣基督的个人交通，以及超越他的任何敌对者所经历的超自然的经历。
　　自夸固然。原文证据支持（参第10页）读作“有必要夸口”，意思就是“我必须夸口”。保罗再次表达他不愿从事那许多人会认为是夸口的事（见林后10:8注释）。但是形势使得他不得不这样做，以维护他的使徒身份和他的信息。若不能澄清这个问题，就等于否定了他的使徒身份，并侮辱了福音和仆人们所宣称的基督。对于基督徒来说，夸口是不合宜的，也是无益的，因为所以成为基督徒及其所拥有的都来自于上帝的恩典。夸口抬高了人的自我，并导致人进入试探。基督徒的见证从来不是为自己做的，而是为基督做。
　　显现。希腊语optasiai，“异象”。即使保罗在讲说超自然的经历，他也表露出谦卑的精神和对上帝的依靠，没有抬高自我。
　　启示。希腊语apokalupseis，“显扬出来[的活动]”，强调启示的方法。圣经中是指思想的自然能力所无法发现的事物，以及以别的方法不能为人所知的事物（见伯11:7；约1:18；罗11:33；提前6:16），因为罪恶将人与上帝隔开。但是基督在人和上帝的鸿沟之间架起了桥梁，因而，创造主又能和他的被造物交通。保罗频频的接受来自上帝的直接的、个人的交通（徒9:4-6；16:9；18:9；22:17,18；23:11；27:23；加2:2）。“主的”一词，表明了保罗所见之事的根源。这种异象无论接受者心中的眼睛是睡着或醒着，都能够看到。
林后12:2 我认得一个在基督里的人，他前十四年被提到第三层天上去；（或在身内，我不知道；或在身外，我也不知道；只有上帝知道。）
【本会注释】
　　我认得……一个人。从下面几方面看，保罗显然就是指他自己：（1）所指的异象是与他自己的生活和使命相关的事件这一事实；（2）第7节表明这些异象和启示是直接针对他自己的这一事实；（3）用第三人称是为了避免夸口的表现这一事实。约翰，由于他的虚心和谦卑，同样避免指明他自己（约13:23,24；19:26；21:20）。
　　前十四年。约20年或是更多年前，保罗曾在大马色路上遇见基督（徒9:1-7）。写这封书信的时间大约是公元57年。十四年前大概就是巴拿巴带保罗到安提阿的时候（徒11:25,26）。有关保罗的生活和使命的不很确定的年代表见97-102页。
　　或在身内。在异象中是全然不晓得世上的环境的。在异象中看到或听到的事物的感觉，以及有时身临其境的感觉，对于意识来说，与生活中的正常的感官经历是完全一样真实的。
　　第三层天。或作“乐园”（第4节；见路23:43注释）。圣经中的第一层天是指大气层，第二层是指众星，第三层是指上帝和天上生灵的住所。保罗曾被“提到”上帝面前。
林后12:3 我认得这人；（或在身内，或在身外，我都不知道，只有上帝知道。）
【本会注释】
　　我认得这人。或许为了强调而重复。
林后12:4 他被提到乐园里，听见隐秘的言语，是人不可说的。
【本会注释】
　　乐园。见路23:43注释。
　　隐秘。希腊语arrhēta，“不能用言语表达的”，“不与人说的”，“不能说出口的”。
　　不可。直译为“不允许”或“不可能”。可能是指保罗被告知不能显露与人，或许是指他所看见和听见的无法用人的言语来表达。比较林前3:2。
林后12:5 为这人，我要夸口；但是为我自己，除了我的软弱以外，我并不夸口。
【本会注释】
　　我要夸口。就是指夸口（译者注：英文译为“我要荣耀”，“Will I glory”。）从人来说，保罗有全权夸口上帝对他特别的荣耀，夸口他专门地直接地进到神圣之处。他可以以此特别的荣誉和权利为基础夸口，但是他没有这样做。他决定始终把自我排除在外。
　　但是为我自己。尽管这经历标志着保罗是从上帝那里接受了特别的荣誉的，他认识到这不能归功与他自己（见提前1:15），并拒绝将任何功劳归于他自己。
　　我的软弱。见第9节注释。
林后12:6 我就是愿意夸口也不算狂，因为我必说实话；只是我禁止不说，恐怕有人把我看高了，过于他在我身上所看见所听见的。
【本会注释】
　　我就是愿意……。有关他得到的超自然的启示，保罗可能本想更多说一些。从人的眼光来看，他当然有足够的理由以这不同寻常的荣耀夸口，但是他谦卑地、明智地不这样做。提说这一经历的唯一理由，就是答复敌对他的人的控告。因此，他只是诉诸于他的个人生活和品格，而这些是为人所知的。如果他们愿意思考的话，这就足够作为他使徒身份的证据。
　　7. 恐怕我……过于自高.在这节的结尾保罗所重复的话，是为了强调。上帝认为适宜于保护保罗，免得他顺从自我。
　　刺。希腊语skolops，“木头的尖角片片”，“尖条板”，“尖锐的树桩”。纸莎草文献也用这一词指刺入肉体又不能拔出来的碎片或长条。新约圣经中用作刺的常用词是akantha（太13:22；27:29等）。
　　在……肉体上。是指身体的软弱，不是指精神或思想上的。显然是很突出的事，就是导致他相当的窘迫、不安和不方便的事。显然，是指影响到他眼睛的某些苦难（加4:13-15；见林后12:7-9怀爱伦补充材料注释）。
　　撒但的差役。或作“撒但的天使”。苦难源于撒但，但是，是在上帝的允许之下。正如约伯（伯1:6-12；2:7；参路13:16）。使肉体遭苦难和疾病是撒但的本性和工作。
　　要攻击。直译为“用拳头撞击”，因此就是“用暴力对待”。比较太26:67；林前4:11；彼前2:20同样的单词。撒但的目的是要使保罗受苦并阻碍他的工作。基督的目的是通过允许苦难以防保罗骄傲。
　　免得我。可以引用重要的原文证据（参第10页）证明支持省略这一节的最后一个子句。
林后12:7 又恐怕我因所得的启示甚大，就过于自高，所以有一根刺加在我肉体上，就是撒但的差役要攻击我，免得我过于自高。
林后12:8 为这事，我三次求过主，叫这刺离开我。
【本会注释】
　　求。希腊语parakaleo（见太5:4注释）。
　　三次。保罗曾三次特别的求上帝挪去这个令他苦恼的痛苦。但是当他收到清楚的答案时，他接受了上帝对他的旨意。比较基督三次祷告挪去他所要喝的杯，随后基督接受了上帝的旨意（太26:39-44）。
林后12:9 他对我说：“我的恩典够你用的，因为我的能力是在人的软弱上显得完全。”所以，我更喜欢夸自己的软弱，好叫基督的能力覆庇我。
【本会注释】
　　他……说。希腊语中动词的形式表明是上帝最后的答复。
　　恩典。希腊语charis（见罗3:24注释）。
　　够……用的。在希腊文中这一词处于强调位置。保罗的祷告没有将使徒从他的痛苦中脱离，但是确实给了他恩典能以忍受苦难。由于他的软弱拦阻了他的事工，毫无疑问，他是据此请求主能挪去他的软弱。而基督所提供的丰丰富富的恩典远远不止他所需要的。上帝从来没有应许说要改变环境或将人从困难中解脱。对于上帝来说，肉体的软弱和外在环境并不是主要的因素。内在的忍受苦难的力量比控制生活中外在的困难更能彰显神圣的恩典。一个人的外表或许是受折磨的、疲惫的、虚弱的，甚至几乎崩溃，但是内在的──在基督里──享受无上的平安，是他的特权（见赛26:3,4注释）。
　　喜欢夸自己的软弱。或作“以软弱夸口”。毫无怨恨接受人的缺陷这是胜利的标志。欣喜接受他所恨恶的和希望摆脱的事物，这是彻底的降服。基督也曾对那在他的试炼中所要他忍受的侮辱、羞辱和嘲笑畏缩。对上帝旨意的如此服从就意味着完全放弃自我（林前2:3-5）。
　　覆庇。或作“容忍”、“居住”。保罗这里是说基督的能力倾降与他，在他里面运行，并帮助他、给他力量。
林后12:10 我为基督的缘故，就以软弱、凌辱、急难、逼迫、困苦为可喜乐的；因我什么时候软弱，什么时候就刚强了。
【本会注释】
　　我……以……为可喜乐的。那使主喜乐的，也必定使保罗喜乐。上帝知道怎样最好，保罗也对应该这样感到满足。
　　急难。或作“危难”，“艰难”，“窘困”。
　　什么时候就刚强了。基督教的逆论就是能把软弱的变为刚强的。败者总能够完全转为胜者。真正刚强的品格是表现为软弱的，就是不相信自己，而降服于上帝的旨意。一个以自己的力量为刚强的人，倾向于依靠自己而不是依赖上帝，并且常常认识不到自己对神圣恩典的需要。圣经中的伟大英雄们也学过同样的功课，就如挪亚、亚伯拉罕、摩西、以利亚、但以理等人。只有那些将软弱和不安全完全沉没于上帝的有福旨意的人，才能知道什么才是拥有了真正的能力。

对哥林多教会的关心
林后12:11 我成了愚妄人，是被你们强逼的。我本该被你们称许才是。我虽算不了什么，却没有一件事在那些最大的使徒以下。
【本会注释】
　　愚妄人。见林后11:16注释。
　　在荣耀里。原文证据（参第10页）表明省略该词（译者注：中文和合本就是省略该词的）。
　　被……强逼的。哥林多的基督徒倾向于相信假使徒的诽谤之词，这就使得保罗不得不肯定直白的讲说，就如第10至12章中的话。
　　被你们称许。也就是借着你们的称许。哥林多人不该相信假使徒，而应该重整旗鼓动为保罗辩护。
　　最大的使徒。见林后11:5注释。与那些自夸的、自我任命的哥林多的使徒相比，保罗至少是与他们不相上下的。
　　我虽算不了什么。保罗与他的主相比，就算不了什么了──就如他的软弱所作的有说明力的证明。他非常清楚他使徒身份的许多证据就是上帝能力操纵他人生的证据。如果只是凭他自己，他早就倒在路旁了。
林后12:12 我在你们中间，用百般的忍耐，藉着神迹、奇事、异能，显出使徒的凭据来。
【本会注释】
　　使徒的凭据。面对无限障碍，他坚定不移（23-27节），他的异象和启示（林后12:1-6），他胜过个人的软弱（7-10节），这些就组成了他自我牺牲的使命（林后11:7-12）。最重要的是，保罗悔改的基督徒经历证明了他使徒身份的真实性（林前9:2；林后3:2）。
　　用百般的忍耐。保罗的奇迹丝毫没有大张旗鼓地行出来，为的是使人能看出其能力源于上帝。
　　神迹。希腊语sēmeia，“奇迹”（见卷五，208页）。早期教会，神迹被认为是真正使徒身份的一个主要证据（徒5:12；15:12；罗15:18,19；林前2:4,5；加2:8；来2:4）。
　　奇事。希腊语terata（见卷五，208页）。
　　异能。希腊语denamies（见卷五，208页）。
林后12:13 除了我不累着你们这一件事，你们还有什么事不及别的教会呢？这不公之处，求你们饶恕我吧。
【本会注释】
　　不及。哥林多人享有所有的优势和利益，就是基督的一个真使徒所能够带给他们的──教训、讲道、奇迹、书信，以及组织上的帮助──一切都是免费的。所有这些事都是保罗的反对者们所缺乏的。那些假使徒们所超过保罗的，就只是他们从哥林多拿了金钱，并夸口他们自己的威力。那最有资格夸口和接受物质补贴的却拒绝夸口，拒绝要求经济的补偿。
林后12:14 如今，我打算第三次到你们那里去，也必不累着你们；因我所求的是你们，不是你们的财物。儿女不该为父母积财，父母该为儿女积财。
【本会注释】
　　第三次。保罗第一次访问哥林多记载在徒18:1。在第一次访问和使徒最近所将要进行的访问之间没有记载其他的访问。从语法上可以理解为，“第三次”可以指他即将要来或指实际来了本身。认为是前者的人表明，第二次访问从来没有实现过，尽管这是第三次他计划访问哥林多，事实上只能算是第二次访问。基本上，他的第一次访问，当他建立该教会时，是喜乐而又成功的。认为是后者的人，认为第二次访问是在写哥林多后书之前，就是书信中反复暗示的──一次短暂的、痛苦的、羞辱的经历，就是保罗希望再次访问时不要再重演的（见林后2:1；参林后12:21）。这样的访问唯一可能的时间是在他最近三年全身心建立以弗所教会期间。这一次访问如果发生过，很有可能就是由于哥林多教会拒绝他前一封书信的教导所引起的（见822页；见林后13:1注释）。
　　不累着……。就是指经济上，保罗继续他的自养政策。
　　是你们，不是你们的财物。那激励保罗的是有关哥林多人自己，而不是他们所拥有的财物。相反的，那些假使徒似乎对他们的财产更感兴趣。保罗的兴趣全然在于帮助哥林多人确保拥有天上的财富，并将他们的目光从地上的小玩意转离（见太6:19-34；约6:27的注释）。他不愿意也不可能通过物质的资助从他们那拿走任何东西，直到他确信他们的心地。在上帝也是这样，他总是采取主动（诗27:8；约4:23；罗5:8）。
　　父母该为儿女积财。保罗采用类比为他的立场辩护。他和哥林多人的关系就是在信仰上一个属灵的父亲和儿女的关系（林前4:14,15）。他们还是不成熟的基督徒，“在基督里为婴孩的”（林前3:1,2）。保罗不是教导他们说孩子不需要赡养他们的父母；第五条诫命清楚表明他们应当如此。但是在孩童和青少年时期，主要的责任在于父母。
林后12:15 我也甘心乐意为你们的灵魂费财费力。难道我越发爱你们，就越发少得你们的爱吗？
【本会注释】
　　费财费力。直译为“耗尽财力”，也就是耗尽他所有的。在希腊语中第二个动词比第一个更强调。保罗会把他所有的给他们，包括他自己。
　　为你们。直译为“为你们的心灵”。保罗最关心的不是他们肉体的需要。使徒想到了“那存到永生的食物”（约6:27），就是思想和心灵的食物。为这食物所花费的时间、经历、计划和牺牲比那肉体的食物要远远为多。在属灵生命成熟的过程中，极大的牺牲往往是必不可少的。这要求人在服务同胞的过程中毫无保留的将他自己和他所有的献给上帝（腓2:17）。
　　越发少得你们的爱。那真正的爱是多么容易时常不被赏识啊。若是保罗为他们做的更少，他们可能会更感激他！见林后11:7。
林后12:16 罢了，我自己并没有累着你们，你们却有人说，我是诡诈，用心计牢笼你们。
【本会注释】
　　是诡诈。16-19节保罗强调他没有从他们得任何东西，无论是公开的或是采用私下手段讹诈的。他显然是在推想他的敌人所要说的，“就算保罗没有从你们那儿直接的拿钱，但是他派提多收取巨额捐项（8章，9章），难道不是间接的拿钱吗？你怎么知道他没有从这笔捐项中私下的为自己和他的同工谋利呢？”
　　牢笼你们。就像是猎人牢笼猎物。评论家往往认为保罗这里是在引用他的敌人所说的话。
　　心计。或作“狡诈”，“欺骗”，直译为“诱饵”（参林后4:2；11:3）。
林后12:17 我所差到你们那里去的人，我藉着他们一个人占过你们的便宜吗？
【本会注释】
　　占过……便宜。保罗向他的敌人挑战，要他们提出证据证明他直接的或通过他的同工占哥林多人的便宜这事。在哥林多或保罗工作的其他地方，曾有几位同工作为捎信人或他的个人代表被差去（徒18:1-5；林前16:15-18；林后1:19；林后7:6；12:18）。
林后12:18 我劝了提多到你们那里去；又差那位兄弟与他同去。提多占过你们的便宜吗？我们行事，不同是一个心灵（或作：圣灵）吗？不同是一个脚踪吗？
【本会注释】
　　劝。希腊语parakaleo（见太5:4注释）。
　　提多。保罗现正在马其顿，要前往哥林多，最近在提多从哥林多回来的路上迎见他（见林后7:5-7注释）。提多曾被派往哥林多，以赢得那要叛逆的哥林多人的信任，并带来了好消息。没有什么证据说他或者其他和他同去的未提名的兄弟占了他们的便宜。显然，提多是照着保罗的榜样，在他住在哥林多期间是自给自足的。他可敬的榜样当他第一次和保罗在那里工作时就已赢得他们的尊敬、爱戴和完全的信任（林后7:7,13-15；8:6）。经上记载了他使命的成功。很明显的，没有一个哥林多人能够控告提多占了他们的便宜，使他们耗费。
林后12:19 你们到如今，还想我们是向你们分诉；我们本是在基督里当上帝面前说话。亲爱的弟兄啊，一切的事都是为造就你们。
【本会注释】
　　还。原文证据支持（参第10页）读作“旧的”，或“一直”，也就是贯穿于保罗为他的职分辩护的部分。
　　分诉。或作“证明……是正当的”，“辩护”。在新约圣经中常常作为一个法律术语被使用，表示被告在法庭上所做的辩护（见路21:14；徒19:33；24:10；26:1；见林后4:10的注释）。保罗现在在通过“夸口”进行辩护（林后10:1至林后12:13）。试图为自己辩护常常被认为是有罪的或软弱的证据。保罗预料到有些哥林多人可能会形成这种错误的印象。难道有些哥林多人不是认为保罗的目的就是为了他个人而赢得他们的尊重和感情吗？
　　我们……当上帝面前说话。保罗的辩护不单单是澄清在他们当中发生的争论，而是作为基督一个的使者要向上帝尽他的责任。他义不容辞的尽他的力量作每一件事，要将哥林多人从错误中争取回来（参林前2:15；4:3）。如果哥林多人想要脱离那些将他们引向歧途的假使徒，他们必须要采取正确的态度对待保罗。
　　为造就你们。在为自己辩护时，保罗丝毫没有想到自己的任何利益，只是为了他们的属灵利益，全然是为他们的缘故。
林后12:20 我怕我再来的时候，见你们不合我所想望的，你们见我也不合你们所想望的；又怕有纷争、嫉妒、恼怒、结党、毁谤、谗言、狂傲、混乱的事。
【本会注释】
　　我怕。保罗不是像一个凌驾于教会的君王一样来行使他的使徒身份，却是以父亲般的方式，列出那扰乱、分裂哥林多教会的罪恶。
　　纷争。或作“争辩”，“斗争”，“争论”（参林前1:11；3:3；提前6:4）。
　　嫉妒。或作“妒忌”，“敌对”（参徒17:5；林前3:3；雅3:14,16）。
　　恼怒。或作“愤怒[爆发]”（参路4:28；徒19:28）。
　　结党。就如这里所指出的推举自己，表现党派和派系精神，以及这里所特别说明的图谋职权等类事情（参腓2:3；雅3:14,16）。
　　毁谤。或作“诽谤”，“恶言”，“公开污蔑”（参雅4:11；彼前2:1）。
　　谗言。或作“私下污蔑”，“闲谈”。在古典希腊文和希腊文版旧约圣经七十士译本中该词这样的翻译，表示耍蛇者的不可思议的喃喃声（结8:1；13:4）。
　　狂傲。或作“傲慢”，“自负”，“高傲”。这是某些哥林多人最突出的罪恶之一（林前4:6,18,19；5:2；参8:1；13:4）。
　　混乱。或作“不稳定”，“无秩序”，“混淆”（林前14:33；林后6:5；雅3:16）。
林后12:21 且怕我来的时候，我的上帝叫我在你们面前惭愧，又因许多人从前犯罪，行污秽、奸淫、邪荡的事不肯悔改，我就忧愁。
【本会注释】
　　我来的时候。保罗恐怕再次像先前的访问一样发生尴尬和耻辱的事（见14节注释），尽管起决定作用的大部分人已经悔改了他们的行为（见林后2:1注释）。
　　惭愧。希腊语tapeinoō，“使卑微”，“使恶化，”“使降低”。同样的词在林后7:6翻译为“丧气”，在林后11:7翻译为“卑微”。即使是保罗所临到的尴尬的生活经历也是来自于上帝，在某种意义上，上帝允许这些事发生。对于基督徒的使者来说，没有什么比发现他的信徒犯了在林后12:20中所列出的那些罪行更令人感到惭愧。保罗以他的信徒为他“所夸的冠冕”（帖前2:19；参林后1:14）。
　　忧愁。或作“忧伤”，“悲伤”。保罗要为那些灵性死亡的人哀哭。看到声称为基督徒的信徒为罪所胜，总是令福音的使者极度难过和痛苦（参太23:37-39）。
　　许多人。这就一定程度上表明在哥林多教会中不正当行为的广泛性。
　　从前犯罪。直译为“从前犯罪”。这不是指他们悔改之前的生活方式，而是悔改以后。希腊文表明，21节中的罪恶行为在相当长一段时期内是泛滥不止的，而没有真正的悔改。他们是旧犯。尽管是基督教会的成员，他们却执迷于哥林多异教徒世界中常见的堕落行为（见656页）。
　　污秽。或作“不纯洁”，这里大意上表示放肆的、不检点的生活，就如在哥林多所常见的（罗1:24；加5:19；弗4:19）。
　　奸淫。或作“不道德”，异教徒中所不足挂齿的罪行（林前5:1；6:13,18；7:2）。
　　邪荡。或作“放荡的欲望”，“过度”，“放肆”，不知羞耻的、无礼的情感表达（罗13:13；加5:19；彼后2:7,18）。