【本会注释】
3使徒鼓励他们靠着上帝赐予的安慰和救助与困难抗争，正如那在他的所有苦难中所赐予的，8尤其是在亚细亚的最后危险时刻。12并呼吁他的良心和他共同见证他忠实传扬那永远不变之福音真理的使命，15他申辩，未能到他们那里去不是因为反复不定，而是为要宽容他们。

问候
林后1:1 奉上帝旨意作基督耶稣使徒的保罗和兄弟提摩太，写信给在哥林多上帝的教会，并亚该亚遍处的众圣徒。
【本会注释】
　　使徒。希腊语apostolos（见可3:14；徒1:2注释）。保罗是直接从耶稣基督接受使命的（徒26:16,17；参加1:11,12），因此他是代表基督的信使（林后5:20）。在他的大多数书信中，保罗称自己为使徒，因此他的身份与十二使徒是同等的，他们所有人都是亲眼见过主，并亲自领受过主的教训（见林前9:1注释）。
　　耶稣基督……的。也就是为耶稣基督所差派，因此是代表主讲话。
　　上帝旨意。那些正搅扰哥林多教会的假使徒们是自己作主的。而保罗是按神圣的旨意被召为使徒的（参罗1:1；林前1:1）。哥林多人务必认识这一点区别，并按保罗的身份──上帝自己的代表──接受他。
　　在几十年中，有一个具有影响力的犹太基督徒党派要求那些转变为基督徒的外邦人要皈依犹太教并遵守其仪文律法。很明显，这些犹太人否认耶路撒冷会议所作决定的效力，就是有关外邦信徒不必这样做的决定（徒15:19,20,28,29）。这个犹太化党派一度曾成功地使加拉太教会（加3:1；5:1-7）以及亚细亚省城中的教会（提后1:15）转而反对保罗。这些犹太化分子一直轻视保罗，因为他没有像那十二使徒亲自跟过基督，他们至多称他为二流使徒。早期教会倾向于将使徒分为两类──跟过基督的和没有跟过基督的。那些肉身跟过耶稣的人比没有跟过的通常受到更高的尊敬。后者的使徒身份被认为是教会所任命的，被认为不及前者。这种分类全然是人意的，并没有得到上帝或最早的使徒们的认可。因此，保罗认为有必要经常强调他是被基督亲自呼召的。在大马士革的路上，他曾经面对面与主相见。他曾经亲自从主领受教训（加1:11,12）。在他悔改后第一次在耶路撒冷圣殿中，耶稣也亲自任命了他（徒22:21）。因为在哥林多的敌对派挑战他的使徒资格，所以保罗就在他给哥林多教会的第二封书信中大胆宣称他的使徒身份乃出于神圣任命的事实（见林后3:1-6；10:1-2；11:1至12:18）。保罗成为使徒如果是“上帝的旨意”，那么犹太化分子有什么权力质疑他的权威呢？见林后3:1；11:5；加1:1；2:6注释。
　　兄弟提摩太。没有什么地方称提摩太为使徒。尽管提摩太跟随保罗有近15年之久，但他还是个年轻人（见徒16:1-3注释；参《述》第十八章）。保罗也称提摩太为他的“同工”（罗16:21），或许他还被认为是学徒。他已经为哥林多教会所熟悉（林前16:10；林后1:19）。在其他五封书信的问安中，保罗和提摩太的名字一起出现（腓1:1；西1:1；帖前1:1；帖后1:1；门1:1）。保罗称他为“因信主做他真儿子的”（提前1:2；参提后1:2）。见林前4:17；16:10注释。
　　教会。希腊语ekklēsia（见太18:17注释）。保罗称哥林多教会为“上帝的教会”，意思是说按上帝的旨意建立的教会，就像保罗是“奉上帝旨意”被任命为使徒。哥林多城市以其学识，财富和邪恶著称（见656页）。然而，就是在这罗马世界中最为邪恶的地方，上帝依然建立了他的教会。
　　众圣徒。很明显，当时亚该亚信徒的人数是很可观的（见《保罗旅行记》）。坚革哩教会被特别的提了出来（罗16:1），毫无疑问还有其他教会。术语hagioi，“圣徒”（见罗1:7注释），起初用于界定那些将自己从世界中分别出来归于上帝的基督教信徒（见徒9:13）。上帝的子民被称为“信徒”（提前4:12），是因为他们信基督；被称为“门徒”（徒11:26），是因为他们效学基督；又被称为“仆人”（弗6:6），是因为他们遵照主的命令；也被称为“儿女”（约一3:10；参第1节），是因为他们被接纳为上帝家中的人；并且被称为“圣徒”，因为他们一生专一的奉献给上帝（林前1:2）。
　　亚该亚。罗马人将希腊分为两个参议省，亚该亚和马其顿（参徒19:21）。哥林多是亚该亚的首都，包括雅提迦、伯罗奔尼撒，以及罗马地方总督或地方长管的驻地（见《保罗旅行记》）。问安中“亚该亚遍处的众圣徒”所包括的对象，在某种程度上暗示了，除了那些哥林多人，其他人也需要所给予哥林多教会那样的劝勉。哥林多人要向其他教会转达使徒的问安和信息。
林后1:2 愿恩惠、平安从上帝我们的父和主耶稣基督归与你们！
【本会注释】
　　恩惠平安。见罗1:7注释。几乎所有保罗的教牧书信中都有这样的问安，有些地方加上“怜悯”一词。恩惠（charis；见约1:14注释）在希腊人中是非常普遍的问候语。表达了祝愿对方能够经历喜乐、昌盛的心愿。作为基督徒的问候语，“恩惠”表达了愿望被祝福者能够明白那丰丰富富的神圣能力和福气。普通的希腊词语在基督教用法中常常会带有新的含义（见卷六，106页）。“平安”是犹太人中很受欢迎的问安，祝愿对方得到每一种物质的和属灵的福惠（见赛26:3；太5:9；路1:79；2:14；约14:27注释）。保罗以“恩惠平安”问安，可能是想要表达他渴望既与犹太人出身的信徒团契又与外邦人出身的信徒团契。基督的教会使犹太人和希腊人合而为一。
　　上帝的“恩惠”使悔改的罪人得蒙赦免，（罗3:24；参多2:11）；他的“平安”保守他们的心思意念坚守在基督里（腓4:7）。
　　我们的父。见太6:9注释。
　　主耶稣基督。见太1:1；约1:38注释。

保罗受患难后的感恩
林后1:3 愿颂赞归与我们的主耶稣基督的父上帝，就是发慈悲的父，赐各样安慰的上帝。
【本会注释】
　　愿颂赞归于……上帝。希腊语eulogētos（见太5:3注释）。保罗恰如其分的以赞美上帝为开场白。有关人类“颂赞”上帝的意义见诗63:4注释。
　　父。基督与父之名相伴同指上帝的意义在耶稣的教训和使命中表现得淋漓尽致。也反应了“登山宝训”的精神。也是主祷文的中心所在。也是弟兄姐妹情谊的基础，引导我们原谅那些亏负我们的人。上帝是他的父这种渗透一切的意识贯穿了耶稣的一生（见路2:49注释）。他复活后，说到“我的父，也是你们的父”（约20:17）。当人经历困境时，就体会到无限之上帝的无所不在，无所不能，无所不知。但是所有人都能明白并感激他是一位满有爱心的父，他将自己的独生子赐下为有罪的人类生并且死（约3:16）。人看见了耶稣，也就看见了父，认识了父（约14:9；参17:3）。
　　发慈悲的父。新约圣经中只有这一处出现这样的表述。上帝是满有慈悲的父，是慈悲的源泉，是所有慈悲的源头。慈悲不只是意味着善意，善良。上帝善待所有人，但是对那些被罪恶摧残需要宽恕的人发慈悲。慈悲正是上帝品格的表露，是上帝的心怀意念。见罗12:1注释。
　　安慰。希腊语paraklēsis（见太5:4注释）。上帝借着圣灵，就是保惠师，与人类接近并体谅我们身心灵的需要。paraklēsis是这封书信的特征词。以名词形式出现11次，动词形式出现8次。
林后1:4 我们在一切患难中，他就安慰我们，叫我们能用上帝所赐的安慰去安慰那遭各样患难的人。
【本会注释】
　　安慰。希腊语parakaleo（见太5:4注释）。也就是圣灵保惠师（见林后1:3注释）。希腊语中表明这“安慰”是持续不断的。
　　患难。希腊语thlipsis，“压抑”，“压迫”，“痛苦”，“折磨”，“压力”。从上帝而来的“安慰”叫使徒能够平静的面对在林后4:8-11，11:30中所反应的困境。
　　去安慰。那些经历了患难忧伤，并且得到了从上面而来的“安慰”的人，就能够同情那些处于同样境况的人，并能指引他们到天父那里去。
　　那安慰。这个词不仅仅是指悲伤烦恼中所得的安慰。它包括了天父能为他地上儿女所做的一切。见太5:4注释。对于基督徒来说，在造就我们的品格使之完美的过程中，患难扮演着重要的角色。（参来林后2:10）。患难困苦本身并没有能力叫我们成为基督的样式。事实上，患难确实使许多人郁闷痛苦。但是上帝圣化患难，那些在其中找到上帝的恩典和能力并忍受得住的人就解决了人生的一个重要问题（参来2:10）。请比较保罗自己的经历和榜样（见林后4:8-11注释；参林后12: 7-10）。在奢华、世间的舒适、安逸中更难相信上帝。在上帝的深谋远虑中，患难和忧伤能引导我们与他更加亲近。难道人不该因患难而赞美上帝并使其作为进入上帝之国度的垫脚石吗（徒14:22；罗5:3；参雅1:2,3）？
林后1:5 我们既多受基督的苦楚，就靠基督多得安慰。
【本会注释】
　　基督的苦楚。可能指为基督的缘故忍受的苦楚，或是基督徒与主同受主所受的苦楚。希腊语“基督的”文法结构允许是第二种意思，因此就引出这样的问题：我们在什么意义上多受基督的苦楚呢？基督曾问他的门徒：“我将要喝的杯，你们能喝吗？”（太20:22）。彼得也说我们是“与基督一同受苦”（彼前4:13）。基督徒的特权乃是晓得“与他一同受苦”（腓3:10），“身上常带着耶稣的死”（林后4:10）。根据第一种解释，“基督的苦楚”是指为主的缘故所忍受的苦楚。基督因被抵挡、藐视、迫害、试炼和缺乏而受苦楚，他的门徒也是同样。
　　然而，苦难的价值更依赖于受苦难者对苦难的态度，而不依赖于引起苦难的环境（参林前13:3，修订标准本）。甘愿受苦本身并不能证明就是基督徒。也有无以计数的人毫无怨言的经历试炼苦难，但不是上帝的儿女。正因为我们是跟从基督的，所遭受的苦难才是使我们神圣而高贵的（见彼前2:20,21）。
　　安慰。希腊语paraklēsis（见第3节注释）。
　　多得。见弗3:20注释。在世界上的所有困苦中，保罗都因从天而来的“安慰”十分满足。
林后1:6 我们受患难呢，是为叫你们得安慰，得拯救；我们得安慰呢，也是为叫你们得安慰；这安慰能叫你们忍受我们所受的那样苦楚。
【本会注释】
　　受患难。保罗所受的患难，连同他受患难时所得的神圣的安慰，是为了所有那些他为主赢得的人。更有意义的是，这种苦难提供了新人可以效法的持久忍耐的机会。保罗所受的患难使他更有资格安慰劝勉那些可能有类似经历的人。
　　这安慰能。重要的原文证据可以被引用（参第10页）支持将中间的这个长子句读到本节的节尾（注：即和合本中本节所采用的的语序），因而将之既应用于保罗所受的患难也应用于他所得的安慰。教会领袖所经历的患难及所得的安慰往往证明对他们所服侍的会众有着重要的价值。前者勇敢、忍耐的榜样鼓舞了后者（见腓1:13,14）。患难中的恒久忍耐有利于促成得救和成圣（罗5:3-5；8:28）。
　　得安慰。希腊语parakaleo（见太5:4注释；参林后1:3,4）。
林后1:7 我们为你们所存的盼望是确定的，因为知道你们既是同受苦楚，也必同得安慰。
【本会注释】
　　我们为你们所存的盼望。就是为你们所存的，或关于你们的。保罗对于他们的信心是基于他自己的经历。因他在受试炼时期已经从上帝那里得到安慰，他知道其他人也将会处于类似的境况之中。这就是那些与基督一同受苦之人特权。
　　你们既是同受。在4-6节中保罗已经提到他自己的经历。他所说的安慰只有藉着经历患难才能实现。很明显地，哥林多人已经遭遇试炼，在某些方面与保罗所忍受的相似。对早期教会来说，这样的试炼很普遍，并且适于使所有真信徒团结友爱在一起，且彼此安慰。基督徒为主的缘故必定是要受迫害的（参约16:33）。
　　基督徒的恒心坚忍不只是处于自我感情控制的一种情绪状态。这是神圣大爱和恩典运行在成圣男女的生命之中的结果。它乃是基于过去上帝拯救大能的明证和试炼时期所得“安慰”的一种希望。在这样的时期依赖上帝的经历为末后时期的恒心坚忍奠定了坚实的基础（参彼前5:10）。
林后1:8 弟兄们，我们不要你们不晓得，我们从前在亚西亚遭遇苦难，被压太重，力不能胜，甚至连活命的指望都绝了；
【本会注释】
　　我们……遭遇苦难。保罗从讲述在苦难中的一般原则（3-7节），转到他最近在亚细亚所遭受的特殊的试炼。学者们提出在保罗的脑海中可能有各种各样的经历：
　　a. 在以弗所底米丢所引起的骚乱（徒19:22-41）。保罗成为被攻击的目标，在这场骚乱中差点丧了性命，从此他的朋友们劝阻他不要在戏院的公共场所露面，怕他被撕碎。此外，保罗经常处于死亡的危险之中，在路司得被他们用石头打，以为死了把他拖到城外（徒14:19,20）。因此，在以弗所的经历似乎很难说明就是这里所说的极度的受难。有些人认为保罗这里所指的就是路司得事件。
　　b. 某些致命的疾病。这种假说难以被上下文所证实。
　　c. 保罗离开哥林多后犹太人杀害他的计谋，结果保罗觉得有必要改变他的出行计划（徒20:3；参林前16:9）。
　　d. 保罗为哥林多教会的景况思想心灵承受极大的痛苦，特别是他第二次访问后，让他如此悲痛（见822页）远超过他的前封信被接受时的忧虑。经上指出保罗最强烈的措词是预留给他所受的精神痛苦的，而不是他肉身的危险和患难。同时也应注意到保罗收到哥林多情况改变的消息后的如释重负（林后7:6,7,13）。尽管“连活命的指望都绝了”这一表达看似强调肉体的痛苦，然而有过这样经历的人就可以证明环境也可以给人的心灵带来如此巨大的压力，这种压力似乎让人无法继续存活，除非得到解救。综观各个方面，这种解释似乎比其他的更有可能（参《述》第三十一章）。
　　被压太重。保罗强调的不是指患难本身，而是指它的强烈程度。保罗有双重目的：（1）表达他个人对哥林多信徒的重视和关心，（2）鼓励他们务要恒心坚忍。
　　连活命的指望都绝了。见上述“我们……遭遇苦难”。
林后1:9 自己心里也断定是必死的，叫我们不靠自己，只靠叫死人复活的上帝。
【本会注释】
　　断定。直译为“答案”。保罗以为上帝有意让他马上放弃自己的生命。他们自己也有过这样的“答案”；也就是对于他们的命运问题，他们内在的答案是他们将会死。希腊语动词的时态表明，死亡经历的生动回忆在他写的时候就像是真的一样。
　　叫我们不靠自己。保罗最近的经历使他对这个教训深有感触。当他祈求除掉那根加在他肉体上的“刺”（林后12:7-10）时，这同样的真理对他来说就更加明了了。保罗学会了依靠他那已经从上帝而得的“安慰”（见林后1:4注释）。
　　所有人都有相信自我的强烈倾向，这种倾向是最难克服的。保罗在征服它之前先经历了“断定是必死的”和“肉体上的刺”。以色列人从出埃及到迦南的旅程经历就是上帝所设计要教导以色列人的最基本的功课。上帝常常允许他的子民经历可怕的幽谷，就是为了让他们认识到他们自己的不足，因此引导他们信靠并寄希望于他的充足。
　　试炼是基督徒的必经之路（徒14:22）。对人类的得救是至关重要的，以使人学会完全依靠基督。在日复一日的基督徒生活中，信靠上帝是一个绝对必要的因素。往往在烈火的窑炉里，人们才能学会与上帝的儿子并肩同行（见但3:25）。只有那些对上帝的事“饥渴慕义”的人才能得“饱足”（见太5:6注释）。感觉到需要总是接受上天恩赐的必要条件（见卷五，209页；见可1:44注释；路7:41）。
　　叫死人复活。有关保罗对复活之确定性的注释，见林前15:12-23,51-55；帖前4:16,17。
林后1:10 他曾救我们脱离那极大的死亡，现在仍要救我们，并且我们指望他将来还要救我们。
【本会注释】
　　那极大的死亡。或作“那极恐惧的死亡”。“救”字在这里用了三次，是这节的关键字。拯救对保罗来说有着现实的意义（见11:23-28），因此值得去强调。
　　他将来还要救。保罗在第8节中所暗指的危险可能并没有完全缓解。他可能认识到在福音事工中苦难必定是接踵而至的。过去的拯救让我们有了“信任”，使我们对将来的拯救充满信心。基督徒的安全感是在对上帝应许的相信中和那些应许在其中实现了的个人经验中成长的。
林后1:11 你们以祈祷帮助我们，好叫许多人为我们谢恩，就是为我们因许多人所得的恩。
【本会注释】
　　你们……帮助。（译者注：英文译为“你们……共同的帮助”。）通过祈祷哥林多信徒在保罗的事工上与他同工。他坚定相信互相代祷的价值──对于他自己（罗1:9；弗1:16；腓1:4等）和其他人（罗15:30；帖前5:25；帖后3:1）。保罗高度评价上帝子民齐心协力的祷告。
　　所得的恩。也就是指应许给同心祷告者的祝福。毫无疑问，保罗是指他必定能被拯救而免于死亡的危险（第8节）。
　　许多人。直译为“许多脸面”，指“许多人”的生动的成语。或许保罗想到了许多人为了他的利益仰着脸祈求上帝。祈祷者的精神和感恩在面部就反应出来了。回顾他所曾经走过的患难试炼，他认识到一只神圣的手救他脱离死亡，但同时也看到无以计数的抬起的脸面向着施恩的宝座为他代求。
　　保罗邀请信徒一家的人为上帝已指定供应他们属灵需要的人同心祷告。这些领袖常常处于最危险的地位。他们的责任重大，他们的问题也很多。保护他们的灵性和身体对于教会至关重大。牧长感受到他们羊群的爱的团契也是同样重要的。这导致了保罗表示他渴望自己所为之劳苦的人为他代祷。伟大的力量是由同情和常常祷告的支持产生的。保罗一直不是孤身一人在祷告中寻求神圣的帮助；现在他不能独自喜乐。他渴望别人与他同享所临到的祝福。

保罗延期访问哥林多
林后1:12 我们所夸的是自己的良心，见证我们凭着上帝的圣洁和诚实；在世为人不靠人的聪明，乃靠上帝的恩惠，向你们更是这样。
【本会注释】
　　自己的良心。保罗现在开始论述最近他自己和哥林多教会之间的关系。他已要求了他们代祷的权利（11节），现在他声明无论是过去还是现在的行为他都没有放弃他的这个主张。他的良心可以完全为此作证。不经意的，保罗几次提及他良心的见证（见徒23:1；24:16；罗9:1）。保罗曾经宣布要访问哥林多，关于他行程计划的改变（见林后1:15），有些哥林多人指控他犹豫不定，不够诚心。但是在上帝面前，在外邦人面前，尤其是在哥林多人面前，他是无愧于良心的。
　　凭着上帝的圣洁。原文有证据支持（参第10页）读作“在圣洁里”。保罗的态度是他毫无保留的完全降服于上帝旨意的结果。
　　人的聪明。见罗7:24；林后10:2；参林前9:27。保罗的生活和工作全然沉浸在属灵气氛之中，丝毫不受那鼓动世人的思想的影响。“人的聪明”是那不思悔改之人的聪明，这些人不在上帝圣灵的影响之下。人类智慧可能表现得很深奥，却是虚假的。
　　……为人。希腊语anastrephō，直译为“再次转变”，也就是一会儿转向这边，一会儿转向那边，因此就是“为人”，“生活”的意思。有多种不同的译法，anastrephō以这种意思出现在弗2:3；提前3:15；来13:18；彼前1:17；彼后2:18。其名词形式anastrophē意思是“生活方式”，“言行”，“举止”（见加1:13；弗4:22；雅3:13；彼后3:11等）。在古英文中“为人”（conversation）意为“举止”，“生活方式”。“为人”（conversation）的现代用法衍化为表示谈话从一个人转向另一个人。
　　没有什么能使一个人在百般苦难中仍然保持清洁的良心。由于良心不断的告诉人麻烦是自己带来的，所以会大大加增苦楚。人种的是什么收的也是什么。见彼前2:12,19,20。“无亏的良心”支撑了保罗度过艰难时期，先是在耶路撒冷（徒23:1），后来在凯撒利亚（参24:16）。只有当“圣灵与我们的心同证我们是上帝的儿女”（罗8:16）时，我们的道德身量才会长高。人清楚的确信上帝的悦纳，和看见自己的坚定站立，是唯一能够作为永远喜乐的基础。
　　向你们……。保罗给哥林多人很多次机会，让他们看到上帝的恩典在他自己生活中的运行。
林后1:13 我们现在写给你们的话，并不外乎你们所念的，所认识的，我也盼望你们到底还是要认识；
【本会注释】
　　写给。保罗方才讲说了他真诚纯正的目的。他说，所有这些在他的信中都可以找到，就是现在这封信和我们所知道的以前的两封信（见822页）。
　　所念的……要认识。希腊语anaginōskō … epiginōsko，是双关语。Anaginōskō是默读或出声的读，而epiginōskō是指对所读内容的理解。在他的信中没有隐含的意思，没有一语双关的说这个指那个的意思。很显然，哥林多人曾指控保罗口是心非，说一件事却暗指另一件事。保罗声明，他所写给他们的是什么意思就是什么意思，没有其他的暗指。提多所带回的报告表明许多哥林多信徒都已经正确的理解了保罗。他们没有曲解保罗的动机。他希望他们从来都不会有别的想法。
林后1:14 正如你们已经有几分认识我们，以我们夸口，好象我们在我们主耶稣的日子以你们夸口一样。
【本会注释】
　　认识。也就是理解（见13节）。尽管有些哥林多人理解保罗，但其他人却不理解。
　　有几分。这有可能指保罗或哥林多人。他或许指他们所有人都部分的理解他，或许指他们中只有部分人完全理解他。
　　你们……以我们夸口。有些哥林多人对保罗和他的同工们有着神圣的自豪感。当传道人和平信徒之间有着相互的信任和同喜的缘由之时，对教会来说就预示着健康。
　　……以你们……一样。在末日，保罗所带领的信徒就是他“所夸的冠冕”（见帖前2:19,20；腓2:16；参来12:2）。当基督显现，要召聚他的蒙赎之民到他的国度之日，传道人和平信徒的喜乐就得完全了。如果所有人都将那一日持守在意念中，那么所有的怨恨，敌意，误解就决不会发生了。如果所有人都向前看那在上帝面前同喜乐的一天，那么基督徒将会表现出多少的爱和美意啊。
林后1:15 我既然这样深信，就早有意到你们那里去，叫你们再得益处；
【本会注释】
　　既然这样深信。也就是他们深信保罗的正直和真诚（见12-14节）。
　　我……就早有意……。保罗起初打算从以弗所直接乘船前往哥林多，然后再前往马其顿回到哥林多，继续上耶路撒冷。因此他打算在同一旅行中，自己能够两次访问哥林多，使他们受益（见下文的“再”得“益处”），而马其顿教会只有一次机会。这就意味着他要付出更多的时间与哥林多教会同在一处。由于23节中所提到的原因，后来他放弃了两次访问哥林多教会的计划。
　　先[早]。原文证据支持（参10页）将该词与“有意”放在一起而不是与不定式“到”放在一起。然而，语感似乎要求，注释者们一般也赞成它的位置应该与钦定本中的一致。这样理解，保罗的意思就是他曾有意在去马其顿之前“先”访问哥林多。
　　再得。保罗是否认为他起初访问哥林多是让他们先得“益处”，而他计划的再次访问是叫他们“再”得益处，或者他认为现在所取消的巡回旅行就是指起初的和第二次的访问，这并不是很明了。
　　益处。希腊语charis，“恩惠”，或“宠爱”。原文有证据可能有所引证（参10页）读作chara，“喜乐”，或“愉悦”。保罗已经告知哥林多人他改变了旅行的计划（林前16:5,6），而那些反对他的哥林多人就趁机指控保罗反复不定，忽是忽非（林后1:17）。由于他们向保罗的恶意及他们企图诋毁保罗，所以他们紧紧抓着这不堪一击的借口。
林后1:16 也要从你们那里经过，往马其顿去，再从马其顿回到你们那里，叫你们给我送行往犹太去。
【本会注释】
　　送行往……。希腊语propempo，“送行前往”，“陪伴”，“护送”。在徒15:3；20:38；21:5；罗15:24；林前16:6,11中，Propempo有各种不同的译文。保罗希望哥林多教会的代表能够护送他从哥林多前往耶路撒冷，至少也能送上一程。这将进一步表现他们对基督的使徒──他们属灵的父亲的爱和尊敬。至少哥林多代表团的有些人将要全程护送保罗到耶路撒冷，并将他们所募捐的运往耶路撒冷（见徒24:17；林前16:1-4）。
林后1:17 我有此意，岂是反复不定吗？我所起的意，岂是从情欲起的，叫我忽是忽非吗？
【本会注释】
　　反复不定。希腊语elaphria，“[思想]反复不定”，“变化无常”，“易变”。当保罗起初这样许诺时（15节），从良心上他就是要兑现的。他改变计划并不是因为他变化无常，而是为了哥林多人的利益（见林后1:23；2:1-4）。现在保罗进而解释他计划的改变，并向那些反对他的人为自己辩护。显然，在哥林多有人说保罗根本就没有打算直接从以弗所到哥林多来。而且，保罗直到如今也没有亲自向他们解释。那些反对者就抓住这种情形指控保罗不守信用，不可靠。
　　从情欲起的。难道保罗的决定是出于他自己自私的目的吗？难道他的计划也像世人的计划吗？难道当情形变得可以藉以更好的服侍他个人的利益时，他会随意任性地改变计划吗？
　　忽是忽非。难道保罗实际上一直都没有打算访问哥林多，只是说说而已吗？难道他口是心非吗？或者他是犹豫不定一口两舌吗？难道保罗真的是不可信，不可指望的人吗？保罗否认这些。他计划的两次访问被曲解了，并不是由于他善变，而是因为他们的不信，保罗希望避免严厉地对待他们。见太5:37注释；参雅5:12。
林后1:18 我指着信实的上帝说，我们向你们所传的道，并没有是而又非的。
【本会注释】
　　指着信实的上帝。保罗求上帝来证明他的声明是真实的。他们争论的焦点就是诺言的兑现。作为上帝的代表，保罗怎能一边代表永不改变之上帝和他的应许，一边又言行不一呢？因为上帝是真实的，所以保罗对待他们也是真实的。一个宣讲上帝的应许必定完全实现的人，必不耍两面派。
　　向你们所传的道。可能是指保罗许诺访问他们。
林后1:19 因为我和西拉并提摩太，在你们中间所传上帝的儿子耶稣基督，总没有是而又非的，在他只有一是。
【本会注释】
　　上帝的儿子。见路1:35注释。
　　在你们中间所传。见徒18:1-18。
　　西拉，并提摩太。见徒18:5注释。
　　在他只有一是。福音的信息是肯定的，不含糊的，决不是靠不住的。
林后1:20 上帝的应许，不论有多少，在基督都是是的。所以藉着他也都是实在（实在：原文作阿们）的，叫上帝因我们得荣耀。
【本会注释】
　　上帝的应许，不论有多少。上帝的应许是可靠的。
　　在基督都是的。也就是借着基督。在基督里，上帝所有的应许都具体化了，并在基督里得以成全。他因而就成了天父所有神圣应许的可靠性的证据。请比较徒3:20,21；罗15:8。基督徒的信心是绝对确实的。
　　实在，（实在原文做阿门）。阿门就是真实的，可靠的，肯定的（见太5:18；约1:51注释）。这个词重复表达了“是的”（见林后1:17,18注释）的含义。并不是启3:14节中的称谓。在希腊文中为直译，即“阿门”，有人提出保罗这里所指的“阿门”一词是基督徒对基督教信仰之永恒真理的确定性的表达。
　　叫上帝……得荣耀。保罗的所有劳苦都只是为了荣耀上帝，推进上帝国度的工作。见罗3:24注释。
　　因我们。这些应许通过基督被证明是确实可信的，通过上帝的子民表明这一切是有效的。通过保罗的生活和服务，上帝的名特别得到了荣耀；而保罗在从事宣告上帝借着基督坚立的如此确信之应许的工作中，他不可能作什么善变的诺言。就基督徒是跟随他们主的脚踪来说，他们也要成为坚定踏实的──在服从上帝和献身于他在地上的圣工方面。基督徒的经历从来不会让人觉得是善变的。保罗有时候改变他的计划，但是当他这样做的时候，也是以坚定不移地忠于已经向他显明的原则和责任做的。
林后1:21 那在基督里坚固我们和你们，并且膏我们的就是上帝。
【本会注释】
　　那……坚固……的。保罗及哥林多人作为基督徒是上帝所坚固的。保罗曾作为上帝的信使坚固他们。一个犹豫不定又善变的人──就像他们所控告保罗的──能坚固别人吗？但是保罗没有什么可以邀功的，因为他和他们都是上帝所坚固的。
　　膏。希腊语chrio，这个词的动词形式被译作基督（见太1:1注释）。一定意义上说，在悔改受洗之时借着圣灵的倾降，所有的基督徒都是被膏的，视为神圣的归于上帝的。保罗可能是指他自己在福音职事上的特别献身，但是林后1:21,22的上下文似乎表明意指所有真基督徒的普遍受膏。圣灵的膏油使那些像保罗一样已经受膏有效完成他们工作的人得到资格和能力。
林后1:22 他又用印印了我们，并赐圣灵在我们心里作凭据（原文作质）。
【本会注释】
　　印了。希腊语sphragizo，“用印印”，“盖印”，“去印证”，“去证实”。印章是用来证明盖印之文件的真实性的。上帝盖在男男女女们身上的“印”是表明他承认他们是他的儿女，就是在基督里坚固并献身为他服务的（21节）。见结9:4；约6:27；弗1:13；4:30；启7:2,3；14:1注释。
　　凭据。希腊语arrabōn，“定金”，“预付定金”，与希腊语`erabon，“保证物”相关，就如创38:17-20。这词在迦南人和腓尼基商人中用的比较普遍。在纸莎草文献中Arrabōn被频繁使用，用于支付牛群，土地，妻子等的定金。也被用于订婚戒指。作为预付定金，就是将要支付全额的一个保证。这样就认可了交易。定金的支付方式按规定要与全额支付的方式相同，并被认为是全额支付的主要部分。万一买方不能完成交易，定金就被卖方没收了。
　　保罗这里使用定金的比喻说明圣灵给予信徒的恩典，是作为分期付款的第一期，作为他们从此将完全承受产业的保证（见弗1:13,14；参罗8:16）。作为上帝的儿女在悔改时接受了蒙上帝悦纳的不变信念，并在一生中持守（见约壹3:1注释），以接受永生的恩典（见约3:16注释），并经历有圣灵居住之人生的性格改变（见罗8:1-4；2:2注释；参约16:7-11），这是基督徒的特权。当人的意愿与上帝的旨意相和谐（见诗40:8注释），当内心渴望在基督耶稣里达到完美的身量（见太5:48；弗4:13,15；彼后3:18注释），当与救主没有间断的每日同行时，喜乐就临到了──这喜乐就是那在新天地中更大之永恒喜乐的“凭据”。
　　保罗乐享这样的经历，那些真正悔改的哥林多信徒也一样（林后1:21）。因此，那些说他是为了自私的目的而改变计划的指控（23节；参5-17节）完全是没有根据的。“凭据”不只是一个担保。作为担保的与作为保证的在性质上有所不同。此外，当契约兑现时担保是要还原的。如此对比，“凭据”是契约内的一部分。“圣灵的凭据”相当于“圣灵初结的果子”（罗8:23），就是在世界末日大丰收时的一个样本。
　　当不能按时完成交易时就需要交定金。上帝的儿女一旦与上帝进入了立约的关系就成为了天国所有福气的继承人（罗8:17；弗1:3-12；约一3:1,2）；而给予他们的“圣灵的凭据”就表示他们有这种权利。在一定意义上，他们已经生活在天国了（弗2:5,6；腓3:20）。上帝的真儿女，就是有“圣灵的凭据”的人，毫无疑问地坚信上帝已经在基督里接纳了他们，并且已经为他们准备好了永远的产业（见林后3:16；约壹3:2；5:11注释）。但是最终完全的兑现──实际的进入天家──延迟了，为了提供足够的时间培养品格，以使上帝的儿女能完全准备好回天家。基督徒进入天国的资格或权利在他们因信称义披上基督的义袍那一刻就自动实现了；而适合于天国则需要藉着一生将基督授予的义应用在基督徒每日的生活问题中来实现（《历》第三十一章；《青》第一篇）。
　　当圣灵给予恩典和能力使我们战胜罪恶时，基督徒就经历了他们蒙准踏入天家时大功告成的“凭据”。在地上与基督和与其他人的关系照样是与天上生灵的关系的预尝。只有那些得到“圣灵的凭据”的人才能知道它是什么，并晓得它所带来的喜乐（林前2:11,15）。对于属灵事物的了解只能来源于经历。对于那些缺乏这种属灵经历的人来说，天国或多或少总是不够真实的。
林后1:23 我呼吁上帝给我的心作见证，我没有往哥林多去是为要宽容你们。
【本会注释】
　　上帝……作见证。保罗为他最近的行动辩护后（16-22节），现在（1:23至2:4）来说明他改变访问哥林多之计划的理由，并把他对永生的希望寄托于他即将要阐述的真理上，这与他最近的计划改变有关（见林后1:17注释）。
　　宽容你们。他改变计划是考虑到他们的感受，并为着他们的好处。这是他们应当感恩的一个很好的理由。如果保罗按着起初的计划访问哥林多，那他将是带着刑杖去的（林前4:21）。这一推迟，才使得他后来有可能平静融洽的去哥林多并住了三个月，而没有用严厉训诫的举动待他们，否则的话，是不得不要那样作的。
林后1:24 我们并不是辖管你们的信心，乃是帮助你们的快乐，因为你们凭信才站立得住。
【本会注释】
　　辖管你们的信心。“宽容你们”（23节）这一表述或许会使哥林多人误解保罗要辖制他们。保罗不希望给他们留下任何借口，说他是追求站在上帝的地位上来对待他们。没有人──即使是使徒保罗──有权力施行威权管辖人的良心。如果这样做就是篡夺了神圣的威权。相比较后来教会领袖的高傲，保罗是多么的谦卑，那些人以使徒的名义，篡夺神圣的权限控制人的良心和心灵（见但7章附注）。现今，教会领袖在执行教会的事务或询问教友们的意见时，总要小心，不要介入人的良心和上帝之间。每个人都要为自己的良心和自己所做的直接向上帝负责。
　　帮助你们的快乐。保罗所做的实在是以他们的朋友的身份去做，而不是主人的身份。
　　你们凭信才站立得住。大多数哥林多人信心坚定，是站立得住的，不管那扑向教会的异教之风和不满是如何像暴风般直接地摇撼其根基。