【本会注释】
1他声明在传福音工作中他是如何尽心尽力、忠于职守，7以及他为着同样的目标每天所要忍受的何等的患难和迫害，这一切更促进他对上帝大能的赞美，12也更有助于教会的益处和使徒自己永远的荣耀。

瓦器里的宝贝
林后4:1 我们既然蒙怜悯，受了这职分，就不丧胆，
【本会注释】
　　这职分。就是指“新约”的职分，人因这职分得以脱离律法“字句”的捆绑（见林后3:6,17注释），并将这原则刻在心版上（第3节）。这“属灵”的职分（6节），因信“称义”的职分（9节），“新约”的职分（6节），真正“自由”的职分（17节），使得信徒恢复成为基督的样式。这荣耀的职分更支撑着信徒和使者们经历每个试炼和患难，而这些更促进了上帝的荣耀。
　　丧胆。希腊语egkakeo，“疲倦”，“丧失勇气”，“丧失心志”。保罗对他的信息的完整和价值怀有极高的信心，上帝曾大大祝福他的服务。他自己是完全不配的。他曾经是一个迫害者和亵渎者。他看自己为罪人中的“罪魁”（提前1:15），然而他“蒙了怜悯”。他将自己拥有这一福音的职分全然归功于上帝的恩典（林前7:25；15:9,10；加1:15,16；提前1:12-16）。没有什么像真诚回顾自己的生活那样更能够使人放下骄傲、狂妄和自负。保罗的转变及其服役与福音圣工归因于神圣的恩宠（提前1:13,14）。
林后4:2 乃将那些暗昧可耻的事弃绝了；不行诡诈，不谬讲上帝的道理，只将真理表明出来，好在上帝面前把自己荐与各人的良心。
【本会注释】
　　弃绝。直译为“已经弃绝[一次弃绝，永远弃绝]”。在回转的那一刻，保罗弃绝了每一个与他新建之信心不相协调的作为，在接受作为福音执事的委托的那一刻，他弃绝了有问题的方法，就如那些反对他的人所乐于自由使用的。
　　可耻的。希腊语aischune，即“可耻的[事]”。基督徒的职分要求生活及品格要光明磊落。领袖的生活什么时候开始被人怀疑有经不起仔细审查的事，他的工作就结束了。一个真正的执事的首要条件就是他要完全弃绝所有可能给上帝的事业带来羞耻的事。真正的信仰是一条光明之路，而绝不是黑暗之路（见罗13:12；林前4:5；弗5:8；参约一1:5），因为它不只关系每一个行动，更关系到促成行动的动机。
　　不行诡诈。也就是没有欺骗。保罗立志成为一个表里如一的人（参路20:23）。他的反对者为了达到他们的目的会诉诸于任何可能的欺诈行为。
　　谬讲。保罗全然宣讲真理而不掺假。掺杂上帝的道就是：宣讲个人的观点就像是他们有圣经的支持一样，断章取义，以人的传统取代“耶和华如此说”，曲解圣言的本意为罪恶找借口，以某种神秘或象征性的方式解释平实的教训而削弱其效力，或是提出一种真理与谬误相掺杂的理论（见林后11:3；12:16；弗4:14；帖前2:3,4）。
　　表明。在这封书信中，“表明”这个词以一种或另一种形式多次出现（2:14；3:3；4:10；5:11；11:6等），是隐蔽或狡猾的对立面。真理所要求的就是简单、明了的陈述。传道人或声称为基督徒的人务必不可使这种公开的表现形式晦涩不明。
　　把自己荐与。哥林多的反对者已将保罗打上假使徒的印痕（见林后3:1注释）。现在保罗着手为他的使徒身份辩护，通过展示他的生活及职分的某些方面，以向他们举荐自己为一个真实的使徒。
　　良心。有关保罗喜爱清白良心的重要性见徒23:1注释。保罗相信每一个人都有道德判断的能力和天生的对道德律法的认知能力（见罗2:13-15）。保罗所“表现”的真理不只是诉诸人的理智，也诉诸人的良心（参约8:9；罗2:15）。
　　在上帝面前。上帝知道保罗内心正直，保罗就像是呼求上帝见证他现在所写的真理。
林后4:3 如果我们的福音蒙蔽，就是蒙蔽在灭亡的人身上。
【本会注释】
　　蒙蔽。或作“遮掩”，或“仍然隐藏着”。保罗这里暗指第3章中的“帕子”（见13-16节）。保罗时代的情形与摩西时代一样──对许多人来说，真理依然是被蒙蔽的。这种情形并不是由于福音本身不够明了，而是福音的对象的心思意念的态度问题。
　　灭亡的人。直译为“正在灭亡的人”。毫无疑问，保罗正在思想哥林多中那少数坚持随从他们中间的假教师的人。他们也可能悔改，但是只要福音依然是向他们蒙蔽的，那么他们就仍在灭亡之中。对于他们，只有当“帕子”除去时才有可能得救（见太18:11；路15:4,6,24,31,32；19:10）。
　　人不能为自己提供光明，但是他若向光明闭上眼睛那就使自己陷于黑暗之中了。尽管太阳很光明，其光亮向瞎眼的人却是被蒙蔽的。保罗讲到那些因为内心的黑暗而拒绝了福音亮光的人，他们自己当为此负责（见何4:6注释）。某些情况可能蒙蔽福音的拯救大能。例如，在哥林多教会，在有些人的生活中的党派精神、敌对、争竞、不道德、骄傲及自私，就使福音向他们蒙蔽了。开明的福音必须要有开明的思想和心灵来领会（约8:47；约一4:6）。对属灵事物的冷漠和非属灵思想的先入为主，这都拉起了帕子（见路21:34；见太6:24-34注释）。地上合法的职业可能会耗尽一个人，直到他既没有时间也不渴望属天的亮光。人们拒绝真理并不是因为缺乏证据。他们可能确实相信千百件证据更少的事情。他们拒绝真理是因为他们受到真理的谴责，真理责备了他们的罪恶，搅扰了他们的良心。
林后4:4 此等不信之人被这世界的神弄瞎了心眼，不叫基督荣耀福音的光照着他们。基督本是上帝的像。
【本会注释】
　　这世界的神。就是指撒但。保罗在这里解释为什么荣耀的福音向许多人是蒙蔽的。撒但是个有位格的存在（见太4:1注释），当他以任何形式或通过任何媒介出现的时候我们务必要认出他来。“这世界的神”这一称谓暗指撒但企图篡夺上帝对这个世界的主权。魔鬼声称是这个世界的神（太4:8,9；约一5:19）。他是许多伟大国家和属世帝国的看不见的统治者。他被称为“这世界的神”是因为他的目的就是要完全控制这个世界及其居民。他是“这世界的神”，因为这世界大部分都在他的控制之下。他掌管了大多数世界居民的心灵（参弗2:1,2）。这世界服从他的命令，屈从与他的诱惑，参与他的邪恶诡计和阴谋。他是所有罪恶的创始者和煽动者，也正是罪恶的化身。任性的罪人据说要被交给撒但（林前5:5；参提前1:20）。他是“这世界的神”，是因为他控制了自然力量和海、陆、空的元素，尽管他的控制是受限的。
　　说撒但是“这世界的神”并不是意味着上帝已经放弃对世界的主权。撒但的能力和控制是严格受限的。只有在全智上帝允许的范围内，撒但才可以运用他所拥有的能力，并且只有在必须永远而有效地毁灭罪恶时才得到允许（林前15:24-28；启12:12）。
　　心眼。希腊语noēmata，“洞察力”。基督和撒但之间的争战就是人类心志的争夺战（罗7:23,25；12:2；林后3:14；11:3；腓2:5；4:7,8）。撒但的主要工作就是要蒙蔽或弄瞎人的心眼。为了要达到这个目的，他就通过叫人不学习上帝的道，通过使人过度消耗体力、精力而使心志混乱，通过利用属世的生活完全占有人的思想，通过对骄傲和自高的追求。
　　不信。灵性的瞎眼不只是撒但的责任，那选择“不信”的人也有责任。他们已经被带到上帝真理的亮光面前，然而他们的心智和灵性的反应是盲目而且消极的。基督教信仰最伟大根本的教义对于他们似乎毫无价值。但是他们要为自己负责，因为他们故意地转离了真理。他们有眼，但却看不见（赛6:9；太13:14,15；约12:40；罗11:8-10）。他们看不到耶和华的仆人身上有什么值得他们羡慕的佳形美容（赛53:2）。
　　光。希腊语phōtismos，“启迪”，“启发”，源自一个意思是“给予光亮”，“照亮”的动词。请比较phōs，表示“光”的常用词（见约1:7,9注释）。Phōtismos在这里用于福音，它要照亮所有真诚敞开的心扉。然而，尽管有充足的福音亮光照耀那些黑暗的心灵，很多人却依然是瞎眼的。他们就像那些在黑暗的房间里故意关上门将光拒之门外的人。他们阻止福音的光不能像升起的太阳那样在他们生活中越照越明（见箴4:18）。
　　这是一个光明与黑暗之间的问题。撒但最多只能叫人的心眼瞎了。他不能使福音的亮光变暗，但他可以让人的心眼陷于黑暗。即使福音照亮他们身边所有的人，他也能够使帕子蒙住他们的眼睛。
　　撒但的国度就是黑暗的国度（见赛60:2；太8:12；路22:53；彼后2:4；犹6；启16:10），正因为这个原因，那恶者恨恶福音的亮光。他乐于使任何能够替代福音的东西发出亮光──知识、文化、道德、教育、财富以及人类智慧的亮光。但是他全部的努力就是阻止福音亮光的传播。只有福音的亮光才能拯救人类（徒4:12）。也只有福音才能揭穿撒但恶毒的计谋和欺骗，人类也只能藉此看到从黑暗转向光明的道路。见约1:4,5,9,14注释。
　　像。希腊语eikōn，“形象”，“外形”，“相似物”。在希腊文版旧约圣经七十士译本的创1:26中使用了这个词语，也在林前11:7；西1:15；3:10；来10:1中使用过。基督是父的形象的表现，在品格、特征和完美上二者都相同。父上帝是与耶稣一样的（约12:45；14:9；腓2:6）。亚当和夏娃起初也是照着那形像造的，在人类身上恢复那形象也是救赎计划的目标。
　　照着。这里保罗是指福音救恩知识的亮光渗透到人的心灵之中。
林后4:5 我们原不是传自己，乃是传基督耶稣为主，并且自己因耶稣作你们的仆人。
【本会注释】
　　我们……传。保罗曾被指控，他的传讲是以自我为中心，但是他坚决地驳斥了这一控告。当人被自我利益所驱动，当他们寻求人的赞美，当他们有展示自我才华之野心时，当他们宣扬自己的观点和惯例，宣讲人们所乐于听闻的，而却是与上帝的道相反的教训时，当他们为利益所驱使、为生计、为声望名誉而传讲时，他们就会传自己。
　　基督耶稣为主。见太1:1；约1:38注释。传讲基督就是传讲永远的福音。
　　仆人。希腊语douloi，“奴仆”，“被捆锁的仆人”。在其他地方保罗说到他自己为基督的仆人（罗1:1；腓1:1；参太20:28），因此他没有权利对上帝财产的继承权做什么限制。
林后4:6 那吩咐光从黑暗里照出来的上帝，已经照在我们心里，叫我们得知上帝荣耀的光显在耶稣基督的面上。
【本会注释】
　　吩咐光。上帝只用一个简单的命令就有了光（见创1:3；诗33:6,9注释）。在只有黑暗的地方，经上记载的他的第一句话就带来了光（创1:2）。上帝不只是创造了自然界的光，他差派他的儿子成为“世界的光”（约8:12）。所有体力、智力、道德和精神的亮光都是从众光之父而来（雅1:17）。他向自己“披上亮光，如披外袍”（诗104:2）。上帝的真实本性就是亮光（雅1:17；参约1:4,5）。见约1:4,5,9,14注释。
　　照。希腊语lampo，“照亮”。正是那创造太阳照亮这个远古黑暗世界的那一位，提供真理的亮光照亮愚昧的心灵（诗119:105）。正如上帝口中的话给黑暗的世界带来亮光；生命之道，就是在成文的道中所阐明的，命令天上的亮光照亮黑暗的心灵。这种亮光远非人的能力、技术和智慧可以产生。
　　希腊语中的动词形式表明，保罗可能指他过去的特别经历──他自己的转变。那时保罗看到了基督荣耀的形象，基督面上的荣光照耀着他。后来，那鳞片从他的眼睛上掉下来，也从他的思想上掉下去（徒9:3-18）。这是基督第一次以真正的样子──救主和上帝──向他显现，他也成了改换一新的人。他自己心灵和思想中的黑暗都被驱散了（徒9:17,18；26:16-18）。
　　叫……光。根据这一段的希腊文结构，上帝将光照耀人的心灵是为了给予光明，而光的目的就是要叫人认识神圣荣耀的知识，这神圣荣耀知识的目的就是要拯救他们。
　　在……的面上。那在摩西脸上返照的同样的荣光更加丰富的在基督面上得以看见（见太17:2；路2:48；约1:14；彼后1:17,18注释）。基督是他父荣耀的完美表现，是每一神圣美德的人性化。所有其他的启示都只是部分的或不完美的。在基督的面上，人能够看到上帝全部、纯洁、完美的荣光。
　　保罗认识上帝在创造和律法中的荣耀，但是现在他觉察到在耶稣基督面上和身上所表现出来的完美神圣的荣光。正是这征服了他的心灵并愿意终身事奉。只有借着并在耶稣基督里人才能与上帝的性情有份，因此有神圣的荣耀。
林后4:7 我们有这宝贝放在瓦器里，要显明这莫大的能力是出于上帝，不是出于我们。
【本会注释】
　　这宝贝。就是指“得知上帝荣耀的光现在耶稣基督的面上”（第6节）。在7-18节中，保罗详细叙述了这个认识所给的能力是如何让他作为上帝的“奴仆”忍受了那几乎无法克服的艰难，也就是在他的福音执事中所遇到的。要不是有这个认识和能力，软弱的人性器皿就要崩溃了（见第1节）。
　　瓦器。希腊语ostrakinoi，原指用贝壳或烘培过的泥土做成的空的容器。这种器皿是脆弱易碎的，也不美观，只有简单的用途，也没什么价值。这乃是人性器皿与上帝的永恒宝贝相对照。然而这正是上帝的计划，使这软弱的瓦器成为伟大宝贝的容纳者和保持者。传道人和信徒只是被称为土制罐，为崇高之目的容纳上帝伟大的宝贝。也有可能，保罗当时想起了古时为了安全起见储存财宝的大瓦罐。
　　人仅仅是藏纳珍珠的首饰盒，这珍珠就是基督的义，是要归与并授与每位信徒的（见太13:45,46注释）。人本身却是一贫如洗。在得到丰富的天上财宝之前，他一直处于那种境况。所有被基督救赎的人都拥有这一财宝，根据各人因信对它的接受，有些人更为丰富。对于那些穿越沙漠的人，水是至宝贵的。对于那些在黑暗中生活的人，光明是无价的。对于那些面临死亡的人，生命最为珍贵。对于必死的人类，所有这些──生命之水、世界之光、永生就是福音的宝贝。
　　出于上帝。人倾向于用贵重的器皿来储存他们的财宝。但是在上帝的工作计划中，他常常拣选最卑微的人，免得他们归功于自己（林前1:28,29）。对人来说，在拯救自己或别人的工作中归功于自己是没有好处的。对于传道人或信徒的生命来说，没有什么比骄傲会成为更大的障碍。重要的不是器皿本身，而是器皿中所装载的；对于传道人和他的信息也是如此。上帝原可以将委任与软弱之人类的工作托付给天使去做，但是这样做时，上帝以这样一种方式工作，为要显明他的救赎工作不是出于人，而是出于上帝自己。器皿或工具本身并没有价值（参提后2:19,20）；只有上帝的临格和他的能力决定其价值。哪里通过强调人的智慧、能力或雄辩使上帝的工作模糊不明，哪里的福音传播工作就总是受到阻碍。
林后4:8 我们四面受敌，却不被困住；心里作难，却不至失望；
【本会注释】
　　四面受敌。8-10节包含了四对比较。一方面表明了瓦器的脆弱，另一方面表现了上帝大能的优越性，而无论这种容器如何脆弱。见林后1:4注释。每一个基督徒，尤其是基督教传道人，都会发现自己正置身于一场大争战中，就是在基督和撒但之间持续很久的战争（弗6:10-17；启12:7-12,17）。因此，他无法逃脱试炼和患难（约16:33；徒14:22；启7:14）。然而在患难苦楚中脆弱之人类所付出努力的成功表明了神能的存在（罗6:35-39）。因此，没有人能够夸口，“只夸我们主耶稣基督的十字架”（加6:14）。最明显且最为有效地显示基督的，就是那些靠着上帝的恩典而经历并取得胜利的男女。
　　却不被困住。保罗不屈不挠的愉快精神鼓舞了无以计数的基督使者，使他们在变幻无常、失望、困苦、迫害和死亡之中成为忠诚、勇敢、无畏的人。环境并不能决定基督徒的内心思潮。他能够忍耐，是因为他看到了那不能看见的主，并被那神圣恩典的亮光所扶持（见来11:27）。
　　作难。希腊语exaporeo，“陷于怀疑”。用人的眼光来看，保罗常常发现自己处在没有出路的环境之中。但是在这种环境之中，他学会了信靠上帝，耐心等待。
　　失望。希腊语exaporeo，“使失望”，“使全然困惑（不知如何行）”无论环境如何令人畏缩，保罗在经验中已经学会信靠上帝而得出路。
林后4:9 遭逼迫，却不被丢弃；打倒了，却不至死亡。
【本会注释】
　　遭逼迫。见太5:10-12；10:17-23；约15:20注释。随后的每个对比都更充分的显示了患难及个人窘迫的强烈。保罗说被包围、受追逐、被抓获，以及被敌对的势力打倒，似乎没有逃生之路，而死亡好像不可避免。
　　不被丢弃。在他的所有试炼中，保罗和他的同工们体验了基督应许的实现，就是在生死关头，基督必与他们同在，并提供逃生之路（见林前10:13；帖后1:4；来2:18；13:5）。对于基督徒，在试炼和迫害时期，某些神圣之真理就显得非常明了。无论所遇到的试炼如何艰巨，他们总不至于无法忍受（申33:25；诗46:1）。基督徒不必灰心丧志。即使地上所有有价值的东西都被剥夺了，他们最大的财宝依然是安全的──是人和鬼魔们无法夺去的（林后4:16；参诗23:3）。摆在基督徒生活中的所有患难和试炼，只要正确地忍受，都只会使他在基督的苦难之中与基督有更密切的交往（腓3:10）。或许保罗为基督的缘故受的苦比其他基督徒蒙召要受的苦更多。在所有的新约圣经作者中，没有其他作者写下这么多有关十字架和与基督同死的篇章。对于保罗，即使是迫害、试炼、牺牲和生活本身都成为荣耀的经历，因为它们使保罗与基督的关系在基督的苦难中变得更紧密了。
　　基督的跟随者要通过苦难达到完美。基督所遭受的患难就好像是提供了一个黑暗的背景，衬托了他的完美品格所发出的辉煌光芒（来2:10）。他的整个人生就是自我死亡的经历。没有什么比对罪人的爱更彰显他自己和天父的爱。相似的，对于基督徒，生活中的试炼、患难和失望衬托了神圣的忍耐和基督化品格的芳香，及安静顺服上帝旨意、坚定信靠上帝的带领。因此上帝的光辉就被返照在基督徒的面容上。基督化的生活始终会遭遇黑暗之君的随从者们的敌意和憎恨。但上帝的计划并不是要基督徒以受苦本身为荣，也不是要他们招致敌意和反对以便使人注意其自我牺牲和勇敢。
　　打倒了。希腊语kataballo，“打到（在地）”，“打倒使俯伏在地”，就像人在个人格斗中被打倒。
　　不至死亡。保罗似乎一次又一次的不只是“倒下”，而且几乎“丧命”。他承认他多次被“打倒”，但是他要强调声明的是他从来“不至死亡”。
林后4:10 身上常带着耶稣的死，使耶稣的生也显明在我们身上。
【本会注释】
　　身上……带着。毫无疑问，保罗身上到处都是伤痕，这是保罗为基督受难的无声的证据。
　　死。对于保罗来说，这是永远的、每天都要经历的死亡，他自己经常暴露于死亡使这一点尤为真实（罗8:36；林前15:31；提后2:11）。保罗用这个修辞表达了在患难中他和基督的亲密关系，这患难正是每天所要他去忍受的。这构成了有关福音能力在这世界彰显的重要证据。传讲毫无生命、法定的福音以逃避迫害的犹太化分子是拿不出这种证据的（见加6:12）。
　　耶稣的生，也……。正如他身上的伤疤证明了他如何多受死亡，他依然活着的事实便是雄辩的证词，证明了基督的能力拯救他脱离死亡。同样，保罗的生活证明了基督的能力能够救人脱离罪恶并把他们转变成基督的样式（见加2:20）。
林后4:11 因为我们这活着的人是常为耶稣被交于死地，使耶稣的生在我们这必死的身上显明出来。
【本会注释】
　　我们这活着的人。保罗在这里进一步的明确他在第10节中已经阐明的。对于当时的福音使者，生与死总是相离不远。
　　常。在希腊语中这一词是处于强调位置。保罗的生活与死亡很近（见林前15:29注释）。
　　生。尽管基督的传道士被永远交付与死亡了，但他却继续活着，因为基督将他自己的生命给与那本来必死朽坏的人（约3:36；14:6；约一5:11,12）。
林后4:12 这样看来，死是在我们身上发动，生却在你们身上发动。
【本会注释】
　　死……发动。保罗现在更进一步的对比生与死。虽然死亡曾是福音使者的当前命运，但他的目的却是要将生命带给那因罪必定死亡的人。这里“生命”一词被用于更高的属灵意义。尽管保罗所引领归主的人与他相比很少或没有经历过生死之间的挣扎，然而上帝已经借着他将生命赐予他们。从卑微的瓦器，也就是保罗自己的生命，获取基督的能力将新的生命传给哥林多人。
林后4:13 但我们既有信心，正如经上记着说：‘我因信，所以如此说话。’我们也信，所以也说话。
【本会注释】
　　信心。与引用的旧约圣经的信心相同，“我因信，所以如此说话”。保罗给哥林多人写信，深深地相信并诚挚地希望他们会听从他的劝告。
　　经上记着说。引用的是诗116:10。很明显，这篇诗篇成为他的安慰和定心丸。保罗和大卫都证明，并因此相信上帝的良善和大爱。二者都经历了试炼、患难，和得救，都因信说话。紧挨死亡并不会阻止活泼的信心所表达的喜乐。圣经中所有伟大男女的生活都闪烁着这种胜利的精神，这种轻快的，荣光焕发的情绪。即使是在迫害和损失中他们仍喜乐的表达对上帝的感恩之情。所有经历上帝之爱的基督徒的生活都喜乐地表达其爱与能力。一个人表达他思想中所明白的，内心中所感受的，是非常容易自然的。一个人讲述他所并不相信的，那是伪君子；而一个人不敢讲述他所信奉的，则是懦夫。
林后4:14 自己知道那叫主耶稣复活的，也必叫我们与耶稣一同复活，并且叫我们与你们一同站在他面前。
【本会注释】
　　叫主耶稣复活的。保罗已经详细的向哥林多人做过解释（见林前15:13-23），耶稣的复活对于所有义人永远的复活是一个绝对的保证。
　　叫我们……一同复活。复活是保罗所坚信的盼望，并使他能够平静勇敢的面对死亡。他已经同基督经历了属灵的复活（罗6:4），这是他将来得胜死亡的保证。他确信有永生（罗8:11；林前15:12-22；提后4:8）。
　　与耶稣。保罗是指我们主的复活。他感觉他自己的复活是完全确定的。耶稣复活作为被救赎子民的初熟的果子（启1:5），使徒们所带领的所有信徒都包括在这被救赎的子民中（林前15:20）。此外，在末日使死人复生的正是基督（约5:25-29）。
　　叫我们一同……站在他面前。那与基督一同得胜的人最快乐的时刻或许就是当他们站在父上帝面前的时候。保罗自豪的预见他所带领的信徒站在基督面前（11:2）。经文中多次提及基督徒被呈现在上帝面前。他们为辩护和称义出现在基督的审判台前（罗14:10-12；林后5:10）。在羔羊的婚宴上他们将作为羔羊的新妇出席在上帝面前（启19:7-9），并常住在他面前（启21:3）。
　　在这一节语言文字中同时可以看出，保罗似乎表明他期望在他的主来之前离开世界，并在复活的时候有份。
林后4:15 凡事都是为你们，好叫恩惠因人多越发加增，感谢格外显多，以致荣耀归与上帝。
【本会注释】
　　凡事。也就是保罗作为基督的使者所遭遇的所有苦难（7-12节）。比较林前3:22,23；提后2:10。
　　恩惠……加增。也就是上帝的恩典使得罪人的得救和救赎成为可能（约1:14,16,17；徒20:24,32；罗4:16；5:20等）。
　　感谢格外显多。保罗预见到上帝所将得的荣耀越来越多，因为借着他的职事所归向基督的人越多，上帝圣名所得的荣耀也将越多（参9:11,12）。正如雨水滋润土地，地便结出累累硕果；照样上帝丰富的恩典带给人，人所反馈的感恩也格外显多（参弗2:6-8）。这种反馈是对上帝良善、恩慈、大爱和能力之认识的自发表露。对上帝的感恩赞美之呈现，表明了人与上帝之间正确关系的恢复，这也正是福音的主要目的。

靠信心生活
林后4:16 所以，我们不丧胆。外体虽然毁坏，内心却一天新似一天。
【本会注释】
　　所以。正是将来的喜乐与荣耀之景象引导保罗安然忍耐在福音执事中所临到的试炼与磨难（参来12:2）。福音的使者能够忍受这世界上的兴衰，因为他们每天活着都好像“看见那不能看见的主”（来11:27）。他们如此确信将来的荣耀，因而今生所有的经历都只是更加增他们的盼望、喜乐和信心。
　　外体。就是指身体，人看得见的那一部分，就是随着岁月流失会渐渐衰残的身体。“内心”从另一个方面指人重生的属灵的本性，就是为上帝的灵所更新的，还要每天更新（罗7:22；弗3:16；4:24；西3:9,10；彼前3:4）。更新的过程使人与上帝的关系保持更加合一。保罗不断提到这种更新（罗12:2；弗4:23；多3:5）。圣灵工作的一方面就是借着属灵生命、力量、胆量和信心的新供应使信徒更新。
　　正是圣灵每天的更新工作，使上帝的形象得以在人内心完全恢复。因此，尽管人的外体随着年日变老朽坏，但只要有一息尚存，内心就在恩典中不断成长。保罗能够平静的看待生命中的试炼，时间的流逝，年龄的增长，痛苦和患难，以及死亡本身。同时圣灵带给他永不朽坏的保证，就是在复活之日将得的福惠（提后4:8）。
　　基督徒若不愿意使他与上帝的关系变得冷淡并且形式化，那么他每天都需要更新与上帝同在的经历。灵里的更新带来上帝之道的新的亮光，恩典的新经历，为要与他人分享，心思意念的新洁净。相比之下，那从未更新的生命常常为那些只与外体相关的事情而忧虑，就如吃什么，穿什么，享受什么。见太6:24-34注释。
林后4:17 我们这至暂至轻的苦楚，要为我们成就极重无比、永远的荣耀。
【本会注释】
　　至轻的苦楚。这一节用了最高级的反论，是保罗所有书信中最被强调的一段。这里使徒对比了眼前的事和将来的、永恒的事，对比了痛苦与荣耀。
　　至暂。希腊语parautika，“瞬间的”，“即时的”。与永恒相比，片刻算不得什么。考虑到永恒，基督徒就能很好的忍受短暂时空内的任何患难。
　　少有人像保罗一样为基督遭受如此患难（林后11:23-30）。患难追随着他到每个地方，每一天。就他的患难本身来说，确是足够重。但是当和永远的喜乐、今后的荣耀相比，这些都是过眼烟云。比较罗8:18；腓1:29；来2:9,10。
　　无比。保罗觉得“极重的荣耀”一词完全不足表达他所见的患难时期和永恒祝福之间的比较，因此他又加上另外一个最高级的（参约一3:1），他所能想到的希腊成语。比较罗7:13；林前12:31；林后1:8；加1:13中保罗所用的最高级的表达方式。
　　患难通过炼净、净化并提升品格促成永远的荣耀（诗94:12；赛48:10；来12:5-11；雅1:2-4,12；彼前1:7）。患难培养了对上帝的信心和依靠（诗34:19；赛63:9；何5:15；拿2:2）。患难发挥着征服心灵和思想的影响作用。它使骄傲、征服自我，且常是将信徒的意愿与上帝的意愿达到完全相和谐的手段。它也验证了信徒的信心和公然宣称为基督徒者的诚心（伯23:10；诗66:10）。它为信心的运用和完全提供了机会。信心在运用中更加坚强。患难帮助信徒更清楚的看见，帮助他们把握重要的事。因此患难为基督徒创造了配得荣耀的机会。在患难的训练中除掉属世的目的，基督徒将发现他们更容易将自己的情感系于属天的事（西3:1,2；提后4:5）。患难将人置身于困境，磨灭了人的智慧，使人感到无以相助，而对上帝的需要变得更为明确（诗107:39），使人的关系得到圣化。没有什么比忧愁、试炼和苦难更有助于我们理解我们的同胞并对他们怀有一种仁慈的感情。
　　荣耀。希腊语doxa（见约1:14；罗3:23注释）。
林后4:18 原来我们不是顾念所见的，乃是顾念所不见的；因为所见的是暂时的，所不见的是永远的。
【本会注释】
　　我们……顾念。保罗现在解释如何能真正看清这生活中的患难，并视其为只是暂时的。他的目光定睛与永远国度的荣耀（参来12:2）。无论得到的是什么，人的思想所专注的，将决定人如何忍受试炼，是带着希望、忍耐还是不满、苦毒。前者来自默想永恒世界不能看见的事（腓4:8），和基督的属灵真实之事；而后者来自对那些看得见的暂时的事情的关注，如财富、快乐和名声（见太6:24-34注释）。藉将心思专注于基督的生活和品格，我们就会变得像他（参来11:10,26,27,39,40；彼前1:11）。