提要：1. 福音传给帖撒罗尼迦人的方式，以及他们是如何接受福音的。18.保罗说明他为什么长久与他们分开，以及他切愿见他们的理由。

1 弟兄们，你们自己原晓得我们进到你们那里并不是徒然的。 

    你们自己原晓得。保罗在本节继续他从帖前1：5开始的推论。其他人曾自愿见证保罗和他的同工在帖撒罗尼迦所取得的巨大成就（见帖前1：9注释），但使徒现在终于呼吁帖撒罗尼迦信徒自己来追忆往事。每一个福音使者都应有良好的品德，以致在遭到诋毁的时候也能对信徒发出同样的呼吁。

    进到你们那里。即保罗和他的同工到那里进行传道。帖撒罗尼迦信徒比别人更清楚这次传道工作在他们的生命中所成就的事。

    并不是徒然的。见林前15：10注释。帖撒罗尼迦信徒能亲自为保罗所说的事实作证。

2 我们从前在腓立比被害受辱，这是你们知道的；然而还是靠我们的上帝放开胆量，在大争战中把上帝的福音传给你们。 

    被害。很可能保罗和西拉在腓利比受苦以后没几天就前往帖撒罗尼迦工作了（见徒17：1注释）。

    受辱。许多信徒无疑亲眼看到罗马人所留下的鞭痕（参加6：17）。使徒感慨未经审判就当众凌辱罗马公民的不公正行为（见徒16：37注释）。

    靠我们的上帝。保罗承认他们的勇气不 是生来就有的，而是从上帝那里来的。使徒所传的是“上帝的福音”。上帝会亲自提供必要的勇气使福音得以无畏地传播。

    放开胆量。parresiazomai.“冒险”，“勇敢”，“清楚地说话”。传道者在经受了这么严厉的惩罚之后，骗子们（见第3节注释）不再有勇气马上在附近开展工作。

    在大争战中。见腓1：30注释，即在大逼迫中。也可能像西2：1那样，是指思想斗争。

    上帝的福音。即来自上帝的福音。

3 我们的劝勉不是出于错误，不是出于污秽，也不是用诡诈。 

    劝勉。paraklesis.“安慰”（见罗12；8；15：4；腓2：1注释）。这里是指传道士们的传道工作。使徒以最感人的方式宣传福音，给生活在绝望的异教中的外邦人带来安慰，不但使他们信服，也使他们感动。

    不是出于错误。保罗断然否认仇敌的诽谤，说他出于邪恶的动机，采用欺诈的手段在引诱人。他和他的同工并不是受到误导的狂热分子。他们传道不是从幻觉和错误的教义出发的。反之，他们所传的是以准确无误的上帝圣道为依据的。真理的圣灵引导着他们解释圣道。

    污秽。akatharsia.通常是指淫荡（见罗1：24注释）。但许多注释家认为这里是寓指思想动机的污秽，即贪婪。保罗和他的同工绝无贪婪之念。

    诡诈。dolos.见罗1：29注释。这里是指传道的方法，不是采用欺骗的手段，而是用完全真诚的方式。“真以色列人”口中是没有诡诈的。

4 但上帝既然验中了我们，把福音托付我们，我们就照样讲，不是要讨人喜欢，乃是要讨那察验我们心的上帝喜欢。 

    验中。dokimazo.见罗2：18；腓1：10注释。这里是指经审查通过。在本节最后用了dokimazo的另一种形式，译为“察验”。

    托付。使徒的心思意念经过上帝的审查而通过了。上帝就把宣传福音信息的责任交托给他。保罗把这个托付视为神圣的职责，是“宝贝放在瓦器里”（林后4：7）。他意识到自己是在把上帝的信息传达给人。这个信息是上帝特别拣选托付给他的（徒9：15；林后3：5，6）。

    不是要讨人喜欢。使徒一心要讨上帝的喜悦，在履行自己的职责时不大计较别人对他的看法（见里前4：3，4；加1：10）。他不是不在意人的感受和偏见。因为他总是小心翼翼，避免不必要地冒犯他人（见林前9：19-23）。但他的目的不是要讨人的喜欢，用诡诈来引诱人，而是力求上帝的满意，把人吸引到他们的创造主那里。

    察验我们心。见上面“验中”注释。参罗8：27注释。

5 因为我们从来没有用过谄媚的话，这是你们知道的；也没有藏着贪心，这是上帝可以作见证的。 

    谄媚的话。为了证明他们的目的不是讨人的喜欢，保罗提请他的信徒们注意到他们在传道的时候，从来没有用过谄媚的话，以求福音被人接受。帖撒罗尼迦人所最需要的是生活的重大改变。谄媚的话会助长他们的自满情绪，从而看不到自己的需要。这些基督的使徒并没有说花言巧语，像先知那样（见赛30：10；结13：10）。

    藏着。prophasis.见腓1：18注释。使徒们并没有用自己的职务来牟利。反之，他们小心避免这样的指控。保罗可以证明自己“未曾贪图一个人的金、银、衣服”（徒20：33；参林后12：14）。

    这是上帝可以作见证的。这是庄严的誓言（参腓1：8注释）。保罗可以要求帖撒罗尼迦用亲身的经历见证他和他的同工并没有谄媚他们。但有关他们的动机，他只能求上帝为他们作证了。他就是这样坚决否认了对于他和他的同工是为个人利益而工作的指控。

6 我们作基督的使徒，虽然可以叫人尊重，却没有向你们或向别人求荣耀； 

    使徒。使用这个称呼，表明保罗把西拉和提摩太也同样视为基督教的使徒（参罗16：7；林前4：9）。

    叫人尊重。作为天上君王的使者，传道人的确应当受到尊重和支持，并可以对信徒提出一定的要求。

    求荣耀。保罗不否认自己曾受过人的荣耀。但他从来没有刻意去追求它。他的生活不断地为他这句话的真实性作证（参徒20：19；林后4：5）。外邦人和基督徒都不能指责他追求私利。

7 只在你们中间存心温柔，如同母亲乳养自己的孩子。 

    存心温柔。epioi.“仁慈”，“仁爱”。有文本为nepioi（“婴儿”，见太11：25注释）。“温柔”比较符合上下文。

    乳养。使徒把自己的无私之爱比作一个乳养孩子的母亲。这位母亲可能是，也可能不是孩子的生母。她把全部的爱都投到孩子身上。传道人们没有要求帖撒罗尼迦信徒的回报，“也不是辖制所托付”的（彼前5：3），而是极其关心信徒的福利。

8 我们既是这样爱你们，不但愿意将上帝的福音给你们，连自己的性命也愿意给你们，因你们是我们所疼爱的。 

    我们既是这样爱你们。homeiromai.“渴望”，“愿望”。本节继续母亲乳养孩子的比喻。第7节强调温柔，本节则强调慈爱。正如乳养孩子的母亲一心爱着孩子，甚至愿意为婴孩舍弃性命，传道人也当愿意舍弃一切。使徒在这里敞开自己的心怀，表明自己深爱这些马其顿早期的信徒。

    愿意。或“很高兴”。

    上帝的福音。见第2节注释。

    给。metadidomi.与他人分享。

    性命。psuchai.见太10：28注释。保罗的信徒无法否认他的表白。他们曾亲眼目睹传道人们的勇敢，知道他们曾毫不犹豫地面对生命的危险。

    所疼爱的。保罗和他的同工一方面为这些新信徒工作，关注他们冒着强烈的反对为基督站稳立场，一方面竭力为他们祈祷，好使他们接受信息，坚定站立。在这个过程中，新基督徒们越来越为使徒们所爱了。

9 弟兄们，你们记念我们的辛苦劳碌，昼夜做工，传上帝的福音给你们，免得叫你们一人受累。 

    你们记念。指帖撒罗尼迦的信徒亲身见证保罗在他们中间的辛劳（见第1，2节）。

    辛苦。kopos.见帖前1：3注释。

    劳碌。mochthos.“辛劳”，“痛苦”。在林后11：27和帖后3：8中，kopos和mochthos这两个词也是用在一起的。

    昼夜。保罗为了自己谋生，同时又决心使福音自由地传开。没有人能指控使徒传道是为了私利。他辛劳是为了不给信徒增加负担（见林前4：12；林后11：9；帖前2：6注释）。

    做工。ergazomai.通常是有报酬的。保罗指的是他制作帐篷的工作。

10 我们向你们信主的人，是何等圣洁、公义、无可指摘，有你们作见证，也有上帝作见证。 

    是何等。直译是“成为”。本节指行为表现。

    圣洁。hosios.“虔诚地”，“蒙上帝喜悦地”。真基督徒的圣洁生活，他对创造主虔诚敬畏的态度，深深地影响了他对于同胞，即上帝众儿女的态度。

    公义。dikaios. 其形容词形式见太1：19注释。

    无可指摘。amemptos.其形容词形式见帖前3：13注释。

    有你们作见证。使徒既已有效地驳斥了他仇敌的三个主要指控：一，他和他的同工是受到误导的狂热分子；二，他们的动机是自私不纯的；三，他们的仁慈和外表的关怀掩盖了他们的欺骗（1-9节），他就再次提请帖撒罗尼迦信徒注意到他们所了解的传道人们的行为。他们对传道人的了解比远比指控者充分。所以他们不应为诽谤所动摇。

    也有上帝作见证。保罗再次请求上帝（见第5节注释）给他不为人见的动机作见证。这说明在必要的时候，我们可以请求上帝为我们话语的真实性作证。我们的生活始终应使我们能够提出这样的请求。

11 你们也晓得我们怎样劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人，好象父亲待自己的儿女一样， 

    你们也晓得。参“你们纪念”（见第9节注释）。

    劝勉你们，安慰你们，嘱咐你们各人。这三个词描述了每一个基督教传道士工作的三个主要方面。

    好象父亲。在第7节中，保罗用母亲乳养孩子的比喻说明传道人对信徒温柔仁慈的态度。现在他用虔诚的父亲教养孩子的比喻，来说明传道人不息不倦地帮助新信徒在基督徒的经验上不断进步。他们教诲大家要忠心，并鼓励灰心的人，劝勉任性的人。这都是本着温柔和仁爱的态度进行的。

12 要叫你们行事对得起那召你们进祂国、得祂荣耀的上帝。 

    行事。peripateo.见弗2：2；参西1：10；约壹1：6。使徒辛苦工作的目的是帮助这些新基督徒在生活上与天父儿女的身份相称。否则就会羞辱上帝，使祂的名在不信的人中受到亵渎（参罗2：24注释）。

    那召你们。关于上帝呼召的意义，见罗8：28，30；林前1：9；加1：6注释。

    祂国。关于这个国度的性质见太4：17；5：3；6：10，13；可3：14注释；参林前6：9注释。保罗这里所指的是现今上帝恩典的国度。基督徒在悔改时蒙召进入上帝恩典的国度（见西1：13注释）。

    荣耀。见约1：14；罗3：23注释。现今恩典的国度将结束于上帝永恒的荣耀国度。当耶稣回来招聚信徒进入这个国度的时候，他们将欢然成为其中真正的公民（参太24：31）。保罗劝勉帖撒罗尼迦信徒在生活上要遵循这个荣耀国度的律法（参腓3：20注释）。

13 为此，我们也不住的感谢上帝，因你们听见我们所传上帝的道就领受了；不以为是人的道，乃以为是上帝的道。这道实在是上帝的，并且运行在你们信主的人心中。  

    为此。“因为这个原因”。有的文本没有“为”字。

    感谢上帝。参帖前1：2，3注释。保罗深知信徒当初的信心。他想向他们强调这一点，免得他们对此产生怀疑，丧失信心。

    听见。paralambano.指外表的领受，即听见信息。

    上帝的道。保罗对他所传信息的来源是没有任何疑问的。他知道这信息来自上帝。他也把圣经的话语教导帖撒罗尼迦的信徒（徒17：2）。他很高兴他们也认识到他信息的神圣来源，并把他们的这种认识作为自己快乐的一个重要原因。

    领受。dechomai.指内心的领受，即接受信息。

    运行在。energeo（见腓2：13注释）。当信徒接受上帝的道获得生命的时候，这道在实行上帝所指定的任务。

    你们信主的人心中。上帝的道因基督徒的信运行在他们身上。上帝的道只有与信心“调和”才有功效（来4：2）。“这福音本是上帝的大能，要救一切相信的”（罗1：16）。在保罗的一个伟大祈祷中，他说“上帝能照着运行在我们心里的大力，为我们成就超过所求所想的（弗4：2）。他还谈到他个人的经验，说他照着上帝在他“里面运用的大力尽心竭力”传道（西1：29）。本节说上帝之道的大能运行在帖撒罗尼迦信徒身上，使他们能够忍受试炼与逼迫。

14 弟兄们，你们曾效法犹太中，在基督耶稣里上帝的各教会；因为你们也受了本地人的苦害，象他们受了犹太人的苦害一样。 

    效法。mimetai.见帖前1：6注释。

    犹太。为什么保罗把帖撒罗尼迦信徒与犹太基督徒进行比较的原因不详。他可能把犹太教会作为坚持信仰的典范，或者在帖撒罗尼迦犹太籍的逼迫者让他想起了在巴勒斯坦的相似状况。不管出于什么原因，他都高度评价犹太的信徒，以他们为其他教会效法的模范。

    在基督耶稣里。这说明保罗所指的是犹太的基督教会，而不是自以为是上帝教会的犹太人会堂。犹太的基督徒在他们民族拒绝了福音信息的领袖手中遭遇了严酷的迫害（徒8：1；9：1，2）。帖撒罗尼迦信徒则受到了犹太人所煽动的外邦人的迫害（徒17：5-8）。所以，在巴勒斯坦和帖撒罗尼迦的这两个基督教团体因共同的遭遇而能彼此同情。

    上帝的各教会。“教会”仅在本节和林前11：16采用复数形式，在《新约》其他地方均采用单数形式（徒20：28等）。

15 这犹太人杀了主耶稣和先知，又把我们赶出去。他们不得上帝的喜悦，且与众人为敌； 

    杀了主耶稣。帖撒罗尼迦教会是一个外邦的教会，但其中的许多成员原来是信奉犹太教的（见徒17：4）。他们过去都接受他们城里的犹太人领袖给予他们宗教方面的指导。他们曾以为保罗的教训是有错误的，因为这些教训惹起了宗教领袖对他和他随从者的怒气。但保罗指明他们的敌意是不足为奇的，因为他们曾“杀了主耶稣和先知”（帖前2：15；参太23：31；徒7：52）。使徒认为犹太人当为基督的死负责（参徒2：23注释）。

    又把我们赶出去。这句话既能从广义上，又可以从狭义上理解。犹太人从保罗悔改时起就开始追逼他（见徒9：23注释），而且继续不断地算计他和他的同工（见徒13：45注释）。尤其是这些犹太人在帖撒罗尼迦惹事生非，把保罗，西拉和提摩太追逐到庇哩亚（见徒17：13注释）。

    不得上帝的喜悦。原文的动词形式说明犹太人一贯不得上帝的喜悦。他们为上帝发热心，以为他们的残忍偏执是在讨上帝的喜悦（约16：2）。然而他们对于基督徒的敌意是出于妒忌。是妒忌之心引发了帖撒罗尼迦和其他地方的逼迫（徒17：5；13：45）。这种行为只能招致上帝强烈的不悦。

    且与众人为敌。犹太人是在与全人类为敌。如果他们的热心是以上帝的爱为基础的，他们就会爱他们的同胞。但他们却表现出一种狭隘的排外主义。这种态度使许多异教的作者把犹太人描写成“只知道仇视”其他民族的人（塔西图《历史》5.5）。保罗认为这种敌意甚至使他们企图扣留福音，不让想要得到的人得到（见16节）。

16 不许我们传道给外邦人使外邦人得救，常常充满自己的罪恶。上帝的忿怒临在他们身上已经到了极处。 

    不许。koluo. 犹太人“走遍洋海陆地，勾引一个人入教”（太23：15），让他接受犹太教。但他们又竭尽全力阻止基督徒传播基督救恩的福音。

    使外邦人得救。保罗坚信使徒们的传道会使接受福音信息的人得救。他知道除了耶稣基督之外别无救恩（徒4：12）。他也从个人的经验中得知，任何传播福音的努力都会招惹犹太人的怒气（参徒22：22）

    常常。犹太人残杀旧约时代的先知，拒绝和钉死他们的主，现在又残酷地迫害祂的门徒，他们的罪孽越来越深重，直至恶贯满盈。

    充满。anapleroo.或“满溢”。犹太人不接受基督的救恩，又不让别人获得救主牺牲的好处，因此他们就恶贯满盈了（参徒22：22）。

    忿怒。指上帝的愤怒（见帖前1：10注释）。

    临在。上帝对祂选民的愤怒尚未爆发（要到公元70年），但保罗已看到了犹太人的前途，满有把握地说到他们即将面临的结局。根据《旧约》的预言和我们主亲自的见证（太23：37-39；24：15-20），以及圣灵的启示，使徒能够看见上帝的愤怒就要落在这个不知悔改的民族了。耶路撒冷虽然还没有毁灭，但上帝的保护已经撤消。不久这座城市将遭到“践踏”，犹太人将分散，主的预言将要应验（见路19：43，44；21：24注释）。

    已经到了极处。“终于”。

17 弟兄们，我们暂时与你们离别，是面目离别，心里却不离别；我们极力地想法子，很愿意见你们的面。 

    暂时。不知道从他离开他们（徒17：10）到他写这封书信相隔多少时间，但几个月一定有的。

    与你们离别。aporphanizo.在15，16节说到犹太人之后，使徒又回到原来的话题，说他对于他们的爱丝毫没有减少。原文暗示保罗和他的信徒之间亲密的家庭关系。当环境把他们分开的时候，双方就有一种亲人分离的感觉。

    极力地。spoudazo.“努力”，“勤劳”。

    想法子。保罗一心一意设法回访帖撒罗尼迦。

    很愿意。保罗告诉帖撒罗尼迦信徒，他千方百计想回去见他们。这样的保证足以驳斥他的犹太对手暗示是他故意不去帖撒罗尼迦的说法。使徒们是被迫离开帖撒罗尼迦的新信徒的。所以他们越发想要回去。

18 所以我们有意到你们那里；我保罗有一两次要去，只是撒但阻挡了我们。 

    所以我们有意到你们那里。

    我们有意到你们那里。即“我们希望来”或“我们愿意来”。

    我保罗。保罗在这里把自己与整封信中同他联系在一起的同工们区别开来。这是为了准确地表达事实。因为保罗前往雅典时，西拉和提摩太留在了庇哩亚（徒17：14）。奉保罗的指示，提摩太曾访问过一次帖撒罗尼迦（帖前3：1，2）。他们三人都想再去。但使徒在说到他自己的时候，强调他曾一两次，即再三计划要去。他很想见他们。

    撒但。保罗的传道行程是受圣灵引导的。在途经帖撒罗尼迦要进入欧洲之前，使徒原想在这个亚细亚的行省或比提雅工作。但圣灵让他离开这些地方（徒16：6，7）。然而并不是圣灵要保罗和他的同工离开帖撒罗尼迦，且不许他们回来。实际上这是大仇敌撒但的工作。

    阻挡。egkopto。或“切断道路交通”。就像赛车时自私的车手把车拦在路上，挡住了后面对手的前进，撒但也把障碍放在保罗的道路上，不让他回帖撒罗尼迦。使徒没有告诉我们撒但阻挡他的方式。然而撒但只能阻碍，却挡不住福音的最后胜利。上主乃是统治者。祂和祂的教会一定能取得胜利。

19 我们的盼望和喜乐，并所夸的冠冕是什么呢？岂不是我们主耶稣来的时候、你们在祂面前站立得住吗？  

    我们的盼望。使徒在这里说出了他想回去见帖撒罗尼迦信徒最主要的理由。他想把他的信徒呈献给主耶稣作为他忠心传道的战利品。他的盼望不是没有根据的。因为他关注着帖撒罗尼迦信徒的生活中所表现的美好品格（见帖前1：3，4注释）。

    喜乐。见腓4：1注释；参林后1：14注释。

    所夸的冠冕。在胜利的日子，保罗将完全可以指着他的信徒夸口，很高兴主曾用他帮助他们得救。使徒在这里所表达的情感对于他的读者有两方面的效果：一，让他们相信他是真心爱他们，并希望再次访问他们的。二，鼓励他们在逼迫之中继续坚定不移。

    来。parousia.见太24：3注释。

    在祂面前。参帖前3：13。

20 因为你们就是我们的荣耀，我们的喜乐。  

    保罗曾说他的信徒是他的“盼望”，“喜乐”和“冠冕”。现在他说他们也是他的“荣耀”。这是对帖撒罗尼迦信徒的赞扬。这些信徒不仅是基督荣耀再来时他的喜乐和冠冕，而且也是他现在的骄傲和快乐。他因上帝的灵在他们中间运行的证据而自豪。他们的信心，爱心和盼望（帖前1：3）以及他们的传道热情（第8节），是保罗快乐和感激的原因（第2节）。尽管存在种种障碍，他的心依然是在帖撒罗尼迦。