提要：1 一个十角七头的兽从水中上来，龙将自己的权柄给了它；11 另一个兽从地中上来；14 让人为兽做了个像，15 叫人敬拜它，16 并受他的印记。

1. 我又看见一个兽从海中上来，有十角七头，在十角上戴着十个冠冕，七头上有亵渎的名号。

　　一个兽。关于象征性预言中兽的意义，见 但 7:3 注释。有关该兽的身份，见 启 13:2 注释。

　　从海中上来。意为来自人口众多之地（见 启 12：17 “海边的沙” 注释）；第 11 节的兽“从地中上来，”意为来自人烟稀少之地（见 第 11 节注释）。

　　七头。有人认为这些头就是龙的七头，即启 17 章（参 启 12:3 注释） 的兽。也有人认为这些头是指各政治组织；七头的龙藉以将“自己的能力，座位，和大权柄” （启 13:2）交给了新的兽。关于“七”的数字，见 启 1:11 注释。

　　十角。有人认为这就是龙的十角（见 启 12:3 注释）。也有人认为这些角是兽的势力藉以施行其旨意和权柄的国家 （见 启 12:3 注释）。

　　冠冕。 “王冠”（参 启 12:3 注释）。冠冕戴在角上证明这些角代表政治势力。

　　亵渎。 blaspheµmia，该词指人时，意为“责骂，”“诽谤；”指上帝时，意为不敬虔的话。本节无疑是指后一种意思。名号写在头上，无疑是指兽亵渎的名号（见 但 7:25 注释）。

2. 我所看见的兽，形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。那龙将自己的能力、座位、和大权柄都给了他。

　　形状像豹，脚像熊的脚，口像狮子的口。 这里无疑引用 但 7 章的表号。但以理所见的第一个兽像狮子，第二个兽像熊，第三个兽像豹。约翰所见的兽，具有上述三兽的体征，无疑表明《启示录》的兽所代表的势力拥有巴比伦、波斯和希腊帝国的主要特征。有人注意到约翰提这些兽，与历史的顺序恰好相反，因为他是采用倒叙的方式。

　　龙。见 启 12:3 注释。

　　将自己的能力。兽主要代表撒但，也代表罗马帝国（见 启 12:3 注释）。在罗马帝国之后接受龙“能力”、“座位”，和“大权柄” 的势力显然就是罗马教。“在罗马政治帝国的废墟中崛起了罗马教会这个强大的宗教帝国” （弗里克《中世纪教会的崛起》，.150页）。以下几节经文证实了这种确认。

　　这些活动的主谋是撒但。他想要消灭教会。当他发现逼迫达不到消灭教会的目的时，就改变了策略，设法藉着设立庞大的伪宗教系统，引诱教会离开基督。龙不再直接利用异教，而是利用一个自称基督教的组织来伪装他的身份。

　　座位。 “宝座。” 教皇登上了凯撒的宝座。教廷的首都也就是罗马帝国鼎盛时期的首都。

　　大权柄。罗马教不但控制政治和宗教，还想控制人的良心。

3. 我看见兽的七头中，有一个似乎受了死伤，那死伤却医好了。全地的人都希奇跟从那兽，

　　有一个。见 第 1 节注释。

　　受了死伤。 sphazoµ，“杀死” 。在 启 5:6 译为“被杀过。” 该词还可译为“打死。” 复临信徒认为这个预言在 1798 年得到了戏剧性的应验。那一年，法国军队的统帅贝尔蒂埃进入罗马，宣告教庭政治权力的结束。教皇被掳到法国，不久之后客死在那里（见 但 7:25 注释；参《善恶之争》 第439页）。

　　但这件事只是一系列事件的高潮。教廷势力的衰落早就开始了 （见 但 7 章补充注释）。宗教改革的兴起是其中的重大事件。

　　那死伤。 pleµgeµ，“打击，” 或“打伤”。两种解释都可以。“死伤” 既可指致命的打击，也可指致命的伤。

　　医好了。法国革命以后，罗马教逐渐恢复了元气。1870年教皇国的取消，使罗马教廷遭到了新的挫折。但 1929 年发生了一件大事。拉特兰条约恢复了教皇的世俗权利，使它获得了梵蒂冈的统治权。梵蒂冈是罗马的一部分，占地约44公顷。然而先知所看到的是更大的复兴。他看到伤口完全医好了，就像原文所表示的。兽伤医好之后，除了少数忠心的人之外，“全地的人” 都要敬拜那兽（第 8 节；参 《善恶之争》 第579页）。 这一幕还有待将来。虽然罗马教受到一些人群的尊敬，但大部分人仍不在乎它。不过情况会发生改变。第 11 节的兽会“叫地和住在地上的人，拜那死伤医好的头一个兽”（第 12 节）。

　　全地的人，都稀奇。罗马教东山再起将使人感到不可思议。

4. 又拜那龙，因为他将自己的权柄给了兽，也拜兽，说：“谁能比这兽，谁能与他交战呢？”

　　拜那龙。拜兽实际上就是拜龙，因为兽是龙看得见的代表，实施龙的计划。罗马教复兴的时代将是招魂术活跃的时期。招魂术的背后是撒但“出于不义的诡诈”（帖后 2:10）。撒但要藉着罗马教，招魂术和背道的基督教，达到让全世界敬拜他的目的。他将取得成功。只有一班高尚的余民拒绝服从他的命令（启 12:17；13:8）。

　　拜兽。见上面“拜那龙”的注释。

　　谁能比? 或许这是模仿描写上帝的话 （见 出 15:11；诗 35:10；113:5）。

　　能与他交战呢？抗拒兽的命令显然就意味着战争。这说明兽是靠武力来统治的；抗拒将受到压制。但基督和天军最终将战胜那兽，把它 “扔在烧着硫磺的火湖里”（启 19:20）。

5. 又赐给他说夸大亵渎话的口，又有权柄赐给他，可以任意而行四十二个月。

　　夸大。关于罗马教的夸口, 见 但 7:25 的注释。启 13:5–7 的描述符合但 7 章第四兽小角的特征。他们的相似之处有：一， 启 13 章的兽有“说夸大亵渎话的口”（第 5 节）；但 7 章的小角也有“口说夸大的话”（第 8 章）。 二，兽要 “任意而行四十二个月”（启 13:5；见 启 12:6 注释）；小角则要有横行“一载，二载，半载”（见 但 7:25 注释）。 三，兽要“与圣徒争战，并且得胜”（启 13:7）；小角则要“与圣民争战，胜了他们”（但 7:21）。

　　亵渎。见第 1 节的注释；参 第 6 节对这些亵渎话的进一步描述。

　　任意而行。 poieoµ，“去行，”“去实施”。

　　四十二个月。见 启 12:6 注释；参 启 11:2 注释。

6. 兽就开口向上帝说亵渎的话，亵渎上帝的名并祂的帐幕，以及那些住在天上的。

　　亵渎上帝的名。即自称为上帝。例子见 但 7:25 注释。

　　祂的帐幕。亵渎的第二个目标。这个势力把他的殿设在地上，使人把注意力从天上的圣所转移。那是“真帐幕”。有耶稣在里面担任大祭司（来 8:1，2）。这个势力还要践踏天上圣所的工作（见 但 8:11 的注释；参第 12，13 节）。基督在天上的牺牲的工作被淡化了，取而代之的是地上的弥撒。

　　那些住在天上的。罗马教势力亵渎的第三个对象是那些住在天上的。这可能是指三一真神，及其为人类服务的同工们。这个预言部分应验在罗马教自称有赦罪的权柄上。他们把人心从耶稣在天上的代求，转移到了地上的忏悔。

　　罗马教还声称有权管辖上帝的使者。“罗马教皇的权柄确实不仅管辖天界，地界和阴间，还超越天上的使者。他比天使更加伟大” （译自费拉里斯 Lucius Ferraris，“Papa II，” Prompta Bibliotheca，卷六 27页；见 但 7:25 注释）。

7. 又任凭他与圣徒争战，并且得胜；也把权柄赐给他，制伏各族、各民、各方、各国。

　　与圣徒争战。与 但 7:21 的用语相似：“见这角与圣民争战，胜了他们。”关于这段预言的应验，见 但 7:25 注释。

　　制服各族、各民、各方、各国。指兽的活动范围，应验在了罗马教的鼎盛时期，可能是指中世纪。那时教皇在欧洲实施几乎绝对的权威（见 但 7 章补充注释）；但主要是指将来罗马教的权柄会得到更充分的恢复（见 启 13:3；17:8 注释）。

8. 凡住在地上、名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的人，都要拜他。

　　都要拜他。主要指罗马教的恢复阶段（见第 3 节的注释）。第 11–18 节将描述这种普世性崇拜的方式。参 《证言》卷六第 14 页。

　　从创世以来。既可修饰“记在”，也可修饰“被杀”。两种解释都有圣经依据。启 17:8提到“名字从创世以来没有记在被杀之羔羊生命册上的。”一些经文对这一提法进行了解释，如 太 25:34：“你们这蒙我父赐福的，可来承受那创世以来为你们所预备的国”； 弗 1:4：“上帝从创立世界以前，在基督里拣选了我们（参 弗 1:4 注释）。

　　在另一方面，“从创世以来被杀的羔羊”这一观念与彼得的话有紧密联系：“乃是凭着基督的宝血，如同无瑕疵无玷污的羔羊之血。基督在创世以前，是预先被上帝知道的，却在这末世，才为你们显现”（彼前 1:19，20）。基督为犯罪人类受死，是在创世之先决定，并在人类堕落后确认的（见 《先祖与先知》 第63，64页），所以从这个意义上说，祂可以视为创世以来被杀的羔羊。

　　被杀之羔羊。 见 启 5:6 注释。

　　生命册。见 腓 4:3 注释。

9. 凡有耳的，就应当听！

　　见 启 2:7 注释。

10. 掳掠人的，必被掳掠；用刀杀人的，必被刀杀。圣徒的忍耐和信心就是在此。

　　被掳掠。 这个提法与 耶 15:2 相似：“定为死亡的，必至死亡。…”

　　这是向受迫害的上帝儿女保证，那些追逐，流放，杀害他们的人将遭受相似的命运。该节经文部分应验在 1798 年教皇的被囚和流亡上（参 但 7:25 注释；参 但 7 章补充注释）。

　　一些解经家认为 第 10 节是对基督徒的警告，要他们不要用武力对付反基督教的势力。

　　刀。 该兽既用刀杀人，最后就要被上帝公义刀杀灭。参救主的话：“凡动刀的，必死在刀下”（太 26:52）。

　　忍耐。 希腊文为 hupomoneµ。由 hupo（“下面”） 和 menoµ（ “留下” ）两部分构成。原文不仅指被动地顺从，还有积极忍受的意思（见 罗. 5:3 注释）。在与兽的争战中，圣徒们坚定地忍受着。

　　信心。pistis。“信心”， “信实”。关于 “信心” 的意义，见 启 14:12 注释。关于“信实”的意义，见来 11:1，哈 2:4 注释。本节“信心” 和“信实” 都说得通。但启 14:12相应的经文似乎更倾向于 “信心。”参该节注释。

11. 我又看见另有一个兽从地中上来有两角如同羊羔，说话好像龙。

　　另有一兽。 指上述兽（第 1 节）之外的另一个兽。原文暗示它与头一个兽同类。这一点可以从对该兽特征的描述中可以看出。它与头一个兽密切配合。

　　从地中。 头一个兽从海中上来（见 第 1 节注释）。但 7 章中的四个兽也从海中上来的（但 7:3）。“海”既代表多国多民（参 启 13:1；17:1，2，8 注释），“地” 自然就代表人烟稀少的地区。因此，该兽所代表的国家不是靠征战建立起来的，而是在人口不多的地区逐渐强大起来的。

　　复临派解经家认为该兽是指美国。这个国家准确地应验了预言。当头一个兽在1798年被掳时（见 启 13:10 注释），美国正在崛起。这个国家不是在人口稠密的欧洲大陆兴起的，而是在人口较少的新大陆兴起的（见《善恶之争》 第 439–441页）。

　　上来。 anabainoµ。在太 13:7中， anabainoµ 指植物的生长。其原文的形式让人注意到事物出现的过程。先知所看到的是动作的进行。

　　有。 原文是进行时态的。

　　两角。 可能指美国政体的两个特征，即政治自由和宗教自由。这两种自由都得到美国宪法的保护。政治自由表现在共和政体上。宗教自由表现在新教的理念上。

　　羊羔。 羊羔象征年轻与和平的意愿。其他国家用野兽来表示，是因为他们好战的习性。“两角如同羊羔”的兽代表一个在立国时并不好战的国家。它所关注的，主要是和睦地生活，管好自己的事情，并为各国中受压迫的人提供庇护之所。

　　说话。 原文是过去进行时态的。它说话像龙。有古卷采用历史现在时。

　　像龙。 该兽的外貌与行动有着鲜明的对比。她外表上温柔无害，实际上却是残酷而逼迫人的，正如第12–18 节的描述。这段预言既用于美国，就可以知道它的应验还在将来。今天的美国还在维护宪法所保证的自由原则。预言揭示了政策改变的方式。这是与最后的危机密切相关的。此后，“世上的国”便“成了我主和主基督的国。祂要作王，直到永永远远” （启 11:15；参 诗 2:2；但 2:44；7:14，27）。

12. 他在头一个兽面前，施行头一个兽所有的权柄，并且叫地和住在地上的人拜那死伤医好的头一个兽。

　　他在头一个兽面前。  受了死伤的头一个兽，现在复元了，重新参与世界的事务。第二个兽成了他的鼓吹者和代理者。

　　权柄。 exousia，“权威。” 本节进一步解释了“说话像龙” （第 11 节）。其应验尚在将来（见 第 11 节注释）。 在头一个兽的颠峰时期（见 第 2 节注释），罗马教在宗教和政治方面都拥有广泛的权威（见 但 7:8 注释）。第二个兽将行使头一个兽所有的权柄，说明它将干预宗教的事务，并试图控制宗教的崇拜。对于美国来说，采取这一步将彻底推翻它目前保障其公民享受完全宗教自由的政策。本节预言了这一布（见 《证言》 卷 五第 451 页）。

　　政策改变的动机表面上无疑是无害的。过去曾有人多次努力，试图通过更加严厉的法律，规定星期日为休息的日子，并惩治遵守其他日子的人。他们先是以宗教作为依据，后是以所谓社会的需求作为依据。这种企图表面上虽然无害，但任何借助法律手段来规定宗教日子的企图都是违背宗教自由基本原则的。本节预言，有朝一日，罗马教所规定的星期日（见 但 7:25 注释），将借助法律来实施，并以经济制裁作为威胁。对于遵守安息日的人来说，就更加危险了（见启 13:12–18；参 《SDA圣经注释》卷七第. 977 页；《证言》 卷一第 353，354 页；《善恶之争》 第604，605页）。

　　叫地和住在地上的人。指地上的居民。这里所描述的运动不限于某个国家，而是国际性的（见 《善恶之争》 第562，579页；《给传道人的证言》第 37 页；《证言》 卷六第 18，19，352，395 页；《证言》 卷 七第 141 页）。

　　拜。这里的预言是指某种宗教制度的实施。遵守它就意味着崇拜的行为，在宗教事务上承认头一个兽的权威。启 14:9–12 暗示了这种立法的性质，把圣徒与拜兽和兽像的人作了比较，强调圣徒的特征之一就是遵守上帝的诫命（第 12 节）。据《但以理书》记载，头一个兽所代表的势力“必想改变节期和律法”（但 7:25）。历史记载了最大胆的一次改变上帝律法的企图，就是用星期日来代替主的安息日（见 但 7:25 注释）。所以本节可能特指遵守罗马教所定的星期日，禁止遵守十诫中安息日的法令。这样，世人就被带领去“拜”“头一个兽。” 在崇拜的日子上，他们将听从兽的吩咐，而不是上帝的命令。详见 启 13:16，17 注释。见《善恶之争》 第422–450页；《证言》卷六第 352 页。

　　当然，敬拜的日子只是兽所接受普世性崇拜的一个方面。这里所描绘的是撒但所领导的一场普世运动。他企图得到地上居民的效忠。他将成功地把各种宗教联合起来，让人效忠于他的新机构。这是他旧机构的翻版（见 第 14 节注释）。 他是“兽”背后的势力，是真正的敌基督者，想自立为上帝（见 帖后 2:9，10；参 《善恶之争》593页；《给传道人的证言》第 62 页；《证言》 卷 六第 14 页；《证言》卷 九第 230 页）。

13. 又行大奇事，甚至在人面前，叫火从天降在地上。

　　大奇事。 参 启 12:1 注释）。本节揭示了罪恶之君获得地上居民效忠的手段。这些奇迹将使人相信这个新的机构，即兽像（见 启 13:14 注释），拥有上帝的祝福。

　　叫火从天降在地上. 对“大奇事。”的解释。 他所行的奇迹引人注目。叫火从天降下可能是想模仿迦密山的神迹（王上 18:17–39）。古时的这个神迹怎样证明了真神的能力一样，照样，兽也想让人以为上帝支持他的事业。安息日复临信徒认为这些奇事出于招魂术（参《善恶之争》 第588页）。 撒但既自称是上帝，就想借助这些无法否认的奇迹来证明他的主张（参 帖后 2:9，10；《证言》 卷 九第 16 页）。

14. 他因赐给他权柄在兽面前能行奇事，就迷惑住在地上的人，说：“要给那受刀伤还活著的兽作个像。”

　　迷惑。 耶稣警告说：“假基督，假先知，将要起来，显大神迹，大奇事。倘若能行，连选民也就迷惑了”（太 24:24）。 保罗说敌基督将在末时“行各样的异能神迹，和一切虚假的奇事，” 及“各样出于不义的诡诈”（帖后 2:9，10）。在准备哈米吉多顿大战时，“鬼魔的灵，” 将“施行奇事，出去到普天下众王那里”（启 16:14）。今日的世人一般不相信神迹。怀疑论者总是把一些人所认为的神迹，解释为巧合，魔术或骗局。自然科学不承认超自然的现象。撒但很高兴人们普遍不相信神迹。他正好可以利用这一点来实施欺骗。启 13:13，14 告诉我们，一旦时机成熟，他就会运用他超自然的能力，以特特殊的方式迷惑世人。“这里所预言的不只是纯粹的欺骗而已” （《善恶之争》 553页）。无法解释撒但奇迹的人类就会将之归诸于上帝的能力。全世界都会落入他的圈套。见 《证言》 卷 九第 16 页；《善恶之争》 第589，624页；《早期著作》第 88 页。

　　受刀伤. 见 第 3 节注释。

　　像。eikoµn，“形象，”“肖像。”林后 4:4 和 西 1:15 称基督为上帝的像（eikoµn）。救赎计划的目的就是把人变成基督的形象（eikoµn）。“像”（eikoµn） 暗示原型的存在，并且“像”在很多方面都与原型相像。

　　兽像代表一个机构，其运作的原则与头一个兽所代表的机构是一样的。头一个兽所用过的手段之一，就是借助世俗的力量来支持宗教的制度。第二个兽也将破坏宗教自由的原则。教会将迫使政府推行它的信条。政府和教会将联合起来，其结果就是宗教自由的丧失，以及对少数持不同意见者的迫害。参 启 13:12；见 《善恶之争》 第443–448页。

15. 又有权柄赐给他，叫兽像有生气，并且能说话，又叫所有不拜兽像的人都被杀害。

　　生气。pneuma，“灵，”“风，”“气息。”约翰异象中所见到的像，因第二个兽施行奇迹的能力而有了生气。新的机构开始运作了。它和它的前身一样，威胁要消灭一切不顺从它的人。

　　说话。 新形成的像所做的第一件事就是“说话，”无疑是藉着法律和法规。

　　叫。 兽像既藉着它的正式法律说话，接下来就要实施这些法律。由于这是宗教的法规，违背了许多人的良心，于是就采用武力来执行这些法规。

　　被杀害。 这是历代不断重演的故事。宗教的立法必然会导致逼迫。中世纪就是如此。屠杀阿比尔教派，瓦典西人等的，固然是世俗的当局，但这无疑是当时主宰的教会所授意的。为了使地上的居民都效忠头一个兽（见 第 8 节注释），第二个兽将颁布法令对效忠上帝的人发出死亡的威胁（参《善恶之争》 第615页；《先知与君王》 第605，606页）。

16. 他又叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都在右手上或是在额上受一个印记。

　　叫众人，无论大小、贫富、自主的、为奴的，都。 人人都受到这一立法的影响。显然只有忠心的余民拒绝服从（见 第 8 节；参 启 12:17）。

　　在右手上或是在额上。 在手上或额上，可能表示人不仅在行动上，而且在信念上受到影响。本节也可能指两类人：一种人顺服兽的命令只是出于权宜之计，一种人则是甘心情愿的。

　　印记。 希腊文为 charagma，“印，”“标志，”“记号。”显然是指某种效忠兽的记号，表明受有印记的人在敬拜死伤医好的头一个兽（第 8 节）。复临派解经家认为这个印记不应该从字面上来理解。它只是效忠兽的象征性标志。那时的斗争将聚焦在上帝的律法，特别是第四条诫命上（见 启 14:12注释）。因此这个标志就代表遵守星期日，但要等到兽的势力恢复，立法宣布以遵守星期日来代替遵守安息日的时候。复临派认为，第三位天使的信息将警告人不要接受兽的印记（启 14:9–11）。这道信息将扩大成为大声呼喊（启 18:1–4），以帮助人认清有关的问题。当是非明明地摆在人的眼前，人们依然选择支持兽的制度，遵守它而不遵守上帝的安息日时，他们就表明自己是效忠于兽，而接受兽的印记了。

　　在右手上或是在额上。 在手上或额上，可能表示人不仅在行动上，而且在信念上受到影响。本节也可能指两类人：一种人顺服兽的命令只是出于权宜之计，一种人则是甘心情愿的。

17. 除了那受印记、有了兽名或有兽名数目的，都不得作买卖。

　　印记。 见 第 16 节注释。

　　有了兽名。 “兽名”可以被视为是“印记”的同位语。因此这句话可译为：“那受兽印，即有了兽名的。” 暗示约翰在异象中所看到的兽印就是兽的名字。兽印与兽名的关系，可以参照上帝的印记盖在圣徒额上的意义（启 7:2）。约翰后来称这些人有“他父的名写在额上”（启 14:1）。参 启 14:11 注释。

　　现存《启示录》最古老的抄本为 “或有了兽名。”原作可能就是如此。如果“印记，”“兽名”和“兽名的数目”之间都用“或”连接起来的话，这可能说明与兽或兽像联系的程度。与兽或兽像任何程度的联系，上帝都认为是有罪的（启 14:9–11）。

　　兽名数目。 见 第 18 节注释。

　　都不得作买卖。 这种严厉的措施是为了保证兽像命令的执行，但没有效果（见 启 14:1，12 注释）。这一措施无疑会演变为死刑的法令（见 启 13:15 注释）。

18. 在这里有智慧：凡有聪明的，可以算计兽的数目；因为这是人的数目，他的数目是六百六十六。

　　这里有智慧。参“智慧的心在此”（启 17:9）。这无疑是保罗在 弗 1:17 所指的智慧。只有得到上帝的启迪，人才能明白圣经的奥秘（见 林前 2:14 注释）。

　　聪明。 或“智力。”那些希望明白神秘数字的人是能够明白的。

　　算计。 或“计算。”

　　兽的数目。 要注意兽的身份已经确定（参 第 1–10 节注释）。这个数目为此提供了更加确凿的证据。

　　基督教从很早的时候起就开始讨论666的意义。最早讨论这个数字的是伊里奈乌斯（约公元 130–202 年）。他认为这个兽是敌基督者，并相信构成敌基督者名字的字母数值加起来就是666。他提出很有可能是 Teitan。这个名字有时被视为神圣。他还说 Lateinos 也有可能，但可能性要小一些。这是但以理异象中所见第四国的名字。同时他警告说，“因此比较可靠，少有风险的是等到预言应验的时候，而不要随便猜测众多的名字，因为有许多名字都含有预言所提到的数目”（伊里奈乌斯《反对异端》，《前尼西亚教父文集》，卷 一第 559 页）。

　　自从伊里奈乌斯的日子以来，666曾被用于许多名字。然而单凭数字无法确定兽的身份，因为有许多名字的数字加起来都是666。但兽的身份既已确定，666就一定与这个势力有关，否则天使就没有必要在展示预言的时候，将第 18 节的信息传达给约翰了。

　　在宗教改革以后，有一种解释得到了普遍的认可，那就是认为666代表Vicarius FiLii Dei，意为“上帝儿子的代表”。这是罗马教皇的称号之一。其字母的数值如下：

　　V 5

　　I 1

　　C 100

　　A ......

　　R ......

　　I 1

　　V （U=V）5

　　S ......

　　F ......

　　I 1

　　L 50

　　I 1

　　I 1

　　D 500

　　E ......

　　I 1

　　666

　　这一解释是基于将教皇视为敌基督者。这是宗教改革的历史解经观。其主要倡导人是赫尔维格（约 公元 1572–1643 年；见L. E.布鲁姆，《我们先辈的预言信仰》卷二， 605–608页）。从他的时代开始，许多人都采用了这种解释。鉴于本注释认为兽是指罗马教，故也接受该观点为迄今的最佳解释。但同时我们也承认这个数目的含义可能不止这种解释所提供的。

　　关于“Vicarius FiLii Dei”的称号，天主教的期刊《我们的星期日来客》在1915年4月18日刊登了以下问答：“教皇法冠上的文字是什么？它有什么意义？” “教皇法冠上的文字是Vicarius FiLii Dei。这是拉丁文，意为“上帝儿子的代表”。天主教认为教会是看得见的组织，因此必须有看得见的元首”（第 3 页）。1914年11月5日的那一期承认这个称号中拉丁字母的数值总和是666，但接着宣称许多名字都有这样的数值。在1941年8月3日那一期的第 7 页中，再次讨论了Vicarius FiLii Dei 的问题，发表了一个声明，说这个称号没有刻在教皇的三重冕上。三重冕上没有任何文字（第 7 页）。《天主教百科全书》对法冠和三重冕进行了区别，称三重冕是不具礼仪性的装饰，而法冠则是在履行宗教仪式时头上戴的。Vicarius FiLii Dei是否出现在了教皇的法冠或三重冕上并不重要。重要的是，它是教皇的称号。这对于预言的解释已经足够了。

　　人的数目。 兽代表一个人间的机构。

　　六百六十六。 有古卷为616。但大多数古卷为666。