根据经文：创4:1-16
金句：“亚伯因着信，献祭与上帝，比该隐所献的更美，因此就得了称义的见证”。—来11:4
一、献身的侍奉（创4:1-2）
亚当被赶出伊甸园后带着深切的痛悔等候女人后裔的来临，他更将救恩的信息作为每日思想的主题。他得了两个儿子后，便认真严肃地将从上帝所领受的救恩启示教导他们。但大儿子该隐，对此无动于衷，冷淡漠视，他没有觉得自己需要悔改，需要信靠上帝救恩。而亚伯不像他的哥哥该隐，亚伯一心效忠上帝，他在上帝对待堕落人类的事上，看出上帝的公义和慈悲，并以感恩之心承受救赎的盼望。他奉献自己的一生来侍奉上帝，拣选牧羊为职业。上帝给当时代人的食谱中没有动物而只有果子蔬菜，直到洪水以后上帝才将动物给人作食物。（创3;18,9:3）亚伯牧养羊群不是为了糊口，而是为了在上帝面前奉献祭物。这是他灵性生活的需要。
二、完全的顺从（创4：4）
亚伯将羊群中头生的和羊的脂油献在祭坛上，这是照着上帝的规定而作的。因为救赎是必须流血的，而这无辜羊羔的代死正是上帝救赎计划的中心。亚伯领会了救赎的伟大原理，他看出自己是一个罪人，并且认明罪和罪的死刑阻碍了他的心灵与上帝的交通，于是他带来被杀的祭牲，就是牺牲了的生命来承认他违犯了律法的条款。他借所流的血，仰望那将来的牺牲，就是死在髑髅地十字架上的基督；他既信靠在髑髅地所成全的救赎之功，便得了称义的见证，他的祭物也蒙悦纳。
三、尽责的劝勉（创4:3,5-8）
该隐来到上帝面前，对应许的牺牲和必须奉献的赎罪祭，心中满怀着埋怨和不信。他的祭物并没有悔罪的表示，他像现今的许多人一样，觉得如果完全依着上帝所设计的计划，把他的得救问题完全信托于所应许之救主的赎罪，就是承认自己的软弱。他拣选了依靠自己的方法，他要仗着自己的功德来讨上帝的喜悦。所以他不愿意带来羊羔，把羊羔的血搀在他的祭物中，乃是要献上自己的成果，就是他亲手劳碌得来的产品——田间的土产。他奉献祭物，好像是为上帝作一件美事，希望借此而得蒙上帝的喜悦。该隐在筑垒祭坛和奉献上虽然都已顺从，但他的顺从只是局部的。对于至关重要的一部分，就是承认自己需要一位救主，他却没有实行。
上帝看中了亚伯的祭物而看不中该隐的祭物，圣经没有记载上帝是如何表示的，最大的可能是从天降火收纳了亚伯的祭物。不论如何，该隐很清楚上帝对他所作的事不认可，他很生气，向上帝发怒。上帝指出他的错处，他不但不接受反而更生气。
亚伯恳切地劝勉他的哥哥，要照着规定的神圣方法亲近上帝；可是该隐非但不承认错误，反而暴跳如雷，越加忿怒。就理智和良心而言，该隐觉得亚伯的话是对的，但嫉妒和仇恨却使他走上抗拒真理的死路。人心有一条规律：当自我被否定时往往会恼羞成怒，铤而走险。一颗不愿向真理敞开的心必将愈来愈黑暗，愈来愈刚硬，不是真理不显明，不是真理不明白，而是甘愿自绝于真理之外。
四、殉道的先驱(创4:8)
上帝对该隐加以规劝时，表明他的眼目已看到该隐暗藏杀机：“你若行的好，岂不蒙悦纳，你若行的不好，罪就伏在门前。”罪如野兽正在张牙舞爪伺机吞吃心怀恶意的该隐，上帝希望他能回心转意，可惜该隐失去理智，狂怒之下，竟将亚伯杀了。该隐杀亚伯，并非亚伯做错什么事，而是因“自己的行为是恶的，兄弟的行为是善的”（约壹3：12）。无论何时，若一个人因信上帝的羔羊而不再被罪恶服役，则撒但的怒气就要发作。当一个人敢出来为上帝的真理作见证，为上帝律法的公义辩护时，必有被撒但的精神所鼓动的人起来反对他，各世代都是如此。亚伯是第一个殉道者，以后，不知有多少圣徒沿着这条路走下去，用鲜血来浇灌真理的种子。
该隐和亚伯代表世上的两等人，这两等人必要继续存在，直到世界的最后。如亚伯的一等人是接受上帝的律法，信上帝所指定的赎罪祭，献上流血的祭牲。如该隐的一等人他们的祭物缺少神圣中保的功劳，凭着自己的劳力来讨上帝的喜悦，这种不带血的自以为义的行为如同田间的土产一样不蒙上帝悦纳。
我们是死在罪恶过犯中的人，无法自救，我们的过犯所以能蒙赦免，罪债得以还清，乃是靠耶稣的功劳。凡认为不需要耶稣宝血，不必靠上帝的恩典，而靠自己的功劳得到上帝悦纳的人，正是犯了该隐同样的错误。一个人若不接受主耶稣的宝血，必死无疑。因为没有别的方法可以解脱罪的捆绑。一切虚假的信仰，都是建立在同一个原理上—人能依靠自己的努力得救，立功之法是一切假宗教的基础。
五、不死的信心(来11:4)
亚伯虽然死了，但他的信心没有死。他的口虽然不能再说话，但他的榜样，不屈的精神仍旧不断地影响着各个世代，向我们指出事奉上帝所当取的态度。魔鬼想用这种办法来扑灭真理，但这“杀身体不能杀灵魂”的恶者却不能达到目的，反而将自己的真面目暴露出来。
他的死，他的信心向人传递永存的信息，比他本人存留更久直到永远。只要我们静心聆听，亚伯的血在向我们传达以下的真理信息，作了以下的见证：
“除他以外，别无拯救，因为在天下人间，没有赐下别的名，我们可以靠着得救。”（徒4:12）
“为义受逼迫的人有福了。因为天国是他们的。”（太5:10）
“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。”（太10:28）
“总要趁着还有今日，天天彼此相劝。”（来3:13）
“从今以后，在主里面而死的人有福了……他们息了自己的劳苦，作工的果效也随着他们。”（启14:13）
亚伯的信心不是自然而有的，他乃是常常“仰望为我们信心创始成终的耶稣”（来12:2）。才得以坚固。他的信心不是一种理论或观念，乃是一种交易—与救主之间的不断交往。
六、真理的胜利（启12:9）
魔鬼虽然将一切忿怒向忠心为主作见证的人发泄，那被恶者精神所鼓动的人往往还以为是在为上帝大发热心，如同犹太人将主耶稣钉十字架一样。魔鬼和恶人都以暂时表面的胜利来慰藉自己的惊慌。却不知道，每一次的作恶都是为最后的失败毁灭预备道路。圣经告诉我们，在末后日子，魔鬼知道自己的时候不多，要气忿地攻击地上上帝的教会，并逼迫上帝的儿女。“龙向妇人发怒，去与他其余的儿女争战；这儿女就是那守上帝诫命、为耶稣作见证的。那时龙就站在海边的沙上”（启12:17）。海边的沙表示众多的人数，其余的儿女都是少数。在这众寡悬殊的情况下，主没有任凭他的子民在遭受残酷的逼迫下灰心绝望。那当日加亚伯信心的主也照样加众圣徒的力量。“弟兄胜过他，是因羔羊的血，和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜生命”（启12:9）。最后的胜利终究是属于坚持真理的人。
令人希奇的是：这种逼迫是来自自称信奉的人。杀亚伯的是他的兄弟该隐；钉主耶稣十架的是自称亚伯拉罕子孙的犹太人；“人的仇敌，就是自己家里的人”（太10:36）。那些徒有信仰之名而无信仰之实的人最容易作撒但的工具。
这场争战胜利的保证乃是羔羊的血，和自己所见证的道，加上不死的信心。没有世上权势可依，没有武力可靠；惟主是众圣徒的仰望。
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