威廉米勒耳年少的时候，把圣经看作是一本不是从圣灵感动人所写成的书，他的朋友大都不相信圣经是上帝的话。但是在他受洗之后，他觉悟到如果圣经能把他最需要的救主启示给他，它一定是一本不平凡的书；他便定意要细心从创世记开始研究，目的是要解答他朋友对圣经的疑问。他发现圣经里的预言引人入胜，特别是但以理书中的多项预言。但是最叫他兴奋的，就是他心爱的救主和朋友耶稣，早已预言祂要回到世上来。他知道在圣经中许许多多指明其它事情的预言，已经一一应验；那么，指明耶稣复临的预言，也必不可能例外。他用了整整两年的时间去研究基督复临的预言；便于一八一八年作出了一个结论：“耶稣要在廿五年后，即一八四三年回来。”然后他再用六年的时间去分析他的结论，免得自己犯了错误，害己害人。他在这八年间实在是又诚恳又专心地埋头苦干。他是个农夫，却常常用整日，甚至整夜手不释卷地研读。他更提出许多假想的问题去反对自己所作的结论，比日后反对他理论的人所发的更多。

　　刚才我提到维廉米勒耳相信耶稣要在廿五年后回来，在这二十多年间，他和附从他的信徒订定了六个耶稣复临的日期，最末后的一个便是 一八四四年十月廿二日。读者记得那一日复临信徒的失望是多么的严重。过了十八天，他写信给众教友说：“虽然我是大大失望，但是我一点也没有灰心。我对耶稣复临的信心仍一如往昔那样坚固。现在我再定下另一个耶稣回来的新日期，那就是：

　　“今天！今天！今天！直到回来。”

　　有人称马太福音二十四章为基督复临安息日会的一章圣经。维廉米勒耳用了多年的时间，研究这一章圣经。耶稣提出祂回来之前的多个预兆，如打仗和打仗的风声、饥荒、瘟疫、地震等等。随后，祂十分明确地指示祂复临的日期，说：“当你们看见这一切事（预兆）的时候，应该知道人子近了，正在门口了。……但那日子、那时辰，没有人知道，连天上的使者也不知道，子也不知道，惟独父知道。挪亚的日子怎样，人子降临也是怎样。当洪水以前的日子，人照常吃喝嫁娶，直到挪亚进方舟的那日。不知不觉洪水来了，把他们全都冲去，人子降临，也要这样。”耶稣跟着说的一句话，跟维廉米勒耳的结论大不相同，祂说：“所以你们要儆醒，因为不知道你们的家主是那一天来到，……所以你们也要预备好，因为你们想不到的时候，人子就来了。”（见马太福音第廿四章）

　　在这一席话中，耶稣给我们极重要的两项启示：

　　第一，天父上帝已经定下了耶稣复临的日期。决定这个日期是上帝的权限，不是世人的权限。英国剑桥和牛津大学中世 纪文学教授路易斯是二十世纪最畅销的英语宗教书籍作者，他研究维廉米勒耳猜测耶稣复临日期的故事后，写了发人深省的一段话，说：“许多信徒都感觉无法抗拒猜测耶稣复临日期的试探。其实耶稣的启示十分明显：第一，祂必定要回来，这是千真万确的。第二，我们绝不能知道祂回来的日期。第三，所以我们必须时刻持续处在预备好了的状态中。我们必须时时刻刻自我检讨这个问题：倘若今天晚上是世界最末后的一晚，我是不是已经预备好了呢？否则，基督复临这项信条，便失尽了它的意义。”换句话说， 路易斯教授叮嘱信徒接纳“今天！今天！今天！”的原则，不要再去猜测日期。

　　在基督教历史的头四百年间，似乎找不着猜测耶稣复临日期的记录。到第五世纪才找到奥古士丁教父预告耶稣要在主后一千年回来的论调。其后，有些信徒预测一二六○和一三○○年。到了十九世纪威廉米勒耳和他的会众定出六个日期。我在澳洲读传道科的时候，有一班信徒违反本会教义，宣讲耶稣要在一九五八年回来，又声言在祂复临之前，一切基督复临安息日会的牧师，全要被杀。我当时还是个学生，无动于衷，毫不忧虑。在美国有一班信徒，把一八四四年加上挪亚传道的一百二十年，预言耶稣要在一九六四年回来，然而，他们都失望了。有一个人在一九八七年印了一本书，分给本会信徒，该书取名“耶稣必定在一九八八年复临的八十八个理由。”可是耶稣没有在那一年回来，作者又把日期改到一九八九年，依然，又是失望了。

　　一位美国宗教广播界的知名人士在全国电视网上推销他的新着，预告耶稣要在一九九四年回来，继而另有一班人预言一九九六年是庆祝创世六千周岁，耶稣将要显现。又有一位名叫欧撒的大主教，他研究世界历史年代学，他的结论：耶稣要在一九九七年回来。又有人说，一九九八年，一九九九年，更不要忘记的，是二○○○年！（这是我在一九九七年北美三育同学会的讲道辞）

　　我要与读者分享一位安德烈神学院教授的高见。他说：“耶稣复临是一件最重要的大事，新约圣经每三节中便有一节直接或间接提及这事，所以我们知道关于耶稣复临的事，十分详尽。但是说到日期，上帝本着祂无穷的智慧，没有向我们启示。我要请你们想一想：上帝向洪水时代世人启示，“日子还可到一百二十年”，世界便要遭受毁灭，更在降洪水七天前，行了一个史无前例的大神迹，把千百只走兽、飞禽、昆虫从森林中引入方舟。这确定的日期，这有目共睹的大神迹，对警告罪人离恶从善没有丝毫收效，除了挪亚一家八口，全被淹死。洪水的惨重故事，显示上帝叫我们对那日子那时辰毋庸预先知道，自有祂的无穷智慧，存乎其中的。”

　　自从本会先贤向世人宣讲耶稣复临的讯息，到今日已经超过一百五十年了。对我们来说，这是一段很漫长的等候。我们复临信徒好像一个三、四岁的小童坐在汽车后座，父亲正在开往四小时车程的路上。他问：“爸爸，到了没有？”“爸爸，还有多久才到？”“爸爸，是不是快到了？”父亲厌烦极了，大声说：“住口！不准作声！将到的时候，爸爸会告诉你，到了的时候，爸爸会告诉你，不准再问！”小童很听话，一声不响。怎知过了两小时，他实在忍不住了，便很天真地问：“爸爸，我们到的时候，我将会是几多岁了？”

　　是的，我们身为复临信徒的人，有时会像这个小童那样，在没有穷尽的路上前行，茫茫然不知其所止。我请读者听听使徒保罗的话，他大声疾呼说：“因为还有一点点的时候，那要来的就来，并不迟延。”（希伯来书十章卅七节）

　　假如今天有任何一位基督复临安息日会的信徒，预告耶稣回来的年月日，我们会觉得此人愚不可及，不会有多少人受他的欺骗。可是撒但十分狡猾，也十分高明，让我举个例子以说明之。不久前本会的英文公报“活信仰”栏中（解答本会信徒的问题）有人问：“有些基督复临安息日会信徒相信耶稣在任何一天都可以回来，也有些人相信祂就算迟了一些，也总会在我们有生之日回来。第三批人却相信耶稣复临是在遥远的日后世代，也许是在几百年之后，祂不会即将复临。请问，这三种看法，那一种对？”

　　回答的人写了很长的一段话，大意略述如下：头两批人的看法是跟维廉米勒耳的“今天！今天！今天！”的原则和谐一致。但是活在我们时代的人，就是一切复临兆头几乎已经全部应验时代的人，竟然把基督复临推到几百年遥远的日后世代，是不合乎圣经的真理的。

　　对我来说，第三种人的理论乃是最有欺骗性的，它传出对复临日期最狡猾的理论。使徒彼得苦口婆心地劝导我们要“切切仰望”耶稣的显现。倘若我们相信祂在我们死后几百年后才复临，便绝不会切切地仰望，更没有传扬耶稣即将回来的热忱。

　　以上是耶稣在马太福音二十四章的第一项启示，就是切勿为祂的复临订定日期。

　　第二，我们大可以借用维廉米勒耳“今天！今天！今天！”的先见来论述耶稣的第二项指示，“你们要儆醒”，这就含有“今天”的用意。祂又说：“你们要预备妥当”，这也是有“今天”的含意。第四十四节并不是说：“你们要尽快着手预备”。依照原文的意思，耶稣乃是说：“你们要常在预备妥当的景况之中”。使徒约翰写启示录书的时候，特别强调这“今天”的原则。他在第一章第七节说：“看哪，祂驾云降临”，约翰用的是希腊文的现在式，正如英文文法的现在式。他没有用希腊文的将来式，说：“看哪，祂将来要驾云降临。”约翰在全本启示录书都流露着赶紧、迫切、燃眉之急和即将来临的语气和语势：计“我必快来”两次；“快成”两次；“快”三次。其“快”可知已。

　　或许我们要问：上帝当然知道约翰写启示录书后可能要经过二千年，耶稣才回来，为什么祂感动约翰表露出这样急不容缓的情势呢？二千年能说是快吗？我们可以从两个角度去回答这些十分有意义的问题：

　　首先，我们应当知道，在研究基督复临有关时间方面的问题，我们已经进入了“上帝的时间观”的境域里面。彼得说在上帝眼中，千年如一日，一日如千年（在我们眼中，千年就是千年，一日就是一日）。一位神学家发表他的壮言宏论说：“上帝比时间更大。时间是在上帝里面存在，而我们人类是在时间里面存在，所以上帝绝对不受时间的朿缚和限制”，这是至理之言。

　　再者，基督复临安息日会的信徒十分有幸，我们得着极少基督徒知道的一项圣经真理，就是一个人死后对人间事物毫无所知，更不知道时间的消逝。我的手表现在是上午十一时五十一分四十一秒，假如我在这一秒钟死去，对我来说，下一秒钟就是耶稣复临之时。因此，有一位神学家说：“耶稣是在每一个人有生之日回来”，确是发人深省的真理。“耶稣在我有生之日回来”，“耶稣在你有生之日回来”。今天！今天！今天！实在是一项无懈可击的原则，又是耶稣启示我们的原则，且让我举例说明于后：

　　我多次为教友们主持丧礼，有死于车祸的，有死于在云雾中飞机撞山的，有死于心脏病突发的，有死于急性中风的，也有死于脑血管破裂的，大都全无警告，立时死去。有因病而死的，在病发那一秒钟便陷昏迷，立时失去知觉而死，再没有恢复知觉和思想的机会。我有一位不算是年纪老迈的女教友。夜间在平安的睡眠中去世，盖在她身上的毛毡丝毫未经翻乱，容态安详，歇息主怀。人的生命十分不稳定，谁都有可能在毫无时间预备迎见耶稣的情形之下去世，所以“今天！今天！今天！”始是最安全的原则。

　　我们怎样把“今天”的原则使用在每日的实际生活上面呢？耶稣在马太福音廿四章有详尽的解答，祂说：“谁是又忠心又聪明的仆人，被主人所派管理家里的人，按时分粮给各人呢？主人来到，看见他这样行，那仆人就有福了。”上帝的先知 怀爱伦夫人因这段经文写了如下的话：“耶稣回来的确实时日，是上帝的秘密，所以我们必须保持时刻准备妥当等待的态度。”读者一定会同意，这就是“今天！今天！今天！”的最佳释义。

　　在过往的几个世纪中，许多基督徒依照“今天”的原则去度日常实际的生活。十六世纪的路德马丁说：“如果我知道明天是世界最末后的一天，我今天仍要照着原定的计划去种三棵苹果树。”他已经预备好了明天迎见耶稣，因为他今天已经预备好了。在神圣的计划中，信徒等候耶稣复临的时间，不单止是充满喜乐的生活，更重要的，乃是充满了平安的生活。他们在等候的时光里，没有丝毫的恐惧，或者突如其来，引起惊惶失措的情绪。研究心理学的都知道上述那些情绪不可能持续得太久。相反地，喜乐与平安的情绪，可以长久维持下去。让我们每天心境宁静，候主荣临。

　　犹忆一九六二年我开始传道的时候，美国肯尼迪总统看见俄国把飞弹运往古巴的照片，知道俄国行将可以随时轰炸美国任何一州，便下令海陆空总动员封锁古巴，美国军舰搜查开往古巴的俄国船只。这期间随时有原子与核子战争爆发的可能。俄国载运飞弹前往古巴的第七天，载运的船只忽然调头驶回俄国，这空前的国际危机便告结束了。我要告诉读者，我服务的教会里有一位教友灵性的危机，并没有结束。这位在本会家庭长大，完全受本会教育的信徒，一听闻原子战争有爆发的可能，以为世界末日到了，耶稣快要回来了，便惊恐起来，跑到我家对我说：“牧师，不好了。我一听闻这消息便立时跪在地上祷告，立刻准备，准备迎见耶稣。”我知道他不是在预备妥当的情况中生活，他时不时虐待妻子，银钱交易上又不诚实等等，所以原子战争的消息叫他惊惶失惜，因为他自己知道没有准备妥当，现在更没有时间去作准备。“今天！今天！今天！”耶稣教导我们要在准备妥当中度日过活。

　　信心巨人韦斯利兄弟在十七世纪创立循道会。弟弟是韦斯利查理士，他在一次讲道中告诉他的教友们怎样时时刻刻在准备妥当的情况中等候耶稣回来。他说“我每早晨六时后起床，在默想祷告和缓步运动后，八时吃早餐，九时进入书房写讲道稿，又为主领别的聚会作准备。中午与内子进用午膳后，我到教友家中探访，或到各医院为病人祷告。下午六时晚膳后，我到教堂领聚会。九时回家跟我的儿子谈谈他的学业，十时与美好的天父道晚安便就寝。耶稣什么时候回来，我会欢欢喜喜地迎接祂。”卫斯礼牧师所说的，正是“今天！今天！今天！”

　　十八世纪出了一位英语世界的“讲道王子”司布真牧师。以讲道而言，他是我最景仰的牧师。他是浸信会的牧师，与 怀爱伦夫人同时代。有一次，他向六千教友讲道时，引用启示录书第一章七节“看哪！祂驾云降临。”他说：“我已经听闻救主乘坐四马拖车的铁轮响声。我已经准备妥当迎接祂。我已经觉得祂乘驾那朵云彩的影子掠过我身上，把我贪爱世俗的热忱冷却下去。现在，我属乎灵性的耳朵，听闻末次号筒的响声，震耳欲聋，促我立即采取行动。求上帝帮助我，叫我能够完完全全地，在切切仰望耶稣复临的大事上过生活。”读者，我们今天还可以听见司布真牧师劝导信徒：今天就要预备妥当，今天就要冷却贪爱世俗的热忱，今天就要采取行动。

　　不久前，内子和我在美国华人帐棚大会中跟一位中国本会女信徒进膳，她说：“我丈夫每年的收入是十万元。我自己管理三盘生意。我恨不得有更多的时间可以赚更多的钱。”在物质丰富地区生活的信徒，过分发财的欲望是很大的试探。“今天！今天！今天！”的原则，可以帮助我们看清楚人生的正确目标是在那里。

　　上一代伟大的传道士摩根牧师讲论他个人的复临信仰说：“耶稣复临的盼望是我人生路上的亮光，这亮光帮助我忍受生活上的痛苦。每天晚上我把头枕在枕头上的时候，例必想及或许在明早天亮之前，世界最末一次的天亮已经来到。我每天早上开始工作的时候，又必想及或许耶稣要终断我今天的工作而开始祂新的工作。我希望各位信徒也有这样的思想，直到祂来。”“今天！今天！今天！”

　　结束本文之时，我想引用一位平信徒的见证，或许更能帮助我们预备妥当，候主荣临。

　　一百五十年前的时代，美国有千千万万黑人过着奴隶的生活，在南部地区种棉花。有一位黑人写了一首诗，表达他在每天工作的时候，等待耶稣回来，于此把它的原意翻译出来，与读者共享：

　　大君王耶稣，快要回来

　　祂回来时要看见我正在种棉花

　　你听闻祂的军兵从天降临

　　祂回来时要看见我正在种棉花

　　祂曾被人苦害，被人厌弃，被钉十字架而死

　　祂回来时要看见我正在种棉花

　　祂要回来，祂要回来，祂回来时我要头戴金冠冕

　　众人要高呼和散拿

　　祂回来时我要在棉花田里跪下迎接祂

　　“今天！今天！今天！”阿们。