也许读者记得使徒彼得在五旬节讲道，发挥耶稣救赎罪人的真理，圣灵大大感动听众，他们便向彼得询问得救的途径，彼得说：“你们各人要悔改，奉耶稣基督的名受洗。”那一天有三千人悔改受洗，这三千人得救了。之后，一连多日更多人受洗，上帝把得救的人，天天加给教会。根据上述经文的启示，人在受洗的时候，便成了得救的人。假若耶稣在我受洗那一天回来，又或我在受洗那一天去世，我是得救的人，有永生的福乐，这是毫无疑问的。

　　但是以绝大多数的信徒来说，他们受洗那一天耶稣没有回来，他们也没有因车祸或心脏病突然死去，这便产生了对自己得救保证的问题。笔者受洗已是六十年前的事了，我现在还是一个得救的人吗？

　　路德马丁是德国人，是最有名望的宗教改革家。与他同时代的卡尔文，是法国的宗教改革家，有些宗教历史学者说他是长老会的创立人。卡尔文是神学家，大事发挥上帝至大无比的权能，可惜他走极端。为要叫人知道上帝的大能和上帝的全能，他创立了预定论，就是宿命论。简单地说，预定论谓上帝用极权管理宇宙，祂预定了世上每一个人的命运，或得永生，或要永死。所以一个人对自己永远的命运，绝对没有干预的可能。举例来说，假如上帝预定笔者永远堕落，永远在地狱中被烧，那么，不管何汉从毕生对上帝一切的律法规例唯命是从，唯命是听，也全无济于事，结果还得永远受刑，因为上帝有无尚权力预定何汉从的命运，何汉从（或任何人）绝没有改易或选择的机会。

　　反之，假如上帝预定何汉从要得永生，则何汉从可以一生为非作歹，无恶不作，结果还可以到天堂享受永生的福乐，因为上帝可以行使极权，预定何汉从得永生。有神学家称之为“不可抗拒的恩惠”（想不到一位聪明过人的神学家，竟然创立与圣经背道而驰的错误理论，殊属不可思议，我们寻求真理，尚须极度谨慎）。

　　如果对“我有没有得救的保证，我是不是已经得救的人”这个问题，卡尔文的回答：“那完全在乎上帝的选择，在乎上帝的决定，我们不过是局外人，无庸去思考这问题。”

　　卡尔文辞世前四年，在荷兰国出生了一位宗教家，名叫亚美尼，他花费毕生的岁月，反驳卡尔文的错误。亚美尼的工作和影响，成立了循道会。他强调上帝给人人自由选择的权力，所以我们对自身永远的命运，要负全部责任。乔舒亚对以色列人说：“你们今日要选择你们要事奉的神。”耶稣第一次讲道便教导我们要选择行走窄路，进入窄门，不要走在灭亡的大路上，也不要进入宽广的大门。

　　我们要怎样回答下述这个问题呢？“我在十五、廿五、卅五年前受洗，我今天是不是一个得救的人呢？”我认为要找到正确的答案，罗马书第八章便是很好的一章。第十四和十五节说：“有上帝圣灵引导的人，都是上帝的儿女。因你们所接受的圣灵，是不会使你们再作奴隶，仍然害怕。圣灵要使你们作‘孩子’，名正言顺地称上帝为阿爸，父。”这节圣经里的“阿爸”是希伯来文，很凑巧，希伯来文也像中文一样，就是父亲。“父”是希腊文，也就是父亲。所以这里的“阿爸，父”称上帝为父亲父亲。全本圣经中只有三次把父亲父亲连用在一起。保罗在加拉太书讨论上帝收纳我们罪人，祂是多么纡尊降贵，更是多么不可想象的伟大，祂的恩情是何等浩瀚。保罗的情感大为激动，对他来说，这是大喜过望的好消息，叫他惊心动魄，就在他的情绪亢奋，达至高潮的时候，“阿爸，父”便冲口而出了。

　　当然，在最凄惨情况中，也有呼叫“阿爸，父”的。耶稣在客西马尼园的生死关头中向上帝呼求。有些评经家说，耶稣很有死在客西马尼园的可能，因为祂在这里与黑暗的权势作生死的争斗。 怀爱伦夫人说：“耶稣在进入这园子的时候，开始负起全人类的罪担，因而感觉已经与天父隔离，这是令祂最难忍受心灵上的痛苦。为此，祂每走一步路，都感到非常吃力，大声呻吟，似乎是被重担压着。若不是门徒扶着祂，有两次就要跌倒在地上。所以祂对门徒说：我心里十分忧伤，几乎要死。祂的汗珠有如血点，滴在地上。”耶稣为救赎我们，忍受了这么惨痛的苦难，实在是我们信徒得救最大的保证。

　　就在这生死关头中，祂向天父祈求把这苦杯拿走的时候，呼喊上帝说：“阿爸！父。”有一位学者说，犹太人的一切经书中，绝对找不到任何人曾称呼上帝为“阿爸”。中文把它译为“阿爸”，真是天衣无缝，符合字音，也符合字义（英文依字音译为“阿爸”，便完全没有父亲的含意了，因为英文没有一个“爸”字可以代表父亲）。基督复临安息日会圣经字典说：阿爸这个字，是亚兰文，亚兰文与希伯来文相近，在耶稣时代的犹太人都说亚兰语。阿爸是亚兰文的俚语，也就是通俗语，是作诗词和大雅文章所不用的字，因为这是年幼孩童对父亲所用亲昵的称呼，有点像撒娇恳求父亲宠爱的意味。耶稣用“阿爸”称呼上帝，是教导我们要与天父建立十分亲密的关系。有了这亲密的关系，我们便确实知道自己是上帝的儿女，也知道自己在十五、廿五或是卅五年前受洗，今天仍是有得救保证的信徒，因为今天我们仍是天父的儿女。

　　请继续研读使徒保罗论信徒得救的保证，他说：“这位圣灵与我们的心一同作见证说我们是上帝的儿女。既然是儿女，当然便有承受的权利，叫我们可以与基督一同承受上帝的产业（罗 马书八章十六、十七节）。看看保罗在他受洗多年后、多么确实地知道他是一个得救的人。这并不是凭他的想象以为自己得救，以为自己是上帝的儿子。“这位圣灵与我们的心一同作见证”，中文翻译与原文有些分别。原文是说：“这位圣灵向我们的灵作见证说我们是上帝的儿女。”这就是说，伟大无比的圣灵向我们极度微小的心灵作见证说我们是上帝的儿女。亲爱的读者，圣灵现在对你说：“你是上帝的儿女”，你肯相信祂吗？

　　此外，保罗在这里使用法律上的词语，“作见证”，具官方的权力正式地宣布说：“我们是上帝的儿女”。使徒约翰也有同一样的保证，他说：“你们看，天父是何等的慈爱，竟让我们称为祂的儿女，我们也实在是祂的儿女！”

　　前文提及卡尔文和亚美尼两派信徒，他们都十分喜爱罗马书八章十六节的话。卡尔文派说，假如上帝预定我是祂的儿女，我便绝对不能不得救，因为我没有自由选择的权力。有许多基督教徒相信“一次得救，便永远得救”的理论。这是不合乎圣经的理论，看看出卖耶稣的犹大，便可知道这理论是不可以取信的。

　　亚美尼派的信徒深信自己是上帝的儿女，可惜他们也走极端。他们相信上帝给人人有自由选择的权力，当我们接受耶稣作我们的救主，当我们决心受洗归主那一时刻，我们就是上帝的儿女，就是已经得救的人。可是，因为我们是自由自主有选择权力的人，下一分钟，下一周，下一个月，下一年，下十年就不能肯定是一位得救的人了，因为我们随时可以反叛上帝，因之而失去得救的保证。不错，圣灵在这一时刻向我作见证，但是下一时刻便不能预知了。有一位神学家批评这一派人的错误，说：“最理想的，就是他们在受洗从水里出来的时候，便立刻死去。”其实这也不可信靠，因为这一派信徒所信奉的教义，说：就算我们到了天国，也不能保证有永生的福乐，因为天国的子民仍有自由选择的权力，仍有反叛上帝的自由。

　　显然，这种理论完全不合圣经的教导，保罗说耶稣是为我们信心创始成终的救主，又说上帝在耶稣基督里保守信徒的心怀意念。彼得说信徒是蒙上帝能力保守的人。耶稣的弟弟犹大在犹大书说信徒是在父上帝里蒙爱，被耶稣保守的人。他又说耶稣能保守我们不失脚。耶稣更亲自说信徒可以保守生命到永生。在祂为门徒所作最长的祷告中，祂多次求上帝保守门徒，又说除了犹大，没有一个是灭亡的。耶稣说上帝的旨意乃是叫祂赐给耶稣的人，一个也不失落。

　　我有一位朋友是神学家，他说：“我们在接受耶稣的时候，便是一次得救的时候。只要我们永远保持在得救的境况中，我们便是永远得救的人。”在这种情形之下，一次得救便永远得救的理论是合乎圣经的理论。

　　我们也可以从亚美尼派的理论中获得一些属灵的帮助。有一位智慧者曾说：“昨天已经过去，永不再来。明天还没有来，有可能不是属于我们的。只有今天，只有现在，纔是属于我们的。”圣经说：“今天你们听见上帝的呼唤，就要来归向祂”；“总要趁着还有今天”；“看阿，现在正是上帝悦纳人的时候，现在正是上帝拯救人的日子。”这并不是说上帝在明天不肯悦纳拯救人，而是明日我们也许已经不在人世，又或我们仍然生存，但是我们变幻莫测的心境，到了明天也许丝毫不感受上帝的大爱，也未可知。

　　原谅我再说一次，上帝绝不会把我们带到耶稣面前来，却叫我们一辈子在彷徨、徘徊、观望，不知道自己是不是已经得救的人。使徒保罗告诉我们怎样可以知道自己得救或是不得救，他在希伯来书六章九节说：“亲爱的弟兄姊妹们，虽然我们这样说，却深信你们的行为比这更好，并且得救。第十节：因为上帝并非不公义，竟忘记你们为祂所作的工作，和你们为祂名所显的爱心，就是从先前直到如今，毫不间断地帮助和服事圣徒。第十一节：我们愿你们各人都继续显出这样的热心，一直到底，使你们的盼望是真实可靠的。第十二节：你们不要懒散，却要效法那些凭着信心和忍耐承受应许的人。”

　　细心研究这段圣经，保罗给我们五个方法查察自己在得救路途的进度：

　　（一）第九节说：“我们却深信你们的行为比这更好，并且得救。”有一本意译本把这节经文译为： “我们却深信你们正在结好果子。”好行为绝对不能为我们赚取上帝的救恩，好行为却叫人知道自己人生的去向和生活的方针是对的。

　　不久前我去探望一对夫妇。他原是会计师，美国的会计师收入十分可观。他和妻子买大房子、买名牌汽车、买许许多多物品，钱还是用不完。他们却感觉这样的生活没有意义，便回到香港和新加坡，在本会学校工作，薪金低微，十五年如一日。他不幸患上肺癌，化疗给他很大的痛苦。他计划三周之后要回到学校去教学，因为学校需要他。

　　我是个基督徒，假如我在世界上只作物质上的追求，我就是长妨害禾苗生长的莠草，而不是结好果子。

　　（二）第十节的总意，说明一个得救的人不断地为上帝作工，在帮助别人的事上显出对神和对人的爱心。一个得救的人，是以助人为快乐之本的人，是有上帝那样性情的人。

　　（三）第十一节概说信徒爱神爱人不是五分钟的热度，而是他们生活的方式。新约圣经曾提及的多加便是一个好例子，她广行善事，多施赒济。

　　（四）第十一节一再重申：你们各人要继续显出热心，一直到底。绝大多数的信徒，在受洗的时候乃是最热心的时候，这也就是启示录书所提及“起初的爱心”。有人问司布真牧师说：“我们怎样能知道自己是不是在往天国的路上行走？”

　　司布真牧师回答说：“假如你在忧虑自己是不是在往天国的路上行走，你已经是在往天国的路上行走了。”我们若时常思想自己灵性的状况和爱主爱人的问题，这足以证明我们实在是上帝的儿女了。

　　（五）第十二节，保罗勉励我们千万不可懒散。我们是基督的精兵，不管是平时或战时，军人的生活绝对不能懒散。何况与撒但战斗，分秒必争，绝无休止的时刻。

　　不久前，我阅读一位牧师写给教友的信。该信鼓励他们与上帝之间建立密切的关系，以便因之而获致得救的保证，信中有一段说：

　　“我的朋友收养了一个十来岁的男孩作为养子。这个孩子曾多次被人收养，却多次被人赶走。我在这朋友家的时候，看见这孩子不停地做工，意图讨好养父养母，诸如吸尘、洗碗、收拾睡房等等，干个不停。我觉得十来岁的孩子这样做工，并不正常。但是我想到：他经历过去多次惨被赶走的遭遇，促使他现在便要做个好孩子，但求不再被赶，是合情合理的。

　　“一年后，我再到这位朋友家中探访，又看见这个十来岁的男孩。我内心要说，我从来没有看见过比他更有安全感的小伙子。他的举动处处显出自由自在十分自然。他知道养父安排他每周吸尘两次，有时还要养父催他，他才动手。为什么？因为他已经得着养父母不会把他赶走的保证。”（我读完牧师这信的时候，在信纸上空白处写了几个字：“我读完这信，满眼是泪。”虽然我不好，应当做的事还须被催才动手，但是我的天父绝不会把我赶出去。祂必继续不停地帮助我，扶持我，催促我。）

　　两百多年前，英国有一位十分爱上帝的牧师，名叫罗宾逊，写了一首圣诗，名为“万福根源”，在许多教派的圣诗本里，大都采用，成了千万基督徒喜爱歌唱的福音诗。（时兆出版社一九九一年出版的赞美诗，第一百九十三首）可惜在做了多年牧师之后，他丢弃上帝，辞去牧师职位，到法国的巴黎城去堕落罪网之中，自然失去了得救的保证。一天晚上，他和一位刚接受耶稣为救主的女士同乘马车。这位女士在车上为他诵读“万福根源”诗中的第一节：

　　全能上帝，万福根源，恳求使我乐赞美

　　上帝恩典，如河长流，我们高声颂恩惠

　　女士问他喜不喜欢这两句诗，他没有回答。女士转眼去看看他，见他老泪纵横，他便泣不成声地说：“妳问我喜不喜欢这两句诗，这是我多年前作的诗。可惜我丢弃了上帝，远离了祂，再找不着回到上帝怀抱之路！”

　　女士低声回答说：你这首诗的第二节，岂不是指明回头之路？它说：

　　有时如羊，迷失正路，主如牧者来寻找

　　并救我难，为我舍命，主流己血真至宝

　　女士继续说着：“你这首诗的第一节：上帝恩典，如河长流，今天晚上，这河在巴黎城的街道上涌流不息。”就在马车上，罗宾逊把他的心灵再一次献给耶稣，立即取回得救的保证。

　　河流，是代表上帝救人恩惠十分美好的表号。耶稣又用另一个美好的表号，说明上帝救人的恩惠，祂说：“我是门，凡从我进来的，必然得救。”不久前，我认识的一位本会神学家说他在计算机网络中看见一则趣话，把因信耶稣而来得救的保证，发挥得十分透彻，笔者将之作为总结这三篇讨论复临信徒得救保证的文字，想是很合适和达意：

　　话说教会里有位执事，名叫锺士。他升到天上去，要进入天国时，当然来到珍珠门前，这道耸高的巨门，严严紧闭。这一类的趣话都说彼得把守着大门，他告诉锺士任谁都要有一千分才有资格进入天国的大门。锺士闻言，大惊失色，一千分是十分高不可攀的要求。他怀着一线的希望对彼得说：“我每个周末都到教堂崇拜，六十八年如一日。”彼得查查锺士的记录册，果然确有其事，说：“你说得对，给你两分！”锺士心想，“我需要一千分，这纔是两分！”他告诉彼得这六十八年内他捐助堂费捐、建堂捐、生日捐、生利捐、感恩捐、国外布道捐……。彼得把册子上的数目总加起来，实在巨大可观，说：“你对教会真是十分慷慨，这值得一分！”锺士说：“还有，我忠爱妻子五十三年，值多少分呢？”彼得说：“真好，给你一分！”他说：“我毕生爱教会，担任执事的工作，又义务为社会福利效劳，千万小时，”彼得说：“不错不错，再给你半分好了！”

　　他需要的是一千分，这一切的一切，只值四分半，他再也想不出还有什么功德，什么好行为可以告诉彼得，多赚几分。他知道这是他的绝境，便在无望的惨况中向彼得大叫说：“我无望了，我祇能靠赖上帝的恩典才有进入天国的希望！”彼得闻言，便把珍珠巨门大开，对锺士说：“请你进来！”

　　亲爱的读者，在上帝那里，希望之门，永远大开，永远给我们罪人有成为上帝儿女的机会，永远给我们有得救的保证。感谢主！赞美主！阿们。