（五）与敬虔热爱上帝的亲友磋商。前文在叙述这些步骤之前，曾谈到切勿单单根据某一两项的步骤去作决定，所以亲友们的意见，应该只是给我们作个参考。这些亲友们也必须是热爱上帝和敬虔的信徒，就是天天与上帝有密切交往的人。有人把箴言十一章十四节译为：“没有劝导，人民便要败落，众多人的劝导，乃是安全”，有很好的涵意。

　　所罗门王死后，众百姓来见他的儿子罗波安，要求新王减轻他们的负担。罗波安王说：“你们过三天再来见我。”他首先跟那班作过所罗门臣仆的老年人商议，他们凭着多年的经验劝导新王要依照民众的意愿而行。跟着他又与自己一同长大的少年商议，这班血气方刚缺乏经验和见识的人劝他要变本加厉向人民说：“我的小指头比我父亲的腰还要粗大。我父亲用鞭子打你们，我要用有刺的棒击打你们！”于是众叛亲离，新王原有的十二族人，失去了十族。他接受了错误的劝导，也从没有求问上帝的引导。

　　在我们的亲人中，往往可以找到敬虔和热爱上帝的人，摩西的岳父叶忒罗，是个好例子。他看见摩西从大清早到晚上审判百姓，便为女婿的健康担忧，对摩西说：“你这样做事不好，这许多（三百万之众）百姓，事无大小都带到你面前来，叫你的责任太过繁重，你独自一人办理不了。我给你出个主意，要从民中拣选有才干的人，就是敬畏上帝，诚实无妄，恨不义之财的人，派他们作一千人的领袖，一百人和十个人的领袖。这些领袖可以处理许许多多细小的讼案，只把重大的带到你面前。这样你的责任便要轻省得多，能够应付得来。”幸而摩西乐意接受劝导，有良好的结果。

　　在接受家人劝导的事上，耶稣为我们留下一个好榜样。祂在十二岁到耶路撒冷圣殿守逾越节的时候，便知道遵行上帝的旨意，是人生中最重要的事。当祂三十岁开始传道的时候，同着母亲去赴一个婚筵。筵席中酒用尽了，马利亚对祂说：“他们没有酒了”，请祂解决这个困难。祂答应了母亲的要求，同时却很有礼貌地使母亲知道祂的一举一动必须首先要合乎祂天父的旨意。

　　我们作重大决定的时候，千万不可单单靠赖亲友的劝导，要把每个步骤逐一细心研究，作个综合性的决定（这第五项不是莫佐治所作，是后人加上去的）。

　　（六）在祷告中祈求上帝显示祂对你这项决定的旨意。上帝在雅各布书第一章五节邀请我们向祂祈求智慧。本文和上文所列举的八项步骤中，这是最重要的一项。假如做决定的时间极短，必须当机立断，我们便应当效法尼赫迈亚先知。他被掳到波斯国作王的司酒官，却全心要修建久已荒凉的耶路撒冷城。王忽然问他对王有什么要求；他立时在心中向上帝祈求，上帝也便立时引导他（见尼赫迈亚书第二章）。

　　固然，在我们思考每一步骤的时候，应该祷告。我们不是作“平时不烧香，急时抱佛脚”的祷告，而是天天与上帝有密切交往的祷告。耶稣在教导门徒祷告的时候，说：“你们祈求，就给你们，寻找就寻见，叩门就给你们开门。因为凡祈求的就得着，寻找的就寻见，叩门的就给他开门。”（路加福音十一章九、十节）请读者注意，在耶稣畅论祷告的时候，从来没有提出或暗示我们应该向上帝求个兆头，像晴天中忽然雷轰电闪。祷告乃是把我们要解决的事情，带到上帝面前来，求祂指引我们当行的路。

　　有人会作如下的意想：某些事情可以用几个不同的方法去处理，都可以得到妥善的后果，上帝既赐我们头脑，不管我们怎样去决定将必合符祂的旨意，所以我们不必祷告，自行决定好了。要知道这就是无神派人士作决定的方法。原来上帝十分关怀我们的福乐，祂说：“应当一无挂虑，只要凡事借着祷告、祈求和感谢，将你们所要的告诉上帝。”（腓立比书四章六节）“凡事”就是说，大事和小事。我们知道上帝统管全个宇宙，耶稣却告诉我们上帝也看顾小小的麻雀，祂装饰田间的青草和野花，上帝更知道我们每一个人有多少根头发，祂关怀我们生活中的任何事情，无微不至。

　　祷告的特权给我们信徒带来向上帝陈说我们生活中各项细节的机会。读者记得希西家王收到亚述王的信，说他要来毁灭犹太国，把国民赶尽杀绝。希西家把信带进圣殿里，在上帝面前把信展开。请读者想一想，难道上帝不知道那封信的内容吗？祂当然知道，希西家也知道上帝知道。他把信带到上帝面前来，是要与上帝谈论这事，商讨这事。这就是上述保罗的话，把凡事都在祷告中告诉上帝，与上帝谈论和商讨。耶稣说我们是祂的朋友，朋友们常常彼此谈论和商讨生活中不论大小的事务。

　　在我们祷告与上帝商讨之后，我们便要留心察看祂怎样引导我们。圣经记载上帝用许多不同的方法回答信徒的祷告，常常出乎人的意料之外，今列举如下：

　　拿但业在树下祈求上帝指示他到底耶稣是不是弥赛亚，上帝便差遣腓力去指示他。埃提阿伯国的太监到耶路撒冷城来敬拜上帝，得了以赛亚先知那卷书，在回家路上细读第五十三章，读到“他像羊被牵到宰杀之地，又像羊羔在剪毛人的手下无声，他也是这样不开口”，不明白以赛亚是指着自己而说，或是指着别人？上帝却在几小时之前打发一位天使对腓利说：“起来，向南行，走在那从耶路撒冷下迦萨的路上”，上帝带领他走上太监的车子，为之解答问题。

　　当摩押人，亚扪人和米乌尼人派大队军兵来攻打犹大国，国王约沙法知道无力抵抗，便召开全国性的祷告会，求上帝拯救。就在祷告会中，上帝打发祂的一位先知高声宣布祂施行拯救的细节（见历代志下第廿章）。

　　上帝回答人最不可想象的方法，也许是使用那只冥顽不灵的驴子开口跟先知巴兰吵架。读者一定记得但以理和他的三位同伴面临死亡，他们立即同心祈求上帝把王帝的梦向他们指示。就在当天的夜里，上帝便把那梦向但以理启示出来，一点也没有迟延。

　　约瑟听闻他的未婚妻马利亚快要生一个孩子，心情十分恶劣。圣经对此事的记载，在字里行间，可以看出他是在祷告中祈求智慧去处理这事。上帝便差遣一位天使在梦中给他回答，说：“不要害怕，只管把马利亚娶过来。”

　　以色列人的领袖乔舒亚在耶利哥城附近求上帝的引导，立时，他看见一个人，手里拿着拔出来的刀，站在他面前，这人就是耶和华军队的元帅。伊莱贾逃命，走了四十昼夜的路程，在何烈山的洞中祷告，上帝叫他出到洞口来，站在那里。有崩山碎石的烈风吹过，继之而地大震动，然后有烈火，伊莱贾也许以为上帝要在这些大自然的现象中向他回答。没有！上帝却在火后用微小的声音向他说话。

　　如上所述，上帝带领信徒的方式各有不同，因人而异，但是祂对我们求救求助的祷告，必有回应。上帝绝对不会把我们的祈求（此处用三个以“置”字为首的成语）置若罔闻，置之不理，或是置之脑后。信徒倘若得不着上帝的救助，其原因之一，就是使徒雅各布所说：“你们得不着，是因你们不求（四章二节）。这个“求”字，含带常常的祷告，不住的祷告，禁食的祷告，诚心恳切的祷告，恒久持续的祷告。这是我们作重大决定之时，辨识上帝旨意最重要不过的方法。

　　（七）立断和果决。让我们再把前六个辨识上帝旨意的步骤重述一次：甘心乐意把自我个人的旨意降服在上帝的旨意之下；不凭情感用事；从圣经中探寻上帝的旨意；细心观察上帝暗中的引导；与热爱上帝的亲友磋商；和在祷告中祈求上帝指示祂的旨意。下一步自然就是立断和果决了。

　　我们在圣经里可以找到许多催促人作决定的例子。当摩西在西乃山从上帝手接过两块石版下山，看见以色列人围着金牛犊跳舞时，大怒之下扔碎了石板，说：“凡属耶和华的，都要到我这里来”，人人便得作个决定，作了决定之后便得接受所作决定的后果。

　　乔舒亚带领以色列人进入迦南美地，在那里安居乐业的时候，他吩咐百姓作个决定，选择要事奉的是上帝，或是别的神。乔舒亚自己和他的家人当时作了决定，说：“至于我和我的家，我们必定事奉耶和华”，毫不犹预，勇往直前。但以理和他的三位同伴决定不以尼布甲尼撒王的食物和酒玷污身体，他们的决定带来美好的后果。

　　可惜上帝的信徒有时不肯作决定。伊莱贾责备以色列人迟疑不决，心持两意。扫罗王优柔寡断，举棋不定，是一个没有决断能力的人。今天他愿意顺从上帝，把戴维迎作上宾，明天却竟要用枪把戴维刺死。

　　从深一层来说，原来我们作决定与我们执行决定之间，有极大的距离。罗马书第七章是保罗发现这距离所生发的哀鸣，他说：“我可以立志（决定）行善，只是没有力量行（执行）出来”，这就是我们常用的感叹语，说：“心有余而力不足”，或说：“心余力拙”。幸而保罗告诉我们怎样消除这个距离。现代中文译本修订版把这个好消息的精意完全表达无遗：“上帝常常在你们的心里工作，使你们既愿意（决定），又能够实行（执行）祂美善的旨意。”（腓立比书二章十三节）

　　是的，上帝不单止向信徒显示什么是正确的决定，祂更在我们心中帮助我们作正确的决定，而最重要的，乃是祂赐给我们执行正确决定的能力，这是最好不过的保证。

　　在结束这段“作个立断和果决”的时候，我们应当暂且放下对作人生大事决定的讨论，而去思考人生最重大的决定。我们要回到乔舒亚死前给以色列人临别赠言所说的话。他没有说：“你们要作个决定，要选择做一些什么事”，他却说：“你们要作个决定，选择要事奉谁？要作谁的仆人？”原来在有奴隶制度的社会中，仆人（原文是奴隶）不是自由自主的人，奴隶的责任就是奉行主人的决定，事无大小，主人作出全盘的决定。奴隶唯一可以决定的，就是要不要继续作目前主人的奴隶。他可以冒生命的危险逃走，或冒入狱的危险脱离主人。但是当奴隶一旦作了要事奉谁的决定，他便不须再作什么别的决定了，因为一切的决定，都有主人为之作主了。有一位神学家说：“一个不停地对上帝说，好，是的，对的，我要照的决定行事，这样的信徒就是最快乐和幸福的信徒”，这是至理之言。换句话说，乔舒亚把我们生活上许许多多复杂的问题，大大地简化了。

　　（八）把你的决定实行出来。这也许是最叫人兴奋的一步，因为在这一步中，你可以潜心观察上帝在你的人生中怎样为你筹谋策画，怎样为你开路或挡路，怎样为你开门或关门。

　　上帝在启示录书第三章说祂“拿着戴维的钥匙，把门开了就没有人能关，关了就没有人能开。”这就是说，上帝深深明白怎样用开门或关门引导信徒的途程。

　　人是常常犯错误的，上列的七个步骤中，我们可以在任何一个、两个、或两个以上犯错，自然在第七个步骤会作出错误的决定。所以到了把决定实行出来的时候，我们应当祈求上帝说：“主阿，假如我作了错误的决定，求为我封路，求为我关门，叫这决定行不出来。（当然我们绝对不能忽略上列七个步骤，毫无准备，便贸贸然作决定，然后求上帝开路、封路、开门或关门）。

　　假如我能够肯定地说：“读者若经过细心考虑头七个步骤，然后作了一个合乎上帝旨意的决定，从此，机会之门便告大开，更要持久大开，你便一帆风顺，无往不利，事事称心如意”，我会很开心。但是我绝对不能那样说，因为这是与圣经的教导不相符合。

　　假如我又说：“在你面前的机会之门似已关闭，你的决定必然是错误的”，我也不能这样说，因为这也不合圣经的教导。原来上帝为信徒开门或关门，不是很简单的事情，因为在引导我们的时候，祂常常也要同时培养我们信靠祂的心，和坚忍不拔的性格，这就是孟子所说：“动心忍性，增益其所不能。”

　　我们应当查考在圣经中上帝怎样用开门或关门引导祂的儿女。有些时候，人呼求上帝，门便大开，不须等候，伊莱贾是个好例子。他一开口祈求上帝从天降火下来，果然烈火立时从天而降。戴维用投石机把石粒向歌利亚强力射去，立时杀死了哥利亚，不须稍待。但以理刚下达狮子洞底的时候，上帝便封住狮子的口。沙得拉、米煞和埃布尔尼歌被扔进火窑的那一剎那，上帝便立时把火焰冷却下来。

　　有些时候上帝在引导祂子民的事上，祂会使用双管齐下的方法，同时开门和关门。我们阅读使徒行传第十六章，发现上帝把保罗计划到亚洲两个地区传道的门都关闭起来，祂却立时把到欧洲传道的门大开。

　　让我们看看上帝在引导人的过程中，怎样教导人耐心等候，并持续信靠祂：

　　当亚当听闻上帝要赐下一位救主的应许，便把头生的儿子起名为该隐，意思是说，我已经得着这位救主了，怎知该隐竟是一个杀人犯。亚当等待了九百三十年，却仍得不着救主，但是他肯耐心等候，持续信靠上帝，顺从祂的旨意。

　　在挪亚的人生中，他把握机会学习等候和信靠上帝。他用了一百二十年的岁月建造方舟，一面劝导世人决心进入方舟保存性命。有些人在挪亚开始传道的时候受了感动，决意在方舟建成之日要进去。一个世纪又二十年是一段十分悠长的时日，这些人经不起信心的试验，全都放弃进入方舟的意念。挪亚等待了一百二十年，就是在一切飞禽走兽从树林田野出来进入了方舟，上帝亲手把方舟门关上后，他还得再等待七天，豪雨才下降。在方舟里面，他等待了一年多才可以步出方舟，他学会了忍耐等待，顺从上帝的旨意。

　　亚伯拉罕得着上帝特别给他一个异象，应许他要得一个儿子。对这位拥有一切财富名誉地位祇是无儿无女的人来说，是极其宝贵的应许。可是等待了一年、五年、十年、二十年、二十四年之久，他仍旧得不着上帝所应许的儿子。在这二十多年间，虽然他曾一度信心软弱，听从妻子的提议娶了女仆夏甲为妾，他却受培植得了前无古人后无来者的那样坚强的信心，竟能毫不犹预地决心杀死艾萨克献给上帝，绝对地顺从上帝的旨意。

　　雅各布想不到要等待三十多年才得到所应许的长子名分，却两次向哥哥以扫采用诡计，违反上帝的旨意。

　　摩西知道上帝委任他带领以色列人出离埃及。他感觉上帝行事缓慢，便自作聪明地杀死一个埃及人，拯救族人之门便紧紧关闭了四十年。四十年后，他在烧不毁的荆棘林中与上帝说话，门又大开了。怎知当他下到埃及时，法老王闻言，便变本加厉苦待百姓，门又关闭，叫他作了一个啼笑皆非的祷告，说：“主阿，为什么这样虐待的子民？又为什么差遣我来这地方？自从我到国王面前为讲话，他便更加残害的子民，却一点都不救助他们！”

　　每一次灾祸降下来，门便开一开，但是灾祸稍为松弛一点，门又关闭。第十灾杀尽埃及人的长子时，门开了好几天，但当以色列人到达红海岸边的时候，法老追兵赶到，门又好像关闭。上帝顺势把门打开，他们便过了红海。可惜他们到达迦南美地边境的时候，反叛上帝，自己把进入应许之地的门关了三十八年之久，违反了上帝原定他们立刻进入迦南美地的计划，可悲可叹。

　　圣经所记述的人物中，少有像约瑟那样完全没有大过的人。上帝为了要培植他的信心，容许他曾作过一段时期的奴隶，又被关进在监牢里。他等待了二十多年，门告大开，不再关闭，这是上帝对约瑟人生所存美善的旨意。

　　最重要的观念

　　在我们人生多项重大的决定中，要探寻和辨识上帝对我们所存的旨意，上列的八个步骤，殊多帮助。

　　在总结这两篇讨论辨识上帝旨意文字的时候，最宜为读者带来一个绝妙的佳音，这佳音是：退一百步来说，假如我们在头六个步骤中全都犯了错误，所以在第七步所作的决定就必然是错误的决定；可是上帝绝对不会因错误的决定而丢弃我们，或不再引导我们。

　　西谚有一句名言说：犯错误是一般人的通性，这是至理之言，连圣经中的圣贤，都免不了常犯错误。可是热爱上帝的信徒虽然犯了错误，却不会是致命的错误，也不会招致咒诅。固然，关怀我们福乐的天父是要因这些错误而伤心和失望的，但是祂必定帮助我们亡羊补牢，或叫我们亡羊得牛，失小得大，这就是上帝“使万事都互相效力，叫爱上帝的人得益处”的道理。说出这句名言的使徒保罗，曾一度因愚妄无知，以残害基督徒为能事，上帝没有因这偌大的错误而丢弃他。

　　所以亲爱的读者，上帝呼唤你，说：“无论做什么事，都要以上主的旨意为依归，祂就会指引你行走正路。”（箴言三章六节现代中文译本修订版）全心信靠祂是为上策，阿们。

　　（这两篇文字，颇多取材自我的神学教授和一位同事的作品中，特此致谢）