以撒的暗夜——井的故事

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「神称光为昼,称暗为夜;有晚上,有早晨,这是头一日。」(创一5

    「有晚上,有早晨,是第五日。」(创一23

    「耶和华向以撒显现,说,你不要下埃及去,要住在我所指示你的地。」(创廿六2

    「以撒的仆人在谷中挖井,便得了一口活水井。」(创廿六19

    「以撒的仆人又挖了一口井,……」(创廿六12

    「以撒离开那里,又挖了一口井,……」(创廿六22

    「……他的仆人便在那里挖了一口井。」(创廿六25

 

成为光体——奉献带进实际的经历

    创世记第一章记载,第一天神说要有光,就有了光;到了第四天,这个光就具体化了,所以说在空中有了光体。上一章说过,亚伯拉罕因着奉献的缘故,在他身上所有属灵的原则都具体化了,现在他象陈列在天空的光体。罗马书十二章告诉我们,因着奉献,我们就能明白神的旨意。许多时候,我们想明白神的旨意却不能明白,就因为我们只有光而没有光体,我们的经历不实际。只有把我们完全的献上,那么我们所开始的生活就不只是理论的,而且也是能实践的。这样,我们的基督徒生活就能有晚上、有早晨,开始往前推进了一天。这是亚伯拉罕的故事所提示的。

    现在我们要看以撒的故事;看以撒怎样经过夜晚,又怎样被带到早晨。在创世记第一章的复造过程里,他应是第五日所表征的。

 

以撒的生活是亚伯拉罕生活的延续

    我们从创世记第廿六章一至四节可以看出,神这一次向以撒显现,又是在晚上;在晚上睡梦中,神对以撒说:「我要加增你的后裔,象天上的星那样多。」记得曾有一个晚上,神也同样的向亚伯拉罕显现,把他带到帐棚外面,要他数算众星,并且说:「你的后裔将要如此」(创十五5)。因此我们看见,以撒的生活是以亚伯拉罕作起点。亚伯拉罕的生活是从奉献开始的。当我们将自己完全奉献给主以后,将要过怎样的生活?这就是以撒的故事所告诉我们的。

 

属灵的饥荒由于肉体漏掉祝福

    这一次神向以撒显现,特别嘱咐他不要下埃及去,神说这话是有其背景的。廿六章一节说得很清楚:「在亚伯拉罕的日子,那地有一次饥荒;这时又有饥荒……」这个饥荒特别是指迦南地有饥荒。迦南地是神指示亚伯拉罕所要达到的目的地,是神所赐给亚伯拉罕的。它是流奶与蜜之地,怎会发生饥荒呢?(奶是动物的精华,蜜是植物的精华;把奶和蜜加在一起,就是指生命的精华。)神既然把我们放在基督里,(迦南地乃是预表基督那测不透的丰富)照说每一个基督徒都应该是丰富的、满足的,每一个基督徒都应该是平安的、喜乐的;因为只要我们人在迦南,就必有奶和蜜的供应,所接触的必是整个属灵生命的精华,也就是基督那测不透的丰富。我们应该是毫无缺欠才对,怎可能闹饥荒?但是事实不然,我们明明是在迦南美地的,而许多时候我们里面觉得干旱,觉得没有满足;来到饼杯桌子前,主的爱也不象从前那样的激励我们,摸着我们的深处。这样的光景不是埃及的饥荒,乃是迦南的饥荒。这是最叫人心受煎敖的。尤其是一个把自己完全奉献给主的人,他已把世界完全的撇下,他的前途、他的盼望都在迦南,而如今在基督里竟得不到享受,得不到安慰,那真是何等的煎敖!从前我们在世界里得不着满足,那是很自然的事,因为那时应该闹饥荒的地方;但是今天作了基督徒,怎么可能在迦南美地仍然会有饥荒?相反的,埃及地似乎反而是丰富的。因此,亚伯拉罕为着要救自己和他全家,很自然地就下到埃及,回到世界里去了。

    这是跟随主的人一个很大的试验。我们原以为只要把自己完全奉献给主,从此天色就必常蓝,人生的路途就会滴满了脂油,没想到我们仍有软弱,还会失败!为什么呢?是的!我们今天已拥有基督那测不透的丰富,荣耀的基督已经住在我们的里面;不是没有祝福,而是我们把祝福漏掉了。这难处在哪里?难处在我们身上有漏洞。因为直到今天,肉体并没有离开我们。根据神的旨意,要等到主耶稣回来,我们身体得赎以后,我们才会离开罪,才会永远离开罪恶和肉体的缠累。然而,你只要能逗留在基督里,而拒绝在肉体里、在亚当里,你所有的祝福就能得到保全;否则这个祝福一定要漏掉的。这就是以撒所要学的功课。

    以撒所学的功课,是他父亲所没有学到的。他的父亲到了埃及,结果埃及虽叫他满足,却成为他蒙羞的地方。他在那里撒谎,又受埃及王的指责。在道德上受世人的指责,是基督徒最羞耻的事。许多时候,我们要保全自己的生命,不知不觉就下埃及去,其结果一定是蒙羞的。所以主的说话:「凡想要保全生命的,必丧掉生命。」(路十七33)神的话永远是正确的。路得记开始的悲剧,就是因为一个敬畏神的家庭,为着想救他们的自己,而落到摩押(肉体)地去所造成的。许多时候我们失败,并不是我们失去了我们自己,而是我们「怕」失去面子,「怕」失去机会,结果就真失去了。根据圣经的话,人若体贴肉体,结果必定是死。亚伯拉罕下到埃及去,固然能够生存,但是他的存活却满了羞辱。

    在亚伯拉罕的时候曾有饥荒;圣经说:「这时又有饥荒」,那就是以撒的时候;接着圣经又说:「以撒就往基拉耳去」;这句话非常有意思,你如果知道基拉耳是什么地方,就知道这时以撒的脑海里在想些什么。自从他的父亲下埃及得到教训之后,他不敢再象他父亲一样大摇大摆地下去,但是现在又有饥荒,他怎么办呢?为了自己和家人,总得想一个办法;于是他就往基拉耳去。(这是许多爱主、跟随主的人,遇到困难时常作的事。)为什么往基拉耳去?因为基拉耳最接近埃及。(在迦萨南边,非利士人境地的末端。)他不敢去埃及,但心里还是想到埃及,不过在表面上只让人知道他往基拉耳去。神知道他的内心,因此就在那个时候,向他显现说:「你不要下埃及去!」(创廿六2)神的这话证明以撒还是要追随他父亲的脚踪,还是希望从埃及得着一些救济。虽然与他父亲所走的路线不尽相同,而暂停在基拉耳,但如果情况不对,他可以很快的就进入埃及。所以他几乎是一只脚踩在迦南,另一只脚可以随地踏进埃及。

 

「不要下埃及去,要住在我所指示你的地」

    就在这个时候,以撒经过了一个黑夜;神必须向他显现。神要以撒学习一个很重要的功课,就要停留在迦南地,不要下埃及去。你只要留在迦南地,神的祝福就不会失去,而且祝福还可以增加一百倍。那时神告诉他说:「你不要下埃及去,要住在我所指示你的地。你寄居在这地,我必与你同在,赐福给你,因为我要将这些地都赐给你和你的后裔。」(创廿六23)用新约的话来说,就是应该住在基督里;只有这样,我们的生命才能得着保全。是的,外面或有饥荒,你不得饱足,你觉得聚会没有主的同在,你的一只脚已经跨出门外;但是主说,不要出去,要留在这里。这就是路得记中,波阿斯第一次与路得见面时所说的话:「女儿啊!听我说,不要往别人田里拾取麦穗,也不要离开这里……。」(得二8

    现在我们明白,为什么我们会有饥荒?乃是因为我们常常在肉体里,常常在自己里。你看以撒,表面上他的脚仍旧踩在迦南地,但是他的心早已跑去埃及。所以一位弟兄说得很好:「以色列人虽然已经出了埃及,但埃及并没有离开他们,他们仍然是抱着埃及走的,所以走了不久,就怀念起埃及的黄瓜韭菜,和在锅旁吃肉的情景。」这也就是此时以撒的心态。因此,主要以撒学一个功课:除去他心中的埃及。世界是很有吸引力的,以撒的心已经动摇了;正在这个时候,神向以撒显现,并且告诉他说:「你不要下埃及去……。你寄居在这地,我必与你同在……。」(创廿六3

 

百倍收成,日增月盛

    以撒服了,就住在基拉耳。他在那地耕种,一年有百倍的收成。明明是饥荒,怎么会有百倍的收成呢?你看见么?只要住在基督里,不只是安全的,不致于蒙羞,而且有百倍的收成。因为耶和华赐福给他,他就昌大,日增月盛,成了大富户。他有牛群羊群,也有许多的仆人,甚至非利士人都嫉妒他。(什么时候这个世界开始嫉妒我们,什么时候我们就知道是神要我们停留的地方。)这是饥荒后的故事。

    有一个比方:在中日战争时,国军常打败仗;尤其难以对付日军的装甲车部队。一次国军想了一个办法,当面对日军坦克时,先猛攻一阵,之后忽然停止射击,战场一片寂静。日军躲在坦克里,不知道情况如何;许久许久,忍耐不住了,就一个一个探出头来看看光景并透透气,就在这一刹那,国军立刻瞄准射击他们的头部,一枪一个,就这样的以智慧取胜,打败了日军的坦克部队。这比喻正可说出,如果我们住在基督里(象躲在坦克里),就得到安全的隐蔽;若忍耐不住探出头出,就要失败了。以撒那一回虽没有去埃及,但是却想探出头来,就要失败了。以撒那一回虽没有去埃及,但是却想探出头去。什么时候我们犯罪,什么时候我们爱肉体,就好象经过黑夜一般的。夜的消极一面意义,乃是代表我们落在自己里面,陷在肉体的里面。这都是亚伯拉罕、以撒所经历的。但是因着神的显现,结果以撒得着启示,就住在基拉耳。

 

挖井——以撒一生的特点

    亚伯拉罕一生筑了四座祭坛,以撒挖了四口井,雅各立了四根柱子,约瑟和四个梦发生关系。所以,祭坛、井、柱子、梦,分别与他们的一生发生密切的关系,也是他们一们的特点。祭坛在圣经里是代表奉献的生活,井在圣经里是代表深处的生活。神要以撒留在基拉耳有一个目的,就是要他过一种生活,乃是井所代表的。在创世记廿六章里面,以撒共挖了四口井,位置都在从基拉耳到别是巴一带的地方。

 

成了谷中的百合花

    以撒在基拉耳大大的昌盛,成了大富户,有羊群牛群和许多的仆人,非利士人就嫉妒他。当他父亲亚伯拉罕在世时所挖的井,全部被他们填塞了。不只这样,他们的君王亚比米勒向他说:「你离开我们去罢,因为你比我们强盛得多。」(创廿六16)要知道这是神所给他的地方,神叫他留在基拉耳,是神告诉他说:「你寄居这地,我要祝福给你,和你的后裔。」(什么地方有嫉妒,就证明那是神祝福的地方。)因此,就着以撒所得的启示来说,他可以不走开,他有神的命令,当然是他应该在而不须离开的地方。然而,以撒是一个奉献的人,奉献的生活有一个目的的,是要把人带到深处去。要知道人是很浮浅的,没有深度的;奉献的目的,是要把人带到深处,因此开始了井的故事。当亚比米勒对以撒说:「你离开我们去罢!」圣经说,以撒就离开那里,在基拉耳谷支搭帐棚,住在那里。

    从此,以撒变成了谷中的百合花。盆中的百合花是人来欣赏,人来浇灌的;谷中的百合花则是神来浇灌,也是神自己来欣赏的。所以,什么时候有一种境遇,象以撒一样;当弟兄攻打弟兄,谁都要打出最重拳头时,你是要争呢?还是要离开?就着他自己的权利来说,是可以不必离开的;但是就着神在他身上的旨意来说,我们看见以撒离开了;虽然仍在基拉耳,不过是在基拉耳谷。所以,基拉耳谷永远是我应该在的地方。只有这样,我们才象谷中的百合花——「我的佳偶在女子中,好象百合花在荆棘内。」(歌二2)当百合花在荆棘丛中时,只有百合花会受伤,荆棘是不会受伤的;只有荆棘伤害百合花,而百合花是不会伤害荆棘的。

 

井的故事——在深处的灵里遇见神

    圣经接下来说,当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井,非利士人等亚伯拉罕死后就将其塞住了,以撒就重新挖掘,依他父亲所称的,叫那些井的名字。这是指在基拉耳谷挖井说的。以撒的仆人在谷中挖井,便得了一口活水井,这是第一口井(创廿六19);然后第二口井(创廿六21),第三口井(创廿六22),第四口井(创廿六25)。这包括了整个创世记第廿六章的故事。

    现在我们要问:到底井怎样代表深处的生活?记得一次主耶稣在犹太地,圣经说祂必须经过撒玛利亚。根据地理,那是必须的,但是根据当时的情势,犹太人与撒玛利亚人是敌对的,所以必须绕道而行。(一般是向东走越过约但河,然后折向北,再过约但河,回到加利利。)但是那一次,我们的主一定要经过撒玛利亚,因为要对一个撒玛利亚妇人有所启示。主要告诉她,有一个生活是重要的生活,是真能解决她问题的。结果,在井旁遇见那个妇人,主向她要水喝。

    在此我们不禁要问,主        既要帮助这个撒玛利亚的妇人,为什么反而向她要水喝呢?许多时候,我们以为主向我们有所要求,其实每当主向我们有所要求的时候,都是祂要向我们施恩的时候。所以,祂向撒玛利亚的妇人说:「你若知道神的恩赐,和对你说给我水喝的是谁,你必早求祂,祂也必早给了你活水。」(约四10)主来的目的,就是要把活水给那妇人。怎么给呢?先向她要水喝。

    就要那个时候,我们的主借着那一口井,教导那撒玛利亚妇人。主告诉她:「凡喝这水的还要再渴;人若喝我所赐的水就永远不渴;我所赐的水,要在他里面成为一井的泉源,直涌到永生。」(约四14,另译。中文圣经将「一井」二字漏掉了,但这是非常重要的字。)主耶稣是带着活水来的,但外面这一口是雅各井,很深。(几年前,笔者访问巴勒斯坦时,曾特地请了一位私人向导去看那一口井。那是巴勒斯坦最深的一口井。他们把一个汲桶从上面放下去,要很久才能听见扑通的回声。等到水汲上来的时候,惊异地发现,那水竟是如此的清澈;因为那井底是活水泉。)人想要得着深井里的活水,器具要探往深处去;这就是那一天主告诉撒玛利亚妇人的意思。不只如此,主还启示她:你里面也有一口井,不过在信主之前,这口井是枯井,好象非利士人用泥土把它填满了,如果你相信耶稣基督作救主的话,活水进到这井里面,便会变成活水的泉源。

    那么,人里面的这一口井到底代表什么?主耶稣说:「那真正拜父的,要用心灵和诚实拜祂。」(约四23)主明明指给我们看我们最深处的那一口井,就是我们的灵;灵就是指我们的最深处说的。时候将到,如今就是,真正的敬拜神,乃是从灵里面来敬拜神。所所以一个真正的基督徒,乃是在深处过生活的人。在最深处的灵里头,才有真正的敬拜,才能碰到主耶稣所给他的那个活水。这就是前面所说的井的故事。圣经讲到井的故事,常提醒我们应当往深处去,这样就自然的能碰着活水。这种在深处遇着活水的生活,就是灵里的生活。所以,新约的特点是什么?就是什么时候我们回到深处,我们就靠着主的宝血来到至圣所与主面对面,此时我们就碰到活水。这一点是非常要紧的。

    或许有人要问:为什么我们平常不大觉得主的同在?这原因就如同人在白天看不见星星一样,因为其它的光源太强了。基督徒有好几个光源,其本身就是很强烈的一个;当你凭自己的情感、意志而活的时候,你就越落在亚当里,就越不觉得神的同在。有人说得很好:一个人在中午十二点钟时,可以是百分之百的无神派;但是到了午夜,外面的光源一一消失,这时深处的良心说话了,人就不能不承认宇宙中有神。

    人真有可能在中午看见天上的星星吗?根据一个假想的物理实验是可能的。人若在后院挖一口井,挖得很深很深,深到某一个程度,若在井底向上观望,既使是日正当中,也可看见繁星满天。这正可以说明我们作基督徒,虽然外面很忙碌,但是什么时候我们往深处去,就一定会碰到活水,遇见我们的主。

 

一再退让却更宽广

    我们有了这些认识以后,现在再回到创世记第廿六章。「当他父亲亚伯拉罕在世之日所挖的水井,因非利士人在亚伯拉罕死后塞住了,以撒就重新挖出来,仍照他父亲所叫的,叫那些井的名字。以撒的仆人在谷中挖井,便得了一口活水井。基拉耳的牧人与以撒的牧人争竟,说,这水是我们的;以撒就给那井起名叫『埃色』(相争的意思),因为他们和他相争。以撒的仆人又挖了一口井,他们又为这井争竞,因此以撒给这井起名叫『西提拿』(为敌的意思)。以撒离开那里,又挖了一口井,他们不为这井争竞了,他就给那井起名叫『利河伯』(宽阔的意思);他说,耶和华现在给我们宽阔之地,我们必在这地昌盛。」(创廿六1822)到此为止,一共是三口井。第一口与第二口井,都使基拉耳牧人与以撒牧人争竞,以撒便离开那里。以后又挖了一口井,就不再有争竞了。

    你看见么?这是神给祂儿女的道路。我们所说的深处生活,一面是指与主有面对面的交通;另一面也是指十字架在我们身上作更深的工作。一个被十字架更深工作过的人,当纷争来到的时候,就会象以撒这样的反应:一再的退让;至终,人就不再来争竞了。以撒为第三口井起名叫利河伯(宽阔的意思);他现在可以说,耶和华给我们宽阔之地,我们必在这地昌盛。

    其实,以撒此时已到了无路可走的地步。他一直被排挤,从基拉耳到基拉耳谷,已经降到卑微的地步。他怎么办呢?一口井挖好了给出去,另外挖了一口井再给出去,以后再挖一口井,他发现这是一个宽阔之地。实在说来,他是已经没有退路的了。但是,他信心的眼睛看见说,现在耶和华给我们宽阔之地,我们必在这地昌盛——这是神给祂儿女的道路。

    为什么要把自己奉献给主?因为我们这个人是浮浅的,就是爱争竞、爱抓夺,所以要把自己交给主来做。主说:「人有打你的右脸,连左脸也转过来由他打。有人想要告你,要拿你的里衣,连外衣也由他拿去。有人强逼你走一里路,你就同他走二里路。」(太五3941)被打脸是蒙羞的,被迫走路是叫意志受伤的,衣服被夺是权益受损的;但这些都是化装的祝福,百倍的祝福都由顺服神的旨意而有的。请注意:不是敌人叫你转过脸来,也不是敌人叫你走第二里路,给第二件衣服;乃是主,是主的命令。主在你身上有一个目的:当你把自己完全奉献给主的时候,主要把你带到真正的深处。从外面看真是被排挤,甚至被压迫到无处逃生,无路可退,但是你蒙主的恩典离开,再挖一口井,就要发现,这一口井叫作宽阔。真正爱主的基督徒,乃是站在第三口井的地位上。

    果真是这样,我们不禁要问:这样的基督徒不是太懦弱了吗?这岂不是给人制造得寸进尺的机会?这就是为什么主讲山上教训的同时,也教导我们要祷告,求父「救我们脱离凶恶」。(太六13)是的,山上的教训若被恶人窍去,跟随主的人就要破产了,所以我们要天天祷告。我们不用自己设法保护,但要经历什么叫作神的保护。如果我们真的顺服山上的教训,我们的生活便是深处的生活。这正如诗篇六十六篇所形容的,经过火、经过水,能达到丰富之地。

    你在家庭里,父母、儿女、婆婆、丈夫、妻子之间;在公司里,上司、下属之间……;处处都可能叫我们受压挤,都可能学到功课,但忽然之间你发现了宽阔之地。那个宽阔之地在什么地方?乃在第三口井所在之处。这就是创世记第一章所说的,有晚上、有早晨;有一个目的,就把我们带到深处。

    希奇!当以撒有第三口井之后,圣经告诉我们:「他就从那里上别是巴去。」(创廿六23)他竟离开了原地!如果是我们,好不容易得到宽阔之地,一定要留下来的。但圣经说,以撒离开了那里。没有一样东西能摸着他,第一口井、第二口井、第三口井,都没有摸着他。我们今天说是跟随主,但是名声、利益能摸着我们;我们损失了,便告诉别人说我遭受损失了。但是以撒不然,到第三口井已没有人争了,他还是离开。当他往别是巴去的时候,圣经说:「当夜耶和华向他显现。」(创廿六24)亲爱的读者,千万不要以为表面上输的人、让步的人是失算的人。在地上,谁的声音大谁就强,但在主的世界里,乃是离开、离开、再离开。这时,神要向你显现。

 

享受神的同在

    现在,以撒又经过一个晚上。在这一个晚上,神向以撒显现说:「我是你父亲亚伯拉罕的神,不要惧怕,因为我与你同在,要赐福给你。」(创廿六24)以撒经过那许多排挤,他没有理由不害怕。主虽然明明祝福他,但是并没有筑起篱笆来保护他;一口井、二口井、三口井,他都放弃了,又往别是巴去。但是神安慰他说:「不要惧怕!」所以照着山上的教训来实行不需惧怕,问题是你我肯不肯照着主的话作?如果肯,「因为我与你同在,要赐福给你」。以撒的三口井没有了,他所有的乃是神的同在。现在以撒不止经历祝福,他也经历神的同在。前面的三口井和一百倍的收成,代表神的祝福,但是更重要的,神赏赐祂的同在。

    以撒醒过来,便在那里筑了一座坛。你看见他继续他父亲奉献的生活;他也支搭帐棚,他向着世界仍旧过着帐棚的生活,是不在世界扎根的生活。接下去圣经说:「他的仆人便在那里挖了一口井。」(25节)这是第四口井。让我们记得,深处的生活永远是接着奉献的生活。以撒再一次把自己奉献给主,他继续父亲的生活,不过比父亲更深了一步。

 

经历神的保护

    从此,他不再保护自己,不再把自己放在自己手里,他完全相信神的保护。今天这个世界充满了不安全感,人们得步步为营,处处小心,连吃东西都要十分注意。前些年主张使用免洗餐具以避免肝炎的传染,但最近卫生署发表报告说,保丽龙餐具遇到高温所析出的化学物质可以致癌。许多事情都是这样的,真是「躲避狮子又遇见熊」(摩五19)。你看怎么办?难怪许多人变得神经紧张,因为不知道怎样保护自己,原本没病却被吓出病来。

    每当我们饭食祝谢过了,神就分别为圣;一切都是主来保护我们的,别以为是仔细小心,防护周到,而免除了许多意外的传染。我们随时在马路上,或任何一个角落里,都会遇到病菌的危险,防不胜防。我们所以能蒙保守,乃是主保守了我们,并不是我们的卫生知识使我们得到防护。我们完完全全在主的手里。一个真实把自己奉献给主的人,是用不着自己保护自己的。

    现在的以撒,是把自己完全的奉献出去。他挖一口井,结果有什么事情发生呢?圣经告诉我们:「亚比米勒……从基拉耳来见以撒。以撒对他说,你们既然恨我,打发我走了,为什么到我这里来呢?他们说,我们明明的看见耶和华与你同在,便说,不如我们两下彼此起誓,彼此立约。」(创廿六2628)一个不争的人,一个为主的缘故往深处去的人,是一个满有主同在的人。这样的人不是懦弱,而是最刚强的人。这样的人是最勇敢的,而且也是最丰富的。所以,迟早有一天,这个世界要发现主与我们同在。我们所以不染那些疾病,乃因主与我们同在,不是因为我们善于预防。不是的,一点都不是。因为主的同在,现在这一班人就害怕以撒,所以前来要求彼此起誓立约。并不是以撒要求的,而是亚比米勒要求的;从现在开始,你不侵犯我,我也不侵犯你。

    其实,基拉耳王毋需耽心以撒的侵犯。百合花不会伤害荆棘,只有荆棘才会伤害百合花。只因这事是出于神,借着这一个誓约,神作了保护的工作,现在神为他划定了一个界限。因着他相信神的保护,神果然伸出保护的手来,叫这个世界和以撒立约互不侵犯;

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□ 本书版权所有---基督复临安息日会

蔡有才