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第十五讲
生命树 今天我们继续来看创世记3：22-24。 “耶和华神说：‘那人已经与我们相似，能知道善恶。现在恐怕他伸手又摘生命树的果子吃，就永远活着。’耶和华神便打发他出伊甸园去，耕种他所自出之土。于是把他赶出去了。又在伊甸园的东边安设基路伯，和四面转动发火焰的剑，要把守生命树的道路。” 1．因着犯罪，人失去了生命树。 大家留意到在22和24节两次谈到“生命树”，很明显，亚当和夏娃犯罪后已经失去了福气，再也不能吃生命树上的果子。因着犯罪，他们失去了以前跟神那份亲密的关系，这个损失实在太惨重了，为了贪吃分别善恶树上的果子，换来的是无法弥补的损失。不但亚当和夏娃要承受犯罪所带来的后果，而且，他们的子孙也无法回到生命树那里。人没有能力，也没有办法去到神那边，恢复跟神亲密的关系。 上一次我们也讨论了到底那棵生命树代表什么。生命树好像是一棵非常神秘的树，因为圣经说吃了生命树上的果子便永远不死。到底生命树代表什么呢？顾名思义，生命树肯定跟生命有关，能够吃生命树的果子就永远不死，换句话说，得到生命树，就是得到生命的意思。上一次我们也看到在圣经里，“生命树”就是救恩的意思。能够到生命树那里去就是指那个人得到神的救恩。 2．因着耶稣基督，人能够回到生命树那里。 圣经中，“生命树”只在三个地方出现。第一个地方就是创世记；第二个地方就是圣经中间的箴言；而第三个地方就是圣经最后的一卷书启示录。我觉得这个现象是很特别，在创世记人因着犯罪失去了吃生命树上果子的福气，也因此失去了生命，而启示录却告诉我们，因着耶稣基督，人能够再回到生命树那里吃树上的果子，这代表说因着耶稣基督，人能够得着生命。你说圣经这样的编排是巧合吗？ 创世记和启示录是两个不同的作者所写的，摩西和使徒约翰相隔大概一千五百年，为什么会有这样巧妙的安排呢？圣经以人类失去生命树作为开始，又以人类重新得着生命树作为结束，这样的编排是巧合，还是证明圣经是神的话，当中蕴藏着很深的奥秘呢？启示录22：2-3说： “在河这边与那边有生命树，结十二样果子，每月都结果子，树上的叶子乃为医治万民。以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座，他的仆人都要侍奉他。” 这里说：生命树的叶子可以医治万民，22：3也说从此以后再也没有咒诅。启示录22章所记载的跟创世记3章恰恰相反。创世记3章所谈到的是咒诅和死亡；而启示录22章所提到的是医治和得生命。那么要回到生命树那里，品尝生命树的果子，有条件吗？ 我们继续读启示录22：19。 “这书上的预言，若有人删去什么，神必从这书上所写的生命树和圣城，删去他的份。” 3．要回到生命树那里是有条件的。 要品尝生命树的果子是有条件的，我们必须对神的话忠心，不可以随意删减改动，把神的意思歪曲。还记得魔鬼如何欺骗夏娃使她失去生命树吗？神明明说：“不可吃分别善恶树上的果子，否则你必定死！”魔鬼却说：“你不一定死！”魔鬼把神的命令稍为改动一下，而夏娃也没有忠于神的命令，结果就掉进试探。另外，启示录22：14说： “那些洗净自己衣服的有福了！可得权柄能到生命树那里，也能从门进城。” 这里提到另一个很特别的条件：要洗净自己的衣服。查考“洗净”这个希腊原文，你就发觉，这个原文是现在的时态，是主动的语法。意思就是只有那些常常主动洗净自己衣服的人，才能回到生命树那里。为什么要洗净自己的衣服呢？因为脏了，有了污点，失去了原来的洁白。越查考神的话，越发觉神的话的确非常周详，每一个角度都涵盖了。22：19提醒我们要忠于神的话，不可随意删减；22：14又说：当我们失败了，没有行出神的话，生命有了污点，有了瑕疵，那么，我们就要赶紧把污点洗净。 这里“自己的衣服”，当然不是指我们穿的衣服，而是指我们的属灵生命。圣经常常用“衣服”来象征信徒的属灵生命。我们当如何把自己的衣服洗净呢？是不是透过整天反省自己，过着自责、内疚的生活？还是应该多奉献，多服侍作为弥补呢？到底信徒是如何洗净自己的衣服呢？其实，我们不用猜测，因为圣经已经把答案说明了，启示录7：13-14。 “长老中有一位问我说：‘这些穿白衣的是谁？是从哪里来的？’我对他说：‘我主，你知道。’他向我说：‘这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血把衣裳洗白净了。’” 使徒约翰看见数之不尽，来自不同民族的圣徒，站在神的面前，他们的衣服都是洁白、洗干净的。他们如何把衣服洗净呢？只有一个方法：就是藉着主耶稣的宝血，才能涂抹罪的污点。所以，当我们犯了罪，属灵生命有了污点，就必须赶紧来到主的面前认罪悔改，只有这样，才能保持属灵生命的清洁。另外，启示录2：7也提到生命树，2：7说： “圣灵向众教会所说的话，凡有耳的，就应当听。得胜的，我必将神乐园中生命树的果子赐给他吃。” 这里说：生命树是在神的乐园中，大家记得“伊甸园”的“伊甸”这个字是指“乐园”。“伊甸园”是“乐园”，因为有神特别的同在。创世记3章，人因着犯罪失去了神的同在，失去了这个乐园，失去了生命树，失去了生命。而在启示录里，我们又重新得着生命，得着神的同在，能够住在神的乐园中，并且得着生命树的果子。 这里说：只有那些得胜的才能得到生命树上的果子，才能得到救恩。希望大家清楚看到，生命树上的果子不是任何人都可以吃的，也不是任何信徒都有分的。只有那些忠心于主的话的人，那些洗净自己衣服的，那些得胜的才能吃生命树上的果子。 4．信耶稣不就得永生了吗？为什么还有条件呢？ 可能你会说：“我以为只要信耶稣就有永生了。为什么还会有条件呢？”我们经常说“因信称义”的“信”，原文的含义是指“忠心”。不管是希腊文，还是希伯来文，“信”跟“忠心”是源自同一个字根。这也是为什么在启示录22章说：“只有那些对圣经预言忠心的人才配得吃生命树的果子，只有这一种人才能得着救恩。另外，我们也翻到启示录12：10-11。 “我听见在天上有大声音说：我神的救恩、能力、国度，并他基督的权柄，现在都来到了，因为那在我们神面前昼夜控告我们弟兄的，已经被摔下去了。弟兄胜过它，是因羔羊的血和自己所见证的道。他们虽至于死，也不爱惜性命。” 这里提到“昼夜控告弟兄的”就是撒但，他抓紧每一个机会在神的面前控告我们。信徒是如何胜过撒但的呢？是靠着主耶稣的宝血和主的道，以及他们至死忠心的素质，即使要牺牲生命，仍然不妥协。启示录一次次提醒我们：只有忠心的信徒才能胜过撒但，只有得胜的信徒才能得着生命树。要得着生命树的果子，我们跟神的关系必须是完全的，这就是忠心的意思。主耶稣在十架上把自己完全摆上，毫无保留，神对人的爱已经显明了。问题是：我们对神又是否忠心呢？你怎么知道自己是否忠心呢？我们翻到希伯来书11：8。 “亚伯拉罕因着信，蒙召的时候，就遵命出去，往将来要得为业的地方去，出去的时候，还不知往哪里去。” 希伯来书11章可以说是“信心的颂歌”，里面记载了许许多多信心的伟人，其中一位就是亚伯拉罕。亚伯拉罕被称为信心之父，他的信心是如何表达出来的呢？8节说：亚伯拉罕因着信，神呼召他时，就遵命出去，即使不知道往哪里去，还是顺服了。所以真正的信心是在于对神的忠心和顺服，亚伯拉罕的行动表明了他对神的相信。比如有人帮你申请移民到海外，你愿意去吗？你心里想：当地的语言，文化，风俗习惯完全不同，又无亲无故，所以想来想去你还是拿不定主意。但是如果你爸爸去了外地，他叫你过去，这就完全不同了。你爸爸知道什么是最好的，他的决定不会有差错的。同样，即使亚伯拉罕不知道要去什么地方，但是因着对神的信任，他就顺服，告别自己的家乡。我们继续读希伯来书11：17。 “亚伯拉罕因着信，被试验的时候，就把以撒献上，这便是那欢喜领受应许的，将自己独生的儿子献上。” 我们再次看到亚伯拉罕因着信，被试验的时候便顺服神，把自己的独生子献上。他相信即使把儿子献上，神能够叫他从死里复活。既然神应许了，他自然有办法去成就自己的应许。亚伯拉罕的忠心表达了他对神的信心。信心跟忠心是连在一起的，有信心的人必然对神忠心，而对神忠心的人必然会得着救恩。今天的信徒以为信耶稣就可以得永生，但却不清楚相信的意义是什么。他们以为头脑的相信便足够了，这样就得救了。这种想法明显跟启示录的教导背道而驰。请大家明白：除非我们忠于神的话，顺服神的话，否则，无法得着生命树。 5．要得生命，我们必须跟基督连在一起。 创世记里，“生命树”只是一个预表，背后真正的属灵含义是：生命树所指的是基督。启示录里，我们看到那些能够吃生命树上果子的人就意味着他已经得着生命，得着救恩。那么，谁是我们的救恩和生命呢？耶稣基督就是我们的救恩，我们的生命。圣经用不同的图画来描绘同一个真理，比如约翰福音6：35说： “耶稣说：我就是生命的粮，到我这里来的，必定不饿；信我的，永远不渴。” 约翰福音6：53-54又说： “耶稣说：我实实在在地告诉你们：你们若不吃人子的肉，不喝人子的血，就没有生命在你们里面。吃我肉喝我血的人就有永生，在末日我要叫他复活。” 主耶稣用另一幅图画来预表自己：他就是生命的粮，你不断的吃这个粮食才能得生命。当时在场的犹太人非常反感：怎么可能吃他的肉，喝他的血呢？连一些门徒也接受不了主的话，从此就不再跟随他了。其实，主耶稣不是吩咐他们像野人一样吃人，主耶稣是描绘信徒跟他的关系。除非我们跟主常常保持畅通的关系，否则不会有永生。约翰福音17：3说： “认识你独一的真神，并且认识你所差来的耶稣基督，这就是永生。” 很多人以为“永生”就是永远活着，永远不死。但是你如何用这个定义来去明白约翰福音17：3所说的永生呢？17：3说“认识耶稣基督就是永生”，永生不是我们想象中的一份礼物，我们从神的手上接了过来，跟着便跟神道别，然后永远拥有这份礼物，这个理解是完全错误的。 其实，“永生”不是一样物件，而是指我们跟神的关系。比如，以前亚当和夏娃跟神的关系是和好的，非常亲密的。当时是没有死亡的，死亡之所以进入世界是因为他们犯了罪，而罪就破坏了人跟神的关系。正因为如此，被赶出伊甸园就象征了一种跟神关系的隔绝。从此以后，他们就失去了跟神亲密的交往了。希望大家明白一个很重要的原则：罪会破坏我们跟神的关系。要回到神那里，我们要重新跟神建立关系。第一步要做的就是悔改，这也是为什么施洗约翰和主耶稣传道时，第一句话就是：“天国近了，你们应当悔改。”（请参考马太福音3章和4章。） “悔改”是圣经中非常重要的教导，因为悔改涉及属灵生命所有的阶段。不管是慕道的朋友，或者是已经信主的，还是服侍主的工人都离不开悔改。基督徒生命是从认罪悔改开始的，要信主，你必须认真检讨自己的过犯，向神向人认罪悔改，只有这样才能经历到神的赦免。即使信了主后，悔改还是非常重要的，只有藉着悔改，我们才能跟主保持一个畅通的关系。 不少信徒有一个错觉，以为永生是一份礼物，永远属于自己的。既然礼物已经到了手，那么跟神的关系就变得无关紧要了。你听神的命令当然是好，即使不听也无所谓，反正已经有了永生，神还能把你怎样呢？这种想法非常荒谬，完全没有圣经根据。请大家明白：只有那些住在基督里的人才有永生，那些随心所欲，流浪在外的是无法得永生的。约翰福音15：6说： “人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。” 主耶稣用另一幅图画来描绘他跟我们的关系：他就是葡萄树，信徒就是枝子。如果不跟葡萄树连在一起，那么枝子得不到葡萄树的肥汁和营养，很快就会枯死。同样的，主耶稣是生命的源头，要有生命，我们必须跟他联合，这样才有能力胜过一切的试探，才有能力行出神的旨意来。 接下来，让我们看创世记4：1-2： “有一日，那人和他妻子夏娃同房，夏娃就怀孕，生了该隐，便说：‘耶和华使我得了一个男子。’又生了该隐的兄弟亚伯。亚伯是牧羊的，该隐是种地的。” 创世记4：1，原文本来是没有“同房”这个词，按照希伯来原文，它本来的意思是“认识”。按着原文，4：1应该是这样读的： “有一日，那人和他妻子夏娃认识，夏娃就怀孕。” 为什么我要解释“同房”原文的意思是“认识”呢？因为这一点是非常重要的。圣经经常鼓励我们去认识神，“认识”这个字跟我们今天的理解是很不一样。我们所说的“认识”是稍为见见面，或者听说有这个人，我们就说认识他。 比如我问你：“你认识国家主席胡锦涛吗？”你肯定会说：“认识。我在报纸，电视上见过他。”但实际上，你跟国家主席没有任何来往，没有任何关系。所以今天人们对“认识”这个词的用法是相当随便。但是圣经里“认识”这个词是有很深的含义。说到“认识神”，意思是我们跟神建立一个非常密切的关系，这个关系密切到什么程度呢？就好比丈夫和妻子的关系一样。这样，你就明白为什么新约经常形容主耶稣为“新郎”，教会为“新妇”，因为神要跟我们建立非常密切的关系，亲密到一个程度，恐怕只能够用夫妻之间的关系来形容。 创世记4：1说：“亚当认识了夏娃”，意思就是：亚当和夏娃建立了一个非常密切的关系，这种关系不是一般的男女都可以有的，只有夫妻才可以有。希望透过创世记4：1，能够帮助大家明白神的心意。神的心意就是要跟人建立一个非常密切的关系。所以在追求神的过程中，我们必须明白这一点。不要以为“认识神”就是指圣经的知识，或者一些特殊的经历，这不是关键的所在。关键是跟神建立一个非常密切的关系。所以圣经经常鼓励我们：要不断地认识神。一个关系要不断发展，不断深入。当一个关系停顿下来时，这就意味着这个关系已经名存实亡了。 还有一点值得留意的就是：创世记4：1，该隐出生时夏娃所说的话。很遗憾的是中文圣经的翻译不能正确地把原来的意思翻译出来，按照原文的意思，创世记4：1应该是这样理解的：“亚当认识了他的妻子夏娃，她就怀了孕，说：我得了一个男子，就是神。” 可能你会说：“这样的翻译实在是不可思议！”但原文确实是带有这样的含义。当该隐出生的时候，夏娃以为主来了。为什么会这样想呢？这个问题我们留待下次再谈。 《完》
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