第十一课

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蛇與女人(Faith : Bible Study)
Dr. R. L. Hymers, Jr., GENESIS, 洛杉磯浸信會幕講道, the Baptist Tabernacle of Los Angeles, 摩西五經, 創世記, 歷史書,

"耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說:「神豈是真說,不許你們吃園中所有樹上的果子麼?」” (創世記 3:1)。

當我們審視創世記3:1時,我們必需從我們內心擺脫掉一些中世紀繪畫為我們流下的錯誤印象。那些圖像根據亞當與夏娃在伊甸樂園中受誘惑的記載,劃著一條蛇是如何盤繞在樹枝上去引誘夏娃。這種描述完全誤解了聖經中的記載。首先,像我們所認識的蛇當時根本不存在。無論那蛇的形像如何,牠肯定與當今的蛇截然不同。萊利博士(Dr. Ryrie)如此推測說,那蛇 "在其未曾受咒詛的狀態中,明顯是一條美麗的生物" (Charles C. Ryrie, Ph.D., The Ryrie Study Bible, Moody Press, 1978, p. 11; note on Genesis 3:1)。

撒旦附在了那動物的身上。鳩爾博士(Dr. Gill)說, "從 [那蛇] 具有語言與推理的能力上我們看出,它是撒旦所細心謀劃、精心利用的一條動物... 聖經從來都是將人的誘惑歸罪在魔鬼的頭上;更因他利用蛇來行其詭詐的計謀、並通過蛇來說話,所以他現被俗稱為龍、古蛇、魔鬼、或撒旦;哥林多後書11:3; 啟示錄12:9" (John Gill, D.D., An Exposition of the Old and New Testaments, The Baptist Standard Bearer, 1989 reprint, volume I, p. 22; note on Genesis 3:1)。

如此,我認為撒旦通過這只美麗生物的嘴說了話。夏娃並沒有因蛇向她說話而驚訝。摩利斯博士說, "可能夏娃在她的單純中仍然不知道,在伊甸〔樂園〕中她周圍的動物不會說話。因此當蛇向她說話時她並沒有因此而不安" (Henry M. Morris, Ph.D., The Genesis Record, Baker Book House, 1986 edition, p. 109)。摩利斯博士又說, "這段故事所講的,很清楚不僅僅是有關一條會說話的蛇。聖經後來清楚地點明,那條 '古蛇' 並非他人;他正是撒旦本人,啓示錄12:9; 20:2" (Morris, ibid., p. 107)。

在此,我們頭一次面臨著世間邪惡的問題。如果神是無所不能的話,祂為什麼准許惡行呢?實際上,祂甚至為何讓邪惡存在呢?聖經中對此問題的唯一回答,只有在這裡、在創世記第三章中可以找到。摩利斯博士說, "在人將罪惡帶入世上之前,他必需被其自身之外的另一位個體說服去犯罪,因為在他本性中仍未存在這種〔犯罪的〕傾向" (Morris, ibid., page 106)。

撒旦又是從何而來的?舊約中有兩段經文爲此提供了答案。以賽亞書14:12-15說: "明亮之星、早晨之子阿,你何竟從天墜落!你這攻敗列國的,何竟被砍倒在地上!你心裏曾說:「我要升到天上; 我要高舉我的寶座在神眾星以上; 我要坐在聚會的山上, 在北方的極處; 我要升到高雲之上; 我要與至上者同等。」然而你必墜落陰間、到坑中極深之處" (以賽亞書 14:12-15)。司構爾菲德聖經注解 指出,這段經文 "無疑是指撒旦所講的。

作為這世間國度〔幕後〕的王子,他才是世上真正的、肉眼所不能見的統治者... 這段聖經中的章節還點明了人世上罪惡的起源。當盧希佛〔明亮之星〕說: '我要〔與至上者同等〕' 時,罪便萌芽了" (The Scofield Study Bible, 1917 edition, note on Isaiah 14:12) 。這位能力極強的邪靈也在以西結28章中提及了。那段經文如此說,

"你曾在伊甸神的園中... 你從受造之日所行的都完全。 後來在你中間又察出不義... 你因美麗心中高傲,又因榮光敗壞智慧;我必將你摔倒在地... 令人驚恐"(以西結書28:13, 15, 17, 19)。

摩利斯博士說, "這段經文中所說的話絕對無法適用於一個人間的帝王" (Morris, ibid., p. 107)。經文指的是撒旦 — 他才是巴比倫王與推羅王身後真正的勢力。在以西結書中的那段經文說,撒旦 "曾在神的伊甸園中" (以西結書 28:13)。我認為這是一個直接的證明,正是撒旦通過蛇的嘴,向夏娃說話誘惑了她。又如在我們今天的經文中所講的﹕

"耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說:「神豈是真說,不許你們吃園中所有樹上的果子麼?」" (創 3:1)。

請注意,這也並非撒旦最後一次誘惑人。路加福音第四章記載了在救主傳道的開始時,撒旦是如何在曠野中誘惑祂的。我們在路加福音中如此讀到﹕"耶穌被聖靈...引到曠野, 四十天受魔鬼的試探" (路4:1-2)。

正如對待夏娃一樣,魔鬼也向基督說話。但他似乎沒有通過一條動物或爬蟲來說話。他直接向基督說話,用他在伊甸樂園中誘惑人類始祖的同一種方式來試探祂。然而,不同之處便是:亞當夏娃向誘惑讓了步,基督卻抵擋了撒旦。這便是基督對人類在伊甸樂園中所犯之罪挽救的開始。這工作最終完成於祂走上了十字架,償還了全人類的罪孽;然後祂又以骨肉之軀從死中復活、來賜予我們新的生命。

對撒旦與其邪惡的使者們,全部四福音與使徒行傳都對其有所記載。他們縂是積極與神和基督作對。實際上,這惡毒邪靈的名字之一便是 "對頭" — 這便是 "撒旦" 一詞的含義。他乃是我們的對頭;他如今也是神的敵人與對頭。彼得寫到, "務要謹守、儆醒。因為你們的仇敵魔鬼如同吼叫的獅子, 遍地遊行, 尋找可吞吃的人。你們要用堅固的信心抵擋他"(彼得前書 5:8-9)。

聖經告誡真正的基督徒去用 "信心" 來抵擋魔鬼。我們對主基督的信心乃是我們抗拒魔鬼、識穿其伎倆的最佳武器。但如果你仍未得到轉變,你便比伊甸園中的夏娃更加容易受撒旦的欺騙。實際上,沒有神的恩典,你總會上當。使徒保羅說: "如果我們的福音蒙蔽,就是蒙蔽在滅亡的人身上。此等不信之人被這世界的神〔撒旦〕弄瞎了心眼,不叫基督榮耀福音的光照著他們" (哥林多後書 4:3-4)。

正如對待伊甸園中的夏娃一樣,撒旦的真實目的便是要弄瞎你的心眼,不叫你看到救恩的真理,阻礙你獲得基督的救恩。他騙夏娃吃了禁果,從而妨礙了她去吃生命樹上的果實,使她失去了在神的伊甸樂園中永生的機會。"耶和華神所造的,惟有蛇比田野一切的活物更狡猾。蛇對女人說:「神豈是真說...?」" (創世記 3:1)。

撒旦的第一條伎倆便是使夏娃懷疑神的話。那不也正是撒旦如今的手段嗎? 撒旦希望你也對神在聖經中所講的一切產生懷疑,尤其是在有關你得救的事情上。抵抗魔鬼、相信聖經吧!耶穌說: "凡勞苦擔重擔的人可以到我這裏來,我就使你們得安息" (馬太福音11:28)。

 

擺脫撒旦誘惑的思念吧!來投靠基督,你便會像祂所保證的那樣,在你的靈中得到安息。來到基督這裡,你便能在神的眼中變得清白。以信念來投靠基督時,你過去所犯下的一切罪孽、或者你仍未犯下的將來的罪、一切都會在你投靠祂的那時刻被基督的寶血洗淨。正如清教徒的詩歌作者約瑟夫.哈特(Joseph Hart)所講的那樣,
罪人信主轉變時,
投靠他已釘十架的神,
即刻他便得赦免,
靠主寳血盡得拯救!
( "The Moment a Sinner Believes" 詞:
Joseph Hart, 1712-1768)。
1 User Comment:
 
Jonah Cern (6/15/2010 11:07:34 PM)
原來在不怎麼起眼的小事上,撒旦已是成功的獲獵我們對他的的信任,因為似無關緊要的而背離神的教導,都是撒旦喜歡的我們做的樣式。求神原諒我所做的一切,因我是一個不曉得如何歸向基督的小笨蛋,求神帶領我,以祢的意願為首,牽引我心,成為我永遠的標杆。感謝是奉耶穌聖名所求,AMEN

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蔡有才