【返回上级目录】

【创二十1】「亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。」
    「亚伯拉罕从那里向南地迁去」圣经没有告诉我们亚伯拉罕为什么离开希伯仑附近的幔利橡树（创十三18；十四13；十八1）而向南地即尼革（见创十三1注释）迁移。可能是上帝指引他的脚步到那儿去，继续他的流迹生涯，或者是为了向那里的居民做见证。也有可能是他的牲畜需要新的草场，或政治的变革影响了当地的和平与安全。虽然亚伯拉罕在希伯仑原来的盟友幔利、以实各和亚乃都是亚摩利人（见创十四13），但在几年后这里显然是在赫人的控制之下（见创廿三3）。批评家们一直宣称赫人不可能早在公元前十九世纪就已扩张到巴勒斯坦南部，但新近的发现证明事实正是如此。有些赫人可能来到了希伯仑赶跑亚摩利人。如果是这样，那么亚伯拉罕迁移到南地可能是为了躲避过渡时期的不安定局面。不论出于何种原因，他在南地居住了近二十年。

　　「加低斯和书珥」加低斯巴尼亚位于希伯仑西南约130公里，而书珥则位于加低斯以西离埃及并不远的地方（见创十六7）。「寄居」一词似乎暗示亚伯拉罕在这一地区住了一段时期。这一定使夏甲回忆起上帝的眷顾（见创十六7～14）。

「基拉耳」南地的南部是半沙漠地区，草场有时会显得不够。这里后来被称为“寻的旷野”，只有少数几片绿洲。亚伯拉罕再次向北迁移，「寄居」在迦萨以南肥沃的凹地之中的基拉耳。在基拉耳的大土墩中发掘出来的波斯时期的大粮仓，表明这里当时是一个粮食生产中心。虽然没有足够的证据证实，但该城在更古的时代，仍可能是一样重要的。

南地一词是尼革（RSV）；见十二9的注释\cf0{\LinkToBook:TopicID=163,Name=亞伯蘭跟隨呼召（十二1～9）}。本节前半告诉我们，亚伯拉罕大致的迁移范围；后半继续指出以下故事的发生地点，在稍微偏北，朝向迦萨。──《丁道尔圣经注释》

【创二十1~2】「亚伯拉罕从那里向南地迁去，寄居在加低斯和书珥中间的基拉耳。亚伯拉罕称他的妻子为妹子...」

         亚伯拉罕又犯了和在埃及所犯同样的罪，就是称撒拉为他的妹子(创十二13)。神所以一再的对付亚伯拉罕这件事，是要给他看见，他和撒拉是分不开的。亚伯拉罕以为他和撒拉是可以分开的，以为碰着危险的时候，他们夫妻也可以分开变作兄妹。可是我们要记得，亚伯拉罕所站的地位是信，撒拉所站的地位是恩典；从人一方面来说是信，从神一方面来说是恩典，信和恩典是不能分开的，是必须在一起的。神要得着子民来维持神的见证，就是借着信心和恩典。光有信不成，光有恩典也不成。所以神必须把亚伯拉罕带到一个地步，给他看见撒拉牺牲不得，撒拉是不可分开的。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》

【28 亚比米勒有几人？其出身和行事如何？创廿1－3】

答：亚比米勒－－意思是王的父亲。在圣经中提到与亚比米勒同名的人有四个，关于他们的出身和行事情形，概述如左：

    1.非利士一王－－为亚伯拉罕寄居基拉耳城时的非利士王，他看见撒拉美貌，便召进宫中。在夜间梦中因神的责备，将撒拉归还亚伯拉罕；神为撒拉的缘故，使他家中的妇女不能生育，后因亚伯拉罕的祷告，才恢复生育。又曾为一口水井的风波，与亚伯拉罕彼此立约（创廿全，廿一22－32）。

    2.非利士另一王－－为以撒寄居基拉耳城时的非利士王，曾因以撒称妻为妹的事指责以撒；也为了以撒挖水井的事，与以撒结盟（创廿六1－33）。

    3.基甸的儿子－－乃士师基甸之妾在示剑所生的儿子（士八31），基甸死后，这个亚比米勒与示剑人结党，杀他弟兄七十人，只剩下小弟兄约坦，示剑人便立亚比米勒为王，三年后，迦勒挑唆示剑人背叛亚比米勒。该城的首领西布勒悄悄打发人告诉亚比米勒，他就攻城，击败迦勒，杀了城中居民，将城拆毁，撒上了盐，且焚烧了示剑楼，旋即攻取提备斯城，要用人焚烧城中的坚固楼，被妇人抛下磨石打破脑骨就死了（士九全，撒下十一21）。

    4.迦特王的称号－－非利士地迦特王亚吉，也称为亚比米勒，他是玛俄的儿子，大卫曾两次投奔过他（撒上廿一10－15，廿七1－12，廿九1－11，诗卅四1）。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

【创二十2】「亚伯拉罕称他的妻撒拉为妹子。基拉耳王亚比米勒差人把撒拉取了去。」
    亚比米勒这个名字的意思是“王是我父”。这可能不是真名，而是非利士王的统称，就象埃及的法老一样。以撒时代的基拉耳王也被称为亚比米勒（创廿六8），大卫时代迦特的亚吉王也是如此（撒上廿一10；参诗卅四，标题）。基拉耳王似乎将境内他喜欢的一切未婚女子都收入其后宫。与二十五年前相比，九十岁的撒拉似乎不大可能令一位非利士的君主神魂颠倒。但她还有将近四十的寿命。亚比米勒可能是想借着这个婚姻与亚伯拉罕结盟。他显然觉得亚伯拉罕的出现对他是有有好处的（见创廿15）。

【创二十3】「但夜间，　神来在梦中对亚比米勒说：“你是个死人哪！因为你取了那女人来，她原是别人的妻子。”」
    异梦是上帝向异教徒显现的常用方式，正如祂向法老（创四十一1）和尼布甲尼撒（但四5）所做的那样。上帝虽然有时也会在梦中对先祖与先知说话，但祂更多的是给他们异象。

「你是个死人哪」直译为“你快要死了”。亚比米勒感染了降临在他全家的疾病（见17节）。

【创二十4】「亚比米勒却还没有亲近撒拉。他说：“主啊，连有义的国你也要毁灭吗？」
    亚比米勒被一种突然降临身的独特疾病所困，以至不能玷污撒拉。但对于这种疾病的性质圣经没有多说。这句话是为了防止人们认为即将出生的以撒有可能是亚比米勒的孩子而不是亚伯拉罕的孩子。

【创二十5】「那人岂不是自己对我说‘她是我的妹子’吗？就是女人也自己说：‘他是我的哥哥。’我做这事是心正手洁的。”」

【创二十6】「神在梦中对他说：“我知道你做这事是心中正直，我也拦阻了你，免得你得罪我，所以我不容你沾着她。」
    亚比米勒无意中触犯了一位天国君王的使者。这位异教统治者似乎很讲原则。他觉得在这件事上问心无愧。这说明当时的非利士人没有堕落到所多玛人的地步。其他的迦南人可能也是这样。他们的罪孽“还没有满盈”（创十五16）。

【创二十7】「现在你把这人的妻子归还他，因为他是先知，他要为你祷告，使你存活。你若不归还他，你当知道，你和你所有的人都必要死。”」
    这是第一次出现“先知”（nabi'）。该词的词根是naba'，意思就是“宣布”、“唤起”、“宣告”。圣经用“先知”（nabi'）表示宣布上帝信息的人。这些信息可能与过去、现在和将来有关，包括解说、劝告、教导、安慰或预言。另外该词还有中间人的意思。英文的“先知”源于希腊文的prophetes，是介词pro（“为”或“替”）和动词phemi（“说”）的复合词。他“为”某人说话。他可能替上帝向人说话，或替人向上帝说话。从第7节中可以看出亚伯拉罕是后一种意思的先知。他要替亚比米勒向上帝祈祷。

在异教中，一位先知的圣洁不仅是道德问题，更带有魔力（参民二十二6）；由此读者比亚比米勒看得更清楚，亚伯拉罕说谎的堕落，与他的头衔多么不相称；这里可耻的被迫代祷，不妨与为所多玛荣耀的代求作个比较。读者也可注意到，神如何援助祂的仆人，在挽回罗得之后不久，又来将亚伯拉罕从他的愚蠢中挽回。──《丁道尔圣经注释》

【创二十8】「亚比米勒清早起来，召了众臣仆来，将这些事都说给他们听，他们都甚惧怕。」
    “臣仆”的希伯来文包括所有级别的官员。他们都关注着这一事件，而且无疑地期待国王能有一个解决的方案。

【创二十8～13】亚比米勒在9、10节中所问的三个问题，显明亚伯拉罕只是问自己：「这样作对我会怎么样？」却毫不去想：「这对他们会怎么样？」「他们应当承受这些吗？」以及「事实是如何？」（10节，你见了什么……）。9节下的末尾，可以简单译为：「……该作而没有作的事」²³⁵：他冒犯了宽厚待人的最基本定律。──《丁道尔圣经注释》

【创二十9】「亚比米勒召了亚伯拉罕来，对他说：“你怎么向我这样行呢？我在什么事上得罪了你，你竟使我和我国里的人陷在大罪里？你向我行不当行的事了！”」
    先前法老的责备（创十二18,19）此时更显得有理了。亚比米勒责难的话一定使亚伯拉罕感到极为羞愧。这位蒙召要以训诫和榜样来向迦南人表现真神的先祖，此时却要受到一位异教统治者的指责。他的渎职不仅损害了他自己家庭的幸福，也给款待他的人带来痛苦。

【创二十10】「亚比米勒又对亚伯拉罕说：“你见了什么才做这事呢？”」

【创二十10】「你见了甚么纔作这事呢？」

         亚比米勒问亚伯拉罕到底是甚么动机，竟然使这位信心的祖宗落到要用欺骗的手段。原来亚伯拉罕以为在一班不惧怕神的人中间，他必须凭着自己来作点甚么，在神之外自己保护自己。这是何等的愚昧！我们所有要凭着自己的思想，不但限制了神，也使神的旨意受到破坏。没有人能在神的旨意上，凭借自己来与神同工。―― 摩根《话中之光》

【创二十11】「亚伯拉罕说：“我以为这地方的人总不惧怕　神，必为我妻子的缘故杀我。」

【创二十12】「况且她也实在是我的妹子，她与我是同父异母，后来作了我的妻子。」
    亚伯拉罕为他的行为辩解的理由是基拉耳的人“不惧怕上帝”，他的生命将受到威胁（见创十二4～13）。另外，他辩护说，以撒拉既是他“妹子”（同父异母的妹妹）又是他的妻子。他想说自己没有撒谎。但由于他没有说出全部真相，就等于是欺骗。关于兄妹间的婚姻，见创四17注释。

【创二十13】「当　神叫我离开父家飘流在外的时候，我对她说：‘我们无论走到什么地方，你可以对人说：他是我的哥哥；这就是你待我的恩典了。’”」
    东方妇女典型的隐居生活使亚伯拉罕易于采取上述做法。她们一生的大部分时间都躲在帐篷里，远离好奇的目光，其他男人几乎见不到她们的面（见创十八9）。亚比米勒见到她一定是偶然的。可能是她在一个不经意的时刻，如离家到公共的井旁打水等（见创卅四1～4）。不论如何，应许之子的出生已经临近了（见创廿一1）。撒但想利用亚伯拉罕的弱点阻挠上帝的计划（见创十二12～20注；参启十二1～4）。

【创二十14】「亚比米勒把牛羊、仆婢赐给亚伯拉罕，又把他的妻子撒拉归还他。」
    亚比米勒的礼物与法老的十分相似（创十二16），但出于不同的动机。法老送礼是作为“撒拉”的聘金，亚比米勒送礼则是为了不让亚伯拉罕因所受到的亏负而难过。

【创二十14～18】亚比米勒丰厚的馈赠，显示他对亚伯拉罕具有的能力十分尊重，他还需要他的代祷（见17、18节）；这也是定夺难解的16节之含意的根据。因此 AV 轻视的口吻是错的 ；应该采取 RV 的读法：这是……遮盖眼目的……，即，「这可以除去一切批评」（RSV 作，这是你的辩护……）。最后一个动词通常的意思是责备（AV），但也可意指「辩证」，如約伯记十三15，甚至「赞许」（创二十四14），因此 RV、RSV 译为算为正了（righted）。透过补偿，亚比米勒承认了他的错（虽然你哥哥一词重申了他的无辜），而亚伯拉罕的接受，表明他知道这件事已经解决了。──《丁道尔圣经注释》

【创二十15】「亚比米勒又说：“看哪！我的地都在你面前，你可以随意居住。”」
    这一慷慨的提议与法老在类似情形下的请求相反（见创十二19,20）。亚比米勒向亚伯拉罕表示他并没有恶意，并且希望与这位来自美索不达米亚的富有族长和睦相处。亚比米勒知道亚伯拉罕几年前搭救所多玛人的事。他可能担心亚伯拉罕报复他。

【创二十16】「 又对撒拉说：“我给你哥哥一千银子，作为你在合家人面前遮羞的（注：“羞”原文作“眼”），你就在众人面前没有不是了。”」
    无疑指一千舍客勒银子。钱币在波斯时代以前是不存在的。贵重金属被铸造成块，并按重量来估价。由于舍客勒的重量在不同的地区和不同时期的有着差异，所以很难估算其现今的价值。根据在巴勒斯坦的米西姆废丘发现的一个砝码，一舍客勒等于0.402盎司（11.4克）；在叙利亚的乌加列发现的砝码称一舍客勒为0.335盎司（9.5克）；而埃及的和巴比伦的舍客勒分别在0.31盎司至0.345盎司之间（8.8至9.8克）。如果我们以一个11.4克（常衡制0.4盎司）的舍客勒为“一块银子”的话，那么一千银子的重量约等于25磅。由于当时货币的购买力要比现在高得多，这个数目应提高才能表明礼物的真正价值。亚比米勒可能是以讽刺的语气提到“你哥哥”，仿佛在说:“你的这个‘哥哥’”。

　　「你在合家人面前」这可能是指撒拉的侍女，她们在整个事件中与她在一起。「在众人面前」可能是指亚伯拉罕大家族中的其他成员，也可能包括所有知道此事的人。这也说明「遮羞」至少有一部分原因是为了在她家族的其他成员面前挽回她的“面子”。因为这对于东方人来说是极为重要的。

【29 以一千银子为遮羞有何意义？创廿16】

         答：亚比米勒王，原是把亚伯拉罕的妻子，称为妹子的撒拉娶了来，受到神的责备。他还没有亲近她，就要把她归还亚伯拉罕（2－7，14），且对撒拉说「我给你哥哥一千银子，作为你在各家人面前遮羞的」。下有小字「羞原文作眼」（16），这羞字是译意，眼字纔是本文，这节经文的原意，可作以下的几点铨释：

    1.在那时那地的妇女们，是多用面帕的，她们在男子们面前，自然会披上面帕蒙脸，如利百加举目看见以撒时，就急忙下了骆驼，拿了帕子蒙上脸（廿四64，65，参卅八14）。可惜当时撒拉没有帕子蒙脸，致被亚比米勒王的家人看见了，后来王因知错而悔悟，知道撒拉原是亚伯拉罕的妻子，所以给她一千银子去买面帕来蒙脸。

    2.亚伯拉罕既认撒拉为姊子，现在亚比米勒王就将她归还与其哥哥，并且赠送她一千银子，为包含面纱在内的板奁费，好叫他们重新恢复夫妻的关系，如此「作为你在各家人面前遮眼」，今日在近东回教国家的青年妇女，仍有沿用遮蔽面容的帕子，不过要在双眼处，开有纱孔可以看见东西。按文理本的译法是「我以千金赐尔兄，可蔽尔容，勿今众见，言此盖以责之」。其原意更为显明。

    3.亚比米勒拿出这一千银子作为遮羞的礼物，其大概意思，是在表明可以改正她在不知不觉中所犯的错误。若以卅二20节的含意来作比较，在此处之希伯来的原文「遮羞的」，乃是译作「解……恨的」。亚比米勒的希望，是他的礼物可以平息亚伯拉罕，和他亲友们的怨恨，好叫他们不纪念他曾对撒拉有霸占的企图，且尚未发生过什么坏事来。理化中文译本是「我把一千块银子给你哥哥，用来证明你是清白的，要大家知道你没有做对不起人的事。」这意思已经让人明白，撒拉在整个意外事件上，自始至终都是贞洁的。―― 李道生《旧约圣经问题总解》

【创二十17】「亚伯拉罕祷告神，神就医好了亚比米勒和他的妻子，并他的众女仆，她们便能生育。」

         亚伯拉罕自己还没有得着儿子，但是，他能为别人的生育祷告神。当亚伯拉罕替亚比米勒家中的妇人祷告的时候，真是出了代价，那一个代价就是他自己。他在那里代求的这件事，就是他自己所追求的。神叫他代求的这件事，就是他自己一生所没有的。只有不想自己、不看自己的人，纔能在那一天为亚比米勒家中的妇人祷告。现在他知道他的妻子能不能生育完全是神的事了。―― 倪柝声《亚伯拉罕以撒雅各的神》

         亚伯拉罕能替别人祷告，叫他们恢复生育的机能，但为着自己妻子的祷告，却未得着垂听。他为着亚比米勒代求，神却垂听了。这事实是这位神人属灵生命中非常突出的一点！

         亚伯拉罕为何订坠落在一半的谎言里，说撒拉是他的妹子，着实令人费解！特别是这事发生以前，他曾经与神有过深切的交通。但在此他揭开了他们中间的那一个安排，是远在米所波大米的时候就定规下来的。在这些年来，不信和恐惧的阴影一直潜藏在他的心里，如今终于完全揭露出来。在亚伯拉罕开始他旅程的时候，他好像很担心撒拉会离开他。然而，现今他已确实相信神能负他完全的责任，使他们所害怕的事不致于发生。

         最后，到了基拉耳，这些长期潜伏着的疑惧，在光中完全被拖出来，并且彻底铲除，这样，亚伯拉罕就可以自由的为别人祷告。他没有为撒拉祷告，现在他也不需要为撒拉祷告，不久以撒就出生了。―― 倪柝声《旷野的筵席》

    如果不作赔偿，后果就是死亡（见第3,7节）。“女仆”希伯来原文的意思指王室的女奴。14节用另一个词表示国王送给亚伯拉罕的“仆婢”。

【创二十18】「因耶和华为亚伯拉罕的妻子撒拉的缘故，已经使亚比米勒家中的妇人不能生育。」

 东方人认为生育是最大的福气，没有什么比不能生育更令人痛苦了。无儿女被视为一种耻辱（创卅23；路一25等）。另外，如果亚比米勒家中的妇人不能生育的话，该家族最后将要消亡。

【创二十18因你得福】基督徒在世人当中，应该成为一道祝福的运河，越流越远，叫四周的人因你得福。这是神的心意。

         但今天不少人自己得福了，却把那福带住，这是顶大的错误。

         旧约的祭司只有亚伦的子孙配做，但新约的基督徒个个都是祭司，这就是说，每个基督徒都当在神人中间，把神的恩典带给人，让人因我们得福。── 吴恩溥《没药汁》

【亚伯拉罕称妻为妹的错处(创二十1~18)】

   一、不靠真神(11节；参十二1~3；十三14~18；十五1，5~7；耶卅二27，17)

   二、怕人过甚(箴廿九25；赛五十一12~13)

   三、不顾妻子(箴二4；弗五25)

   四、卑贱自己(17节；林前十三5首两句；彼前三14~15首句)

   五、玷辱主名(9节)──直到如今，还有人因亚伯拉罕所行的说毁谤的话(参撒下十二14)

── 丁良才《经题模范》

【软弱中的能力（二十1～18）】

一、人的软弱

二、神的能力

——《新旧约辅读》

【返回上级目录】

□ 本书版权所有---基督复临安息日会

蔡有才