在商业世界里，有所谓期票的事。只要人在票上有名，就可等候他应有的钱；到了时候，就必得着。在信心而言，　神有丰富的应许，人心多经历　神，就多得应许；人怎样评价　神的旨意，就怎样承受应许。并且，顺服和忍耐的心，等候　神一切应许的成就，必得丰富完整的赏赐。

 

　　然而，撒拉对亚伯拉罕所说的话，意思是：『耶和华不赐我儿子，或者我从埃及带来的使女能给我成事。』人心在不信之下，只会寻求　神以外的事。我们一旦离开　神的靠近、　神无误的信实和　神确实的丰是，就会落到虚耗光阴的光景中。我们失去信心的见证，就是心中的冷静平衡。如一般人一样，我们会尽办法，去随心所欲，不择手段。

 

　　离了全然信靠　神，我们的光景必定堪怜，结果必定惨痛。撒拉若说：『我的肉体无用，但　神是我的力量来源。』这就大不同了！这才是她的正确地位，因为肉体是无用的。但肉体的心层出不穷，瞬即间她想试肉体的另一面；她没有学习一概不看肉体。按神和按信心的判断看来，撒拉的条件都比夏甲好。在　神和信心看来，年老、年轻也一样。只有我们经历过自己的生命，是以　神为依归，我们才看到这个真理的大能。我们的眼睛移离了这位荣耀者，我们就落在不信的网罗中。我们倚靠这位真实、全智、永生的神，我们才能远离肉体的支配。我不是说，我们可轻看　神的工具；这样的事，是罔顾，不是信心。信心珍惜工具，不是因为工具本身，乃是因为用它的　神。不信的心只看工具，凭表面的效果判断事情是否成功，而不是看　神的全足。　神在恩典中使用工具。就如扫罗，他看了大卫和非利士人后，说：『你不能去与那非利士人战斗，因为你年纪太轻。』但大卫认为不是他能，乃是耶和华能。

 

　　信心的路，一面是单纯的，一面是窄的；彼此不排斥，但彼此尊重。信心的路全凭　神的方法。　神利用一物来服事我，有别于我利用一物来拒绝　神。人常忽略这点。比方，　神用乌鸦来供应以利亚，但以利亚并没有用它们来拒绝　神。若然人心真信靠神，人就不会为　神的方法而烦恼了。信心等候　神，享甜蜜的确据，任凭　神所喜悦的方法。　神必赐福，　神必看顾，　神必供应。

 

　　我们回头看本章的事情。明显而言，夏甲并不是　神的器皿，用以成就　神给亚伯拉罕的应许。无疑，　神应许赐他一个儿子，但　神没有说儿子是出于夏甲。事实上，从圣经的记述中，我们知道亚伯拉罕和撒拉因求助于夏甲，而加添了愁苦，因为『他见自己有孕，就小看他的主母。』（第四节）他们既急于寻求肉体的帮助，就带来了愁苦，而这时只是愁苦的开始。撒拉的尊严被一个埃及的使女践踏，她感到软弱、羞耻。而尊严和力量的唯一真正所在，是人感到软弱和无依。只有那些凭信心而行、等候　神的人，才完全脱离环境的支配。然而，　神的儿女若欠了肉体和世界的债，就失去尊严，很快感到其失落。我们稍离信心的路，损失是难以估计的。无疑，走信心之路的人，会碰到试炼和学习功课；但有一点是肯定的，就是他们拥有的祝福和喜乐，是别人远远难以相比的。他们走离信心的时候，他们的试炼就更深刻艰巨了。

 

　　第五节：『撒莱对亚伯兰说：我因你受屈。』我们行了错事，反而埋怨别人。撒拉自食其果，反而向亚伯拉罕说：『我因你受屈。』在亚伯拉罕允许下，她想除掉那从她急躁而得来的试炼。第六节：『亚伯兰对撒莱说：使女在你手下，你可以随意待他。撒莱苦待他，他就从撒莱面前逃走了。』这种做法无济于事，使女不能在苦待下除掉。我们做了错事，快要面对结果的时候，我们不能用横蛮手段抵消后果。然而，我们常用此法；可是，结果变本加厉。若然我们犯了过错，我们应谦卑认错，等候　神的拯救。但撒拉没有显出这种态度，情况刚刚相反。她不感到做了错事，也不去等候神的拯救；她企图用自己的方法救自己。我们尽力矫饰错误，不愿彻底认错，我们的路会愈走愈多困难。故此，夏甲要回来生产孩子，生一个不是从应许而得的孩子。此事对亚伯拉罕的家，造成了很大的熬炼。

 

　　我们应从两方面看这事；第一，于我们有直接实在的教导意义；第二，有真理的教训。在直接实在的教导上，我们知道在不信的心思下，我们会犯过失。我们不能凭一己之法，或片刻间，补救错失。凡事必随着定理而行。加拉太书六章七至八节说：『人种的是什么，收的也是什么叫顷着情欲撒种的，必从情欲收败坏；顺着圣灵撒种的，必从圣灵收永生。』这个原则是不变的，不但在圣经中出现，还要写在我们的个人历史记录中。恩典宽宥罪，复兴人的生命；但人所种的，必要收割。亚伯拉罕和撒拉要忍受使女和她的儿子多年，才能在　神的方法下除去他们。我们愿交出自己在　神的手中，必蒙特别的福分。若亚伯拉罕和撒拉这样行了，就不用为使女和她的儿子而愁烦；但他们既欠了肉体的债，就必须忍受其后果。可惜，我们象不惯负轭的牛犊；也不能安静，好象断过奶的孩子在他母亲的怀中。顽固的牛犊与断过奶的孩子适相反。牛犊代表人欲挣脱环境的轭，愈争扎就愈苦恼。孩子好比人谦卑负轭，愈负就愈感到甘甜。

 

　　在真理的教训上，我们可按圣经，看夏甲和她的儿子为旧约，和凡受那约辖制的人。（参：加四22—25）在这段经文中，属肉体生的，和按照应许生的，互成对照。因此，我们不但得见　神指出『肉体』的含意，而且看见亚伯拉罕想藉夏甲得后裔，而不藉信赖　神的应许。夏甲和撒拉预表两约，就是两个极端的约。一约使人成为奴隶，单凭人的能力去行律法，于是，人就全凭行律法。罗马书十章五节说：『人若行那出于律法的义，就必因此活着。』这是夏甲的约。但撒拉的约表明　神是赐应许的　神，这约全不在乎人，而全在乎　神的旨意和能力。　神赐下应许，就没有『若然』的附带条件。有信心的人，安然的倚靠　神。　神的应许用不着人肉体的力量去成全，而亚伯拉罕和撒拉就在这点上失败。他们在肉体中努力，要完成一个目的，怎知这目的已在　神的应许中成就了。不信的大错就是如此。人不断的努力，在人心中弄起蒙胧的云雾，遮挡了　神荣耀的光，不能照明人心。马太福音十三章五十八节：『耶稣因为他们不信，就在那里不多行异能了。』信心的一大特征，是让　神清楚的显明　神自己。　神显明自己的时候，人必欢喜快乐地敬拜祂。

 

　　加拉太人的错误，就是容让肉体的功劳，加添于基督为他们在十字架所成就的救恩上。福音传了给他们，他们接受了，这是　神完全、无限、无条件的大恩。耶稣基督已经显在他们面前，并为他们钉了十字架。这不但是　神所赐的应许，而且是　神亲自、荣耀地成就的。基督钉十字架，满足一切　神的要求和人的需要。但假师傅颠倒事实，企图贬低真理，说：『你们若不按摩西的规条受割礼，不能得救。』（徒—十五；1）使徒保罗指出这实在是『与基督隔绝』。基督若不是彻底的救主，就完全不是救主了。人说：『你若不这样行、那样行，就不能得救。』这人的话是全然败坏真道的。因为福音真道说　神亲自到地上来，拯救我这失丧、犯罪、灭亡的罪人；并来赦免我一切罪，赐给我完全的救恩。这些成就，全靠基督钉十字架的工作。

 

　　因此，若有人告诉我：『我必须如此如此才得救。』这句话抹去十字架所有的荣耀，也夺去我的平安。若然救恩要倚赖我们或我们所能行的，我们就免不了沉沦失丧。感谢　神，事实并非如此！福音的主要基本原则是，　神是一切！人是无有。福音不是　神与人合作的成就，乃是全在于　神的奇工。平安的福音，不是一半属基督、一半属人的工作；乃是全属基督的工作。因为这是完美的杰作，是永存的。福音的杰作赐给凡信靠完全福音之人。

 

　　在律法下，　神只管站住，看人能作些什么。但在福音中，我们看到　神的作为；至于人，他只需『站着，看耶和华今天向你们所要施行的救恩』。因此，使徒保罗毫不犹豫向加拉太人说：『你们这要靠律法称义的，是与基督隔绝，从恩典中坠落了。』（加五4）若然人在称义的事上有功劳，　神就被拒诸门外；若然　神被拒诸门外，人就没有救恩。因为愈力图自救之法，就愈证明人是堕落的受造者。故此，若然是恩典，就必须全本乎恩典。救恩不能是一半恩典，一半律法。新旧两约相去甚远，不能一半来自撒拉，一半来自夏甲，必须二取其一。若然应许从夏甲而得，就与　神无关了，律法作王了。律法指引人，试验人，叫人认识自己的真相，证明人是败坏的，使人落在咒诅之中。不但如此，行律法的人，还一生受其压制。罗马书七章一节说：『律法管人是在活着的时候。』但人死了，律法就终止了。虽然律法仍在活着的人身上，有咒诅的权势，但它对已死的人已无效。

 

　　反观，福音论人是失丧、败坏、死亡的。福音启示　神就是失丧者的救主，赦免人罪的君，也是叫死人复活的王。福音向人启示　神，不要求人什么（向死在失败中的人能苛求什么呢？），只显出　神在救赎中的全备恩典。无怪保罗在加拉太书，说了好几句义正词严的话：『我希奇…谁又迷惑了你们呢？…我为你们害怕…恨不得那搅扰你们的人，把自己割绝了。』（加一6；三1；四1l；五12）这些是圣灵向人说的话，祂认识基督的价值，也知道救恩的宝贵。并且，圣灵深知基督和救恩对失丧的罪人，是何等的重要。我们在别的书信中，看不到这样严厉的说话；就是那致哥林各人的书信中，保罗指证他们的混乱和错谬时，也没有如此的字眼。人的一切失败和错误，可藉　神的恩典纠正，但加拉太人，象亚伯拉罕在本章一样，是离开　神，回到肉体之中。有什么补救呢？你怎能离开那能纠正人的　神，而求得纠正呢？人从恩典中堕落，就是落在律法之下。人从律法所收的，只有咒诅。但愿主坚固我们的心，使我们常活在祂浩大的恩典中。