第四章

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                  摩西劝戒百姓
这裡我们要进入《申命记》很重要的一个部份──律法;也要了解律法和福音的关系──这在《以弗所书》有很清楚的教导。

遵行神的律例
四1 以色列人哪,现在我所教训你们的律例典章,你们要听从遵行,好叫你们存活,得以进入耶和华你们列祖之神所赐给你们的地,承受為业。

你们要听从遵行律例典章,好叫你们存活
这句话我们耳熟能详了。神不仅颁布律例典章,还教导我们,使我们明白,能够遵行,以致存活。我们也看到很多人因為不遵行的,就死在旷野了。现在能够遵行,就能够进去应许之地,承受為业了。如果我们只看到这些,就不对了。如同我们认為:神给我们律法的目的是叫我们遵行;律法的功能是叫我们知道有一个正确的规范可以行;律法的作用是叫我们循规蹈矩,成為好人;律法的结果就是叫我们因為遵行而可以存活。这些都错了。我们要打破这样的观念。

保罗在《罗马书》第三章第20节说:「律法本是叫人知罪。」律法没有叫我们知道善,反而叫我们知道罪恶;知罪以后就是犯罪,就是保罗在第七章第4-5节说的:「因為我们属肉体的时候,那因律法而生的恶欲,就在我们肢体中发动,以致结成死亡的果子;因為我们属肉体的时候,那因律法而生的恶欲,就在我们肢体中发动,以致结成死亡的果子;」第7-13节,「律法是罪吗?断乎不是!只是非因律法,我就不知何為罪,非律法说:「不可起贪心」,我就不知何為贪心。然而罪趁著机会,就藉著诫命,叫诸般的贪心在我里头发动;因為没有律法,罪是死的。……那本来叫人活的诫命,反倒叫我死,因為罪趁著机会,就藉著诫命引诱我,并且杀了我。这样看来,律法是圣洁的,诫命也是圣洁、公义、良善的。既然如此,那良善的是叫我死吗?断乎不是!叫我死的乃是罪,但罪藉著那良善的叫我死,就显出真是罪,叫罪因著诫命,更显出是恶极了。」律法不是让我们知道我们是罪人而已,律法让我们知道罪恶,且教导我们犯罪。不是律法不好,而是因為人堕落了,就被罪恶藉著律法引诱我们去犯罪。

《加拉太书》第三章第21-22节,「这样,律法是与神的应许反对吗?断乎不是!若曾传一个能叫人得生的律法,义就诚然本乎律法了,但《圣经》把眾人都圈在罪里,使所应许的福,因信耶穌基督归给那信的人。」可是,不曾传一个能叫人得生的律法。律法都叫人死亡。原先神在设立律法时,也有祂的良法美意,目的是要叫人循律蹈法,能活得好,得以生存。法律,最起码是希望在社会上有一个规范,让人类能够生活得好一点(如果我们能定义那个「好」的话)。问题不是律法不好,而是人堕落到一个地步,人会知法犯法。法律所有的规定只是叫他更巧妙的去犯法。

《哥林多后书》三章6节,「那字句是叫人死,圣灵(或灵)是叫人活。」因此我们在看《圣经》裡这些话的时候,千万不要犯这个错误──守律法称义。不要以為我好好读经,好好祷告,谨守十诫──没有别的神,不為自己雕刻偶像,不妄称耶和华我神的名,守安息日,孝顺父母,不杀人,不姦淫,不偷盗,不作假见证陷害人,不贪恋人的房屋和妻子,这样我就是一个好人,就会活得很好;我守这些律法,守得够长,我就可以得到永生了。这是一般人的通病,但这是最大的错误。律法的颁定不是叫我们去遵行而得生;相反的是我们先白白得到上帝的恩典和圣灵来的能力,才能遵行。差别是「上天堂」和「下地狱」之差。你越想要行律法,就必定走入《加拉太书》和《罗马书》讲的:越想要遵行,就越掉入地狱。这是一种,靠自己的肉体、行為称义。你必须是凭著信心,靠著恩典,圣灵帮助你,你循规蹈矩,作孝顺的儿女……,才会有效,才是讨主喜悦的事情。

我们是靠什麼活著?照《申命记》第四章第1节,「你们要听从遵行,好叫你们存活。」但是我们在《加拉太书》第二章第20节就看到,「我如今在肉身活著,是因信神的儿子而活;」我们能作任何的事是凭著信心,也就是接受上帝给我们的恩典和能力去遵行律法。靠著自己的意愿和能力去遵行,就只会越来越犯法;你不犯法,也会骄傲。所以,不要想凭著自己的意志、能力、肉体去守律法,不管是十诫或登山宝训,不管是传福音或孝顺父母,怎要看到一件事──你不能够。基督教把人的自尊新作最大的打击,也只有在这种最大的打击之下,看到自己的无助、无能、无力,和上帝给我们的恩典,去倚靠祂,我们才能够得救。

有人说:「康牧师,你这是灵意解经。《旧约》的时候是凭律法遵行得救,《新约》的时候才是凭信心得救。」这是错误的认知。无论是《旧约》或《新约》,我们都看到:人到上帝那裡,从来都不是凭著行律法,而是凭著信心。第一个有信心的人是亚伯。亚伯拉罕也是因信称义的,保罗就一直用他作例子。甚至在这裡也是一样,以色列人没有律法的时候,就被上帝拯救出埃及了。不是律法拯救他们,而是上帝给他们力量、吗哪、水,再给他们律法,他们才能够遵行。我们没有因信就废掉律法,反到因信就坚固了律法(罗三31)。就是我们谦谦卑卑的靠著上帝的力量,以祂的信实為粮,遵行上帝的话,让我们生活,而且生活得更好。

因信称义,因信成圣,因信得生命,因信成為神的儿女,因信得產业。信心叫我们会有好行為;好行為的基本是信靠上帝的恩典。《箴言》第三章第5-6节,「你要专心仰赖耶和华,不可倚靠自己的聪明,在你一切所行的事上都要认定他,他必指引你的路。」所以我们遵守律法是因著先领受上帝的恩典,我们就可以存活,就可以承受那个產业(加三18、29)。

四2 所吩咐你们的话,你们不可加添,也不可删减,好叫你们遵守我所吩咐的,就是耶和华你们神的命令。

不可加添,也不可删减
不可加添,也不可删减,就是不要自作聪明,把上帝的福音打折扣,或多加点律法。把神的话删减,就是异端,叫人不能得救,这一点我们比较熟悉;但把神的话给加添了,也是一样的危险,这一点常常我们就忽视了。例如:耶穌是童女怀孕所生的,不可以去掉,去掉就是「不信派」、「新派」。耶穌是从死裡复活的,把这删掉,我们也能很警觉的知道这是错误。但是加添呢?常常我们就不自觉的犯了这错。因此,很多牧者和教会就在加添中堕落了,这是我们需要反省。不是读《圣经》、祷告、十一奉献才能得救;得救唯一的途径是信靠耶穌基督。耶穌说:「我是道路、真理、生命。」不管是多坏的人,只要信耶穌就可以得救。很多牧师就担心了,这样子弟兄姊妹就不读经、不祷告、也不十一奉献了;所以,就在得救的条件上加添了一些条文──要多读经、多祷告、多行善……才能得救。这样牧师就要下地狱。

在《使徒行传》裡,很多人就说:「我们除了信耶穌以外,在加一点受割礼吧。」受割礼,就是行律法,保罗就跟他们有剧烈的争论。这今天在教会裡很多。有的时候就眞的是一些好意,但这好意可以把他自己和别人带到地狱裡去。例如:现在教会常常要求想受洗的人要先上受洗班。如果他的讲法是「你没有上受洗班,你就不能受洗作基督徒。」「你没有十一奉献的,就不能上天堂。」「没有说方言的,就不能得救。」那说这话的人就不是基督徒,且要下地狱的。因為他羞辱了耶穌基督的宝血。所以,我们切要记住:不管你有怎麼样的好意,你不可以使人有一丝一毫的观念──「我要作到这个,才能得救。」我们的得救,完完全全是耶穌基督的宝血──这就是因信称义。因此,我觉得:因信称义是最重要的教义,甚至是唯一的教义。

当然,我们绝对是要人善良、奉献、有好行為……,但这不是得救的条件,而是得救的结果。在教会两千年的歷史中,最常犯的错误就是这个,这是生死的问题。我们非常我懂我们要做好人,要守律法,所以我们就认為:我们多守了、多行了,神就多喜悦了。尤其是非常严厉、爱主的弟兄姊妹,最容易在这事上犯罪。事实上,我们的得救和得胜都是靠上帝的恩典。因此,当我们看到《申命记》很多很严厉的话,要我们这样、那样的时候,要记得这都是在恩典之下作的。

四3 耶和华因巴力毗珥的事所行的,你们亲眼看见了。凡随从巴力毗珥的人,耶和华你们的神都从你们中间除灭了,

这件事记载在《民数记》第二十五章,摩押人用诡计诱惑以色列人与摩押地的女子行淫,跪拜她们的神──巴力毗珥,以致耶和华的怒气向以色列人发作,用瘟疫杀死了他们两万四千人。直到祭司非尼哈杀了与米甸女子行淫的首领心利和那女子以后,瘟疫才止息了。这件事情,上帝提醒我们不要拜偶像。其实信靠上帝就是单单依靠上帝,祂是我们唯一的神,我们不崇拜任何偶像──包括马祖、关公、金钱、权力、自己的德行和灵命。上帝让我们有好的德行、知识、灵命,我们感谢主。但这不是我们崇拜的对象;这只是上帝给我们的恩典。

四4 惟有你们专靠耶和华你们神的人,今日全都存活。

把第4节跟第1节连在一起看,第4节就是第1节的基础──专心信靠神的人,就可以活。我们信了主得到力量,遵行神的话,就可以存活。信在先,行在后。

四5 我照著耶和华我神所吩咐的,将律例典章教训你们,使你们在所要进去得為业的地上遵行,

保罗在《罗马书》第十章第5-10节,「摩西写著说:「人若行那出於律法的义,就必因此活著。」(利十八5)惟有出於信心的义如此说:「你不要心里说:『谁要升到天上去呢?(就是要领下基督来;)谁要下到阴间去呢?(就是要领基督从死里上来。)』」(申三十12-13)他到底怎麼说呢?他说:「这道离你不远,正在你口里,在你心里(就是我们所传信主的道。)」你若口里认耶穌為主,心里信神叫他从死里复活,就必得救,因為人心里相信,就可以称义,口里承认,就可以得救。」并不是摩西与保罗的话有所衝突;而是保罗照犹太教的观点,引一句摩西的话,来驳斥犹太教的错误。摩西与保罗与耶穌的话都是一致的,他们同样是圣灵默示的。不管是摩西或保罗或耶穌的话,只要我们不是凭著恩典、信心去领受,都可以把它教条化、律法化。犹太教就认為遵守律法就可以称义,就可以活著;但保罗说:如果你要用行律法来称义、得救,那你要作的事就是上天、下地把耶穌带来。这不是科学上的困难,而是人在道德、学问、灵性……各方面都已经堕落了,怎麼可能彻底的遵行律法?人若要靠自己得救,就要彻底的遵行律法──也就是要有本事上到天上,把耶穌领下来;或下到阴间,使耶穌从死裡复活。如果能够的话,就能行出律法的义、行為的义;如果作不到的话,人就不可以靠自己得救。事实上,这两点我们分毫也作不到;也作不到任何律法上的要求。最多,我们只能达到外表的善,但内心没有谦卑、信靠上帝的心,也只是更多的下地狱而已。所以,我们需要耶穌道成肉身,為我们赎罪──祂為我们死了,埋葬了,且从死裡复活,叫救恩得以完全。《约翰福音》第八章第24节,耶穌说:「所以我对你们说,你们要死在罪中。你们若不信我是基督,必要死在罪中!」我们是死在罪恶过犯中的,需要上帝用这麼奇妙的方法来拯救我们。

四6 所以你们要谨守遵行,这就是你们在万民眼前的智慧聪明。他们听见这一切律例,必说:『这大国的人真是有智慧,有聪明!』7 哪一大国的人有神与他们相近,像耶和华我们的神,在我们求告他的时候与我们相近呢?

谨守遵行
是凭著信心和上帝的恩典。如同上帝当时已经给以色列人恩典来行律法。

智慧聪明
什麼是智慧的人?一般我们都会说:智慧的人就是天才无论是科学上像爱因斯坦,或文学上像李白的这些天才,都是聪明。很少有人会认為:我们在万民面前谨守遵行上帝的话,这就叫智慧聪明。不但没有人会这样想,甚至我们在中小学的时候,都会觉得那些在学校裡谨守遵行校规的学生就是书呆子、傻瓜、笨蛋。我们不会说:「谨守遵行律法的是聪明。」但我们会称讚:「某某人是智慧型的罪犯,他真是聪明,可以不动声色的偷龙转凤,很轻易地就把三十三亿转入自己的口袋去了。」

我要说:如果你单单照著字句遵行,那可能是书呆子读死书,不知变通,就像赵括只会纸上谈兵[1],真上战场则兵败如山倒。我们不读死书,乃要灵活应用。因此,在谨守遵行上帝话时,不是按著肉体去遵行,而是有敬畏的心,凭著信心,谦卑地领受上帝话和圣灵去遵行,这才叫作智慧聪明。遵行的结果:在短期之内,世人和我们自己都看我们是愚笨的;但在永生裡,我们却是最有智慧聪明的。我们不肯持守到底,就是两面不讨好;可是这种基督徒是最多的,也是呆笨的、有小聪明的、不肯忍耐到底的基督徒。我们并不是像机械一样,一板一眼的;我们是从心中被圣灵感动,知道上帝的爱,被祂恩待,去谨守遵行的。

的确,我们在遵行的时候,看不出来有什麼好处,甚至别人也都在笑我们。但是我们越谨守遵行,就越熟练。这就是《加拉太书》第三章第24-25节讲的,「这样,律法是我们训蒙的师傅,引我们到基督那里,使我们因信称义,但这因信得救的理既然来到,我们从此就不在师傅的手下了。」不管在得救前、得救后,我们都不废掉律法。即使我们得到了基督,我们还是需要律法操练我们,让我们越来越操练的熟悉,在每件事情上因著信心,因著上帝的恩典,就应用得合宜。这并不是在师傅手下死板的训练,而是因著圣灵,我们就谦卑的来学习。这也就是我们在万民眼前的智慧聪明。

可能万民刚开始不会觉得我们是智慧的;但久而久之,他们会看到的。这在教会歷史上的见证有太多了。包括初代教会的基督徒,连最强盛的罗马人,何尝觉得基督徒最有聪明和能力,不都讥笑吗?可是有一天,罗马帝国被打败了,那十字架却变成了最大的荣耀。看英国、美国那一小群信靠、敬畏上帝的人,最后就翻天覆地、登峰造极了。当然在他们得到聪明、智慧、财富的时候,也常常骄傲,远离了上帝,就又失去了智慧聪明了。

智慧聪明跟谨守遵行是有一些实际上的差距,但是真认识上帝的人就知道这真是上帝的智慧。《箴言》第九章第10节,「敬畏耶和华是智慧的开端;认识至圣者便是聪明。」智慧聪明就是敬畏神、认识神,当然也包括要谨守遵行祂所说的话。

「这大国的人真是有智慧,有聪明!」
这话我们听来觉得奇怪,因為以色列何曾是大国?从人的眼光来看,以色列不是大国;如同敬畏上帝的人,不会被称為聪明智慧。但从神的眼光来看是相反的。例如:耶穌看寿数的增加為小事,祂说:「你们哪一个能用思虑使寿数多加一刻呢?」(太六27)从人来看,使寿数增加,使皱纹减少,这都是最大的事。还有一件事情,人最怕被批评论断。保罗说:「我被你们论断,或被别人论断,我都以為极小的事,连我自己也不论断自己。」(林前四3)一个世人最看重的肉体、生命、名誉,基督徒都要看得很小、不重要;我们看為珍珠、宝贝、最重要的,是认识上帝、认识耶穌。

大小也是一样。亚述、巴比伦不大吗?我们不是争千秋,而是争永恒──在永恒裡、在上帝裡有没有份量。以色列从头到尾都不是一个大国;如同基督教从来都不希罕或追求他在这世上是不是一个最大的宗教或力量。很多基督徒希望基督教在政治、经济上更有力量。很多有专业知识的基督徒想要抓住这些力量,但是你怎麼可以不去依靠上帝,而靠自己的一点专业,就想跟这世界较量呢?这不仅被上帝笑,也被其他的专业人员笑。大小、长短、价值,都是要看你有没有信靠上帝。你信靠上帝,一杯水都比千万的金银有价值。

有神与他们相近
「有神与他们相近」,这就是智慧。打个譬如:一个花花公子如果厉害的话,会叫女人自动亲近他;一个生意人如果有生意头脑的话,会叫顾客自动上门。从这样来看,好像讲得通。同样的,在世上有些人就是能够让平安、快乐进来心中;有些人就是能够让神来亲近他。但是我们非常清楚的知道,不是我们有什麼好处能使上帝来亲近我们,而是上帝主动的来亲近我们。但是当我们在蒙恩典以后,我们会更加的亲近上帝,好叫上帝亲近我们。这裡的智慧,其实就是有上帝的恩典。因為上帝亲近我们,我们才能够得到这一切的祝福。

亲近
神离我们多远?《使徒行传》第十七章第27节,保罗对雅典的异教徒说:「其实祂离我们各人不远。」《诗篇》第一三十九篇第7-8节:「我往哪里去躲避祢的灵?我往哪里逃,躲避祢的面?我若升到天上,祢在那里;我若在阴间下榻,祢也在那里。」《耶利米书》第二十三章第23-24节,「耶和华说:「我岂為近处的神呢?不也為远处的神吗?」耶和华说:「人岂能在隐密处藏身,使我看不见他呢?」耶和华说:「我岂不充满天地吗?」上帝无所不在。如果,上帝的亲近是人的智慧,那每个人都有智慧。这跟神的同在一样──神的亲近要对我们有益,必须是在祂恩典下渴慕祂的灵、渴慕祂的十字架。从物质来讲,上帝离我们不远,就在我们每一个人的身边。从今生的肉体来看,上帝好像跟以色列人比较亲近。从以色列人中来看,上帝好像跟祭司和利未人比较亲近。《民数记》第十六章第5、9节,摩西对可拉和他一党的人说:「到了早晨,耶和华必指示谁是属他的,谁是圣洁的,就叫谁亲近他;他所拣选的是谁,必叫谁亲近他。」「以色列的神从以色列会中将你们分别出来,使你们亲近他,办耶和华帐幕的事,并站在会眾面前替他们当差;」因為祭司和利未人比较亲近会幕,而上帝就在那裡。我们要说:这些都是预表式的,神也不是在会幕裡,或约柜上;神不是比较偏待以色列人或祭司。

从属灵的来看,《诗篇》第三十四篇第18节,「耶和华靠近伤心的人,拯救灵性痛悔的人。」神亲近伤心的人,但他必须是会呼求祂的人。有些人越伤心,越抱怨,神也越远离。《诗篇》第一四五篇第18节,「凡求告耶和华的,就是诚心求告他的,耶和华便与他们相近。」重点在诚心,信心。《雅各书》第四章第8节,「你们亲近神,神就必亲近你们。有罪的人哪,要洁净你们的手!心怀二意的人哪,要清洁你们的心!」神施恩,神拣选,神亲近我们,我们才能亲近祂。从人这边来看,很多时候是我们人主动的。我们当然知道这主动也是来是神的恩典,使我们愿意亲近祂,包括有圣洁的行為,不心怀二意。很多人在呼求神的时候,都在脚踏两条船──一边亲近神,一边求神医治我的癌症,解决我的婚姻,帮助我的学业。这不是亲近神。亲近神是一切都置之度外,只要神,不要其他的。只有在这种情形下,神才有可能祝福你的各样东西。《耶利米书》第三十章第21节,「我要使他就近我,他也要亲近我;不然,谁有胆量亲近我呢?这是耶和华说的。」亲近神是上帝的恩典。神拣选、神恩待,我们就会愿意亲近祂。

总之,当人愿意凭著信心,因著圣灵的光照,因著神的恩典知道神话语的宝贵,而不是死板,不用大脑,不用信心的去谨守遵行,就是智慧聪明。一个有上帝亲近的人,会去求告上帝的人,就是有福的人,智慧的人。当神先亲近我们,我们才能求告祂;我们越求告祂,祂就越与我们亲近。这是一个来自上帝的善性循环。

重申何烈山的啟示
四8 又哪一大国有这样公义的律例典章,像我今日在你们面前所陈明的这一切律法呢?

我们看过很多这类的故事,包括童话故事会说到:「父亲要送什麼给儿女最好呢?」当然,我们作儿女的最希望的就是很大笔的金钱。但是很多的故事会说:钱并不好;要给儿女优良的品行、勤奋的习惯,或好书,才是最好的。这类仁义道德的话是对的,但包括儒家、新儒家、康德,碰到威迫利诱,都容易成為虚偽的说教。从我们中国和西方过去的两千年的歷史来看,都是如此,只是製造更多的偽善之辈。

我们基督徒也是这样,包括《诗篇》第十九篇第10节,「都比金子可羡慕,且比极多的精金可羡慕;比蜜甘甜,且比蜂房下滴的蜜甘甜。」第一一九篇,第72节,「你口中的训言(或译:律法)与我有益,胜於千万的金银。」第103节,「你的言语在我上膛何等甘美,在我口中比蜜更甜!」第127节,「所以,我爱你的命令胜於金子,更胜於精金。」眞的吗?如果有一本《圣经》和四十亿在你面前让你选,恐怕你选择的是四十亿,而不是《圣经》。当然不是说《圣经》就等於上帝的话,而是因著圣灵,因著神的恩典,因著信心,我们就把《圣经》当作上帝的话,那它的价值就超过四十亿了。因為那裡面有永生、生命之道,有一切的智慧。我们求神帮助我们有这样的看见。

我觉得:多数的人就我们自己的肉体、脑袋和口裡所信的,我们对上帝的宝贝,恐怕眞的很少。但是若神的恩典在我们身上,就是那一点点芥菜子大的信心或对上帝的珍惜,都足以叫我们得救。想想这些世俗的人所最以為真宝的,一般不是钱,就是健康,或有说学问、权力、爱情……。但是一个蒙恩得救的人,就像《诗篇》一一九篇讲的,上帝跟我们亲近,让我们愿意渴慕祂,和渴慕遵行祂的律例典章,这就是最大的福分,比什麼都宝贵。希望我们靠著圣灵在生活中这样行。

四9 你只要谨慎,殷勤保守你的心灵,免得忘记你亲眼所看见的事,又免得你一生,这事离开你的心,总要传给你的子子孙孙。

从这裡来看,上帝给我们最宝贵的传家之宝是上帝的律法。我们讲过:上帝的律法若真要成為宝贝,是要凭著信心知道这是上帝的恩典,也凭著上帝的恩典去领受,而不是凭著肉体去遵行这些话。

这裡一方面讲到「上帝律法的宝贵」,更重要的一方面是叫我们「一定要记得在西乃山,神颁布律法的那一幕」,也就是不要忘记上帝的恩典,包括你从埃及被拯救。在这一切基础上,不忘记上帝的话,不断的保守你的心灵,免得你忘记上帝的恩典。所以,重点不是:你要保守神的恩典──律法,能不断的传下去。从我们这边来看,保守我们的心灵是最重要的。否则,再宝贵的律法,我们都不知珍惜。《箴言》第四章第23节,「你要保守你心,胜过保守一切(或译:你要切切保守你心),因為一生的果效是由心发出。」《马太福音》第十五章第18节,耶穌说:「惟独出口的,是从心里发出来的,这才污秽人。」当然我们的心能够好,也是从上帝的恩典和上帝的律法而来。

「谨慎」,表示我们容易「忽略」。「殷勤」,表示我们容易「懒惰」。「保守」,表示我们容易「失去」。我们什麼都守得住,到我们容易失去我们的心。甚至科技发达一点,青春、美貌都可以守得住。但是,我们常常在赚到这一切的时候,我们就已经先失去了我们的心。失去了心,就等於什麼都失去了。《诗篇》第一○六篇第13节,「等不多时,他们就忘了他的作為,不仰望祂的指教;」如果不是圣灵的工作,不是凭著信心,不是天天仰望神的恩典;就算凭著人的耳提面命,天天提醒,我们都会忘记,或不放在心上。自己都会忘记,何况要让儿女记得呢?要让儿女记得:《诗篇》第七八篇第4-7节,我们不将这些事向他们的子孙隐瞒,要将耶和华的美德和他的能力,并他奇妙的作為,述说给后代听。因為,他在雅各中立法度,在以色列中设律法;是他吩咐我们祖宗要传给子孙的,使将要生的后代子孙可以晓得;他们也要起来告诉他们的子孙,好叫他们仰望神,不忘记神的作為,惟要守他的命令。」仰望神,就是信靠上帝。《提摩太后书》第二章第2节,保罗对提摩太说:「你在许多见证人面前听见我所教训的,也要交託那忠心能教导别人的人。」这裡也讲到信仰要一代一代的承传下去。这容易,也是最危险的,就是只传下「字句、规条和形式」,没有传下那「信仰」。因為信仰是不能传承的;能传承的就只是字句,字句就包含了信仰的内容。如同其他的良善一样,字句传下去是要靠圣灵的工作,才能使信仰永远的烙在人的心中。我们的祷告、教导、讲道、言教、身教,都是凭著圣灵的。他们能不能够领受?我们不知道,但我们尽力而為,希望他们能够领受。有的时候是不容易领受,包括我们自己也是一样──我们容易忘记上帝的恩典、上帝的律法,或忘记自己的本相。若连我们自己都忘记了,又如何传给身边的人或我们的子孙呢?所以,要保守我们的心。

四10 你在何烈山站在耶和华你神面前的那日,耶和华对我说:『你為我招聚百姓,我要叫他们听见我的话,使他们存活在世的日子,可以学习敬畏我,又可以教训儿女这样行。』


「你」,不是指摩西;而是把整体的以色列人集合成一个人格(cooperative personality),好像一个人一样。这也代表一个意义──一个失落,就整体失落了;一个听到,就全体得到了。就失落来讲,像亚干。就得到来讲,像基督。一个人顺服,就影响到大家。因此,教会要有一个整体的观念,大家聚集一起在神的面前领受上帝的恩典,敬拜上帝。「教会」希腊文的意思,就是聚集的人。

那日
那一天是《出埃及记》第十九章第16节[2],和第二十章18-21节[3],就是在西乃山底下。他们听见的很有限,在《申命记》和《出埃及记》都记载得不大清楚,隐隐约约的好像是一些雷声和角声,叫他们很害怕。详细的字句是摩西上到山上才领受的。既然摩西与眾百姓算為一体,摩西领受了,就等於眾以色列人都领受了。而在那一天,他们印象特别深刻的就是惧怕。惧怕就是敬畏。他们知道如果不遵行是多麼的可怕。神恩威并施──恩典,是神带他们出埃及,给他们水喝和吗哪、鵪鶉吃,消灭他们的仇敌埃及人(出十四)和亚玛利人(出十七);威严,是西乃山非常可怕,遍山地动山摇,有雷轰、闪电、密云、冒烟,并且角声甚大,还有火焰。我们当然是建立在恩典下,学习顺服。但是人往往是这两个都需要,需要恩典的滋润,也需要刑罚的威胁。但我们希望生活中我们越来越不需要这些威迫,最终,我们只要单单有上帝在我们心中,我们就信靠遵行祂的话。

神要我们记得这日子,这日子是大而可畏的日子。神要我们学习敬畏祂。但是希望我们不是因為将有的刑罚而惧怕祂。《约翰一书》第四章第16-18节说:「神就是爱;住在爱里面的,就是住在神里面,神也住在他里面。这样,爱在我们里面得以完全,我们就可以在审判的日子坦然无惧,因為他如何,我们在这世上也如何。爱里没有惧怕,爱既完全,就把惧怕除去;因為惧怕里含著刑罚,惧怕的人,在爱里未得完全。」我们基督徒对上帝的惧怕,不是因害怕上帝处罚我们。因為耶穌已经替我们承受了一切的刑罚,再没有任何的刑罚。对我们信靠主的人而言,没有刑罚,而是一种有益的管教。我们也不怕任何的损失,因為我们已经没有损失了,上帝要给我们的是永不失落的。

但是在今生和肉体上,我们对上帝和损失多多少少会有惧怕。往往我们是因為神管教了我们,或我们有些损失,我们才会有一些警惕。在我们罪恶的肉体没有销毁灭亡之前,我们总还有点怕损失,这也不是全坏,但我们总希望我们对上帝的敬畏越来越单纯──是因為祂伟大的、不变的爱,叫我们敬畏祂。路德说:「属血气的人不懂得怕神。」这话是真实的。因為属灵的人看到上帝的威严、慈爱、智慧、伟大,就有一种单单因著祂而有的敬畏和遵行;不是因自己的得失。

《旧约》的时候,圣灵的工作没有那麼的深入,以色列人的信心也没有那麼的大。所以他们对上帝的敬畏,并没有发自内心;只是写在石板上的字句和外在的威胁。对多数的以色列人而言,这种敬畏是忘得很快的,即使是那麼多的雷轰、闪电、密云,那麼多的火、烟、角声,那麼的恐怖,他们还是等不多时就忘记了。今天也是一样,照著我们的肉体要来跟随上帝是过一下就忘记了。不管在感动中我们立志跟随祂,或在害怕中我们说不敢离弃祢,我们还是很快的忘记了。希望圣灵帮助我们,使我们能够越来越深入的记得。

四11 那时你们近前来,站在山下,山上有火焰冲天,并有昏黑、密云、幽暗;12 耶和华从火焰中对你们说话,你们只听见声音,却没有看见形象。13 他将所吩咐你们当守的约指示你们,就是十条诫,并将这诫写在两块石版上;14 那时,耶和华又吩咐我将律例典章教训你们,使你们在所要过去得為业的地上遵行。

你们只听见声音,却没有看见形象
这裡很强调只听见声音,没有看见形象。就以色列人刚刚开始,民智未开的时候,神没有显现祂的形象,目的就在不要人作偶像。《约翰福音》第四章第24节,「神是灵,所以拜祂的,必须用灵和真理拜他。」不是用一个形象拜祂。因為神是没有形象的,包括肉身的形象,因為祂是灵。

《约翰福音》第一章第10节,「从来没有人看见神,只有在父怀里的独生子,将祂表明出来。」第十四章第9节,耶穌对肺力说:「肺力,我与你们同在这样长久,你还不认识我吗?人看见了我,就是看见了父,你怎麼说:『将父显给我们看』呢?」我们看到耶穌就是看到神,包括祂的肉身的部份。但是《圣经》在讲形像的时候,通常是只能力、慈爱、智慧……。例如:《肺立比书》第六章第6节,「耶穌本有神的形象,不以自己与神同等為强夺的;」《哥林多前书》第十一章第7节,「男人本不该蒙著头,因為他是神的形象和荣耀,但女人是男人的荣耀。」《以弗所书》第四章第24节,「这新人是照著神的形象造的,有真理的仁义和圣洁。」耶穌本有神的形象和我们有神的形象,都是指神的能力、慈爱、智慧……。神是给了我们一个肉体的形象;但我们不要用物质的形象来想上帝。因為祂是灵,是看不见的。所以,不要用任何有形的东西来代替上帝。

重要的是听见祂的话。但话也不可当作一个偶像。因為字句叫人死,那一字一句我们遵行,但更重要的是圣灵让我们抓住字句的精意。


这裡用「约」来形容神的话。你们要遵行律法,在《出埃及记》第二十四章第1-8节[4],就是「立约」。在西乃山底下,上帝是在颁布律法,上帝也是在跟以色列人求婚:「你作我的妻子。」这约如同「婚约」一般。当然在《出埃及记》、《申命记》都没有这麼讲,而是说:「你作我的子民,我作你的神。」但是,在《新约》和《先知书》,尤其是《以西结书》、《何西阿书》就有说:「你作我的妻子,我作你的丈夫。」这些都是形容的说法。意思是:上帝要以色列人单单的信靠祂,像妻子单单的对丈夫忠贞一样;上帝也把这恩典给单单跟随祂的人,这就是「约」。

在《出埃及记》第二十四章第1-8节的「约」,是一个「撒血的约」──就是你违背了,就要死;但这约也有上帝的恩典──就是上帝的应许。这约就等於是律法,要我们去遵行。我们要先说:不是《旧约》和《新约》,或摩西和保罗有衝突;而是单从犹太化的律法来看,律法是违背福音了。《加拉太书》第三章第11-12节,「没有一个人靠著律法在神面前称义,这是明显的,因為经上说:「义人必因信得生。」律法原不本乎信,只说:『行这些事的,就必因此活著。』」如果照著律法来看,不是因著信心,而是凭著肉体去遵行。若能行得完全,就必因此活著。而我们也知道遵行的结果一定是死,因為凭著我们自己的努力,我们没有办法遵行;一定要有恩典和圣灵,我们才能遵行。在这裡,《申命记》第四章讲:以色列人可以遵行。这是因為他们已经先蒙了恩典──出埃及、得吗哪、水……,所以只要他们有信心,就可以遵行得了这个约,而得那个地方為业。

禁拜偶像
四15 所以,你们要分外谨慎,因為耶和华在何烈山,从火中对你们说话的那日,你们没有看见甚麼形象。16 惟恐你们败坏自己,雕刻偶像,彷彿甚麼男像、女像,17 或地上走兽的像,或空中飞鸟的像,18 或地上爬物的像,或地底下水中鱼的像;19 又恐怕你向天举目观看,见耶和华你的神為天下万民所摆列的日、月、星,就是天上的万象,自己便被勾引,敬拜事奉它。

偶像有很多。最初浅的,像以色列人拜的金牛犊,像今天市井小民所拜的妈祖、关公……,这些偶像还算容易察觉,除去就好了;较隐藏的,像学问、金钱、权力……,这些偶像比较不容易察觉的,更危险,更难对付。今天神造日、月、星、天上的万象,绝不是要我们去敬拜它的。神造这些的目的是什麼?

《创世记》第一章第14-15节,神说:「天上要有光体,可以分昼夜,作记号,定节令、日子、年岁,并要发光在天空,普照在地上。」简单的说,就是定时节。无论在农业社会或畜牧社会,时间、节期都是我们作事的指标。

《诗篇》第八篇第3-4节,「我观看祢指头所造的天,并祢所陈设的月亮星宿,便说,人算甚麼,祢竟顾念他;世人算甚麼,祢竟眷顾他!」看到天和月亮星宿,叫我们谦卑,知道我们是蒙福的、被眷顾的。

《民数记》第二十四章第17节,「有星要出於雅各,有杖要兴於以色列,必打破摩押的四角,毁坏扰乱之子。」《马太福音》第二章第1-2节,当希律王的时候,耶穌生在犹太的伯利恒;有几个博士从东方来到耶路撒冷,说:「那生下来作犹太人之王的在哪里?我们在东方看见他的星,特来拜他。」星是神执掌人间的一个预兆。

《创世记》第二十二章第17节,「论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙。」用星来形容上帝的祝福──多。

星星的确有预兆的作用。像耶穌降生的时候,东方博士就是被星所引导。就现代的科学来看,星对身体和气候是有所影响;但是对命运的影响并没有证实,而且《圣经》也禁止我们作这些事。《以赛亚书》第四十七章第13-14节,「你筹划太多,以致疲倦。让那些观天象的、看星宿的,在月朔说预言的,都站起来,救你脱离所要临到你的事。他们要像碎秸被火焚烧,不能救自己脱离火焰之力;这火并非可烤的炭火,也不是可以坐在其前的火。」《耶利米书》第十九章第11-13节,「万军之耶和华如此说,我要照样打碎这民和这城,正如人打碎窑匠的瓦器,以致不能再囫圇;并且人要在陀斐特葬埋尸首,甚至无处可葬。耶和华说,我必向这地方和其中的居民如此行,使这城与陀斐特一样。耶路撒冷的房屋和犹大君王的宫殿是已经被玷污的,就是他们在其上向天上的万象烧香,向别神浇奠祭的宫殿房屋,都必与陀斐特一样。」《西番雅书》第一章第5-7节,「与那些在房顶上敬拜天上万象的,并那些敬拜耶和华指著他起誓;又指著玛勒堪起誓的,与那些转去不跟从耶和华的,和不寻求耶和华,也不访问祂的;你要在主耶和华面前静默无声,因為耶和华的日子快到。耶和华已经预备祭物,将祂的客分别為圣。」《列王记下》第十七章第16-17节,「离弃耶和华他们神的一切诫命,為自己铸了两个牛犊的像;立了亚舍拉,敬拜天上的万象,事奉巴力,又使他们的儿女经火,用占卜,行法术卖了自己,行耶和华眼中看為恶的事,惹动他的怒气。」都说:不可拜这些日、月、星辰,和天上的万象。我们敬畏上帝,可以去研究这些天文学。但是,当这些美丽的日、月、星辰,和天上的万象附上一层宗教色彩的时候,就会让人对它的研究和欣赏越过了界。例如:现在很多基督徒随从世界的潮流,说星座(天蝎座……)、谈命运,这是得罪上帝的。我们可以对日、月、星辰、万象有所欣赏、喜悦和感恩,但切切不可对这些仿间的星座命运之说著迷。

四20 耶和华将你们从埃及领出来,脱离铁炉,要特作自己產业的子民,像今日一样。

「铁炉」,是指以色列人在埃及受苦。

特作自己產业的子民:
耶和华是我的產业,我们是耶和华的產业。

耶和华是我的產业
《诗篇》第十六章第5节,「耶和华是我的產业,是我杯中的分。」意思是:祂是我的。祂的一切丰富,都成為我的好处。祂的智慧、慈爱、怜悯、恩待、能力,都是我的,祂把这些白白的赐给我们。因此我们是蒙福的。

我们是耶和华的產业
上帝既是我们的產业,祂就把一切的恩典给我们,要求我们也成為祂的產业。

第一、消极的:

我们不是任何人的。《哥林多前书》第七章第23节,「你们是重价买来的,不要作人的奴僕。」所以我们不能效忠於别人;我们的生命只能给上帝,只能听从祂的话。当然相对的,我们要对国家、父母、配偶效忠,但这都是建立在对上帝绝对的效忠。

也不可以给别人。《何西阿书》第十章第1-2节,「以色列是茂盛的葡萄树,结果繁多。果子越多,就越增添祭坛;地土越肥美,就越造美丽的柱像。他们心怀二意,现今要定為有罪。耶和华必拆毁他们的祭坛,毁坏他们的柱像。」我们蒙神的恩典而得丰富,不可把这丰富献给偶像,也不可把这荣耀归给偶像。

第二、积极的:我们是祂的產业,我们对祂效忠,我们就要结果子,有丰富的收成。《以赛亚书》第五章第7节说:「万军之耶和华的葡萄园就是以色列家;祂所喜爱的树就是犹大人。」以色列就是上帝的葡萄园,要结出很多甜的果子。但是,当他蒙神的恩典(赛二十七3:时刻浇灌;昼夜看守)却结出酸涩的野葡萄来,难免受神的管教,交在仇敌的手中,成為荒凉。《旧约》[5]、《新约》[6]都说,当这產业(property)没有当得的利润(profit),就要被废掉。

四21 耶和华又因你们的缘故向我发怒,起誓必不容我过约但河,也不容我进入耶和华你神所赐你為业的那美地;22 我只得死在这地,不能过约但河;但你们必过去得那美地。

我不知道摩西有没有一点抱怨。但从这裡来看,我想难过是不可避免的。我们说过:我们是一体的,彼此会互相影响的,但我们希望这影响是好的。《希伯来书》第十三章第17节,「你们要依从那些引导你们的,且要顺服;因他们為你们的灵魂时刻儆醒,好像那将来交帐的人。你们要使他们交的时候有快乐,不致忧愁;若忧愁,就与你们无益了。」第7节,「从前引导你们,传神之道给你们的人,你们要想念他们,效法他们的信心,留心看他们為人的结局。」摩西的结局有一点妻惨,祂死在这裡,没能进去流奶与蜜之地;当然从永恒来讲,祂是得救了。希望我们与我们的牧人是能互相帮助的,千万不要害我们的牧人进不了美地。

四23 你们要谨慎,免得忘记耶和华你们神与你们所立的约,為自己雕刻偶像,就是耶和华你神所禁止你作的偶像,24 因為耶和华你的神乃是烈火,是忌邪的神。

摩西一再的提醒百姓:千千万万不要有其他的偶像,也不要去敬拜它。因為,神是烈火,是忌邪的。这都是形容的说法──当你把祂所恩赐的產业献给别神时,祂会忌妒和生气。当然,这一切都是為了我们的好处。后来,我们也看到以色列人还是忘记了神,作了偶像。以致神忿怒的烈火要烧灭他们。他们若不悔改,结局就是焚烧。

四25 你们在那地住久了,生子生孙,就雕刻偶像,彷彿甚麼形象,败坏自己,行耶和华你神眼中看為恶的事,惹他发怒。

在那地住久了
人為什麼会忘记上帝呢?人為什麼会堕落呢?人為什麼会远离神呢?当然,有的时候是在旷野,等不多时就忘记了。因為他们仍是属肉体、属血气的,神的话没有在他们心中生根,他们又不肯走十字架的窄路,於是等不多时就忘记了神和神的一切恩典。但是,他们进入了「那地」──应许之地、迦南美地、流奶与蜜之地,蒙神的祝福,子孙满堂了,好像也没有更记得神。他们就雕刻偶像,得罪上帝,惹他发怒。这真是「生於忧患,死於安乐」。神也是难為,祂愿意给我们好的享受,但我们往往舒服了,久而久之,就不知道依靠祂,甚至忘记祂了。也因此,我们的信仰需要不断的更新──披上新人,脱下旧人,不断的结岀圣灵的果子;否则不进则退,这是最危险的。危险患难虽然不好,神也希望挪去;但它也有一个正面的结果──让我们更多的去依靠上帝。

换句话说,如果我们当中有很多的第二代、第三代的基督徒,应该是好事;但也是一个危险,就是变成一种文化基督徒──是在文化和环境中认识上帝,自己与上帝没有亲密的关系;甚至是在流奶与蜜之地认识上帝,而不是认识赐流奶与蜜之地的主。希望我们不会住久了、习惯了、舒适了,就不继续在神的恩典中,而慢慢离弃上帝、忘记上帝,失去起初的信心。

四26 我今日呼天唤地向你们作见证,你们必在过约但河得為业的地上速速灭尽,你们不能在那地上长久,必尽行除灭。

呼天唤地向你们作见证
「我今日呼天唤地向你们作见证」:这话在《申命记》第三十章第19节、第三十一章第28节,《约伯记》第十六章第19节[7],《诗篇》第八九篇第37节[8]都有讲到。摩西请天地来作见证──「见证我说过这话,到时候这话应验了,你们不要责怪我没有提醒你们。」「见证你们若不听劝告,悔改,你们必在过约但河得為业的地上速速灭尽」。以色列人在埃及、在过红海的时候,没有被灭尽。但他们在旷野的时候,二十岁以外向神发怨言的兵丁死了(民十四29-30;申二16)。更可怕的是,以色列人以后要死在他们得為业的流奶与蜜之地。换眼看教会,不也有很多基督徒沉睡在教会裡,彷彿死了一般。我们怎能不儆醒呢?求主怜悯。

四27 耶和华必使你们分散在万民中,在他所领你们到的万国里,你们剩下的人数稀少;

耶和华必使你们「分散」在万民中
当以色列人多次的离弃上帝,不悔改的时候,神就照著他们的心愿去行,使他们过著一个没有神的生活,被「分散」在万国当中。

我们从《旧约》《歷史书》、《先知书》就看到整个以色列的发展,就知道「分散」是一个咒诅和刑罚。以色列人本来聚集在这流奶与蜜之地,后来远离神了,亡国了,因為逃亡或被掳,而分散到各地。「分散」是一个咒诅和刑罚,但也是一个祝福。

当神在创造世界的时候说:「你们要生养眾多,遍满地面,治理这地,也要管理海里的鱼、空中的鸟,和地上各样行动的活物。」(创一28)神赐福给挪亚和他的儿子,也对他们说:「你们要生养眾多,遍满了地。」(创九1)遍满地面,就是「分散」。当人建造巴别塔的时候,就是他们不愿意分散(创十一4[9])──他们要聚集在示拿平原,以免分散到各地了。所以,「散」或「聚」都可以是好、是坏;是咒诅、是祝福。例如教会,就是一个聚集。大家聚在一起,彼此相爱,敬拜上帝。分散,如果是完成上帝的使命──使万民作主的门徒,奉父、子、圣灵的名,给他们施洗;凡主所吩咐我们的,都教训他们遵守(太二十八19-20),就是好。

甚至,当上帝惩罚你分散到各地,也可以產生好的结果──一、他们在惩罚中悔改了。二、他们在分散中,见证了神的荣耀,使别国的民会说:「你们的上帝是轻慢不得的。」在《使徒行传》第八章第1节,也有同样的情形,「耶路撒冷的教会大遭逼迫,除了使徒以外,门徒都分散在犹太和撒玛利亚各处;」初代的教会因為逼迫而分散,福音也就因此传开了。我们要说:信靠上帝的人,真是有福。不管是在管教、试炼、逼迫中,只要信靠主,任何一种坏的经验,它的结果都可以是好的。

28 在那里,你们必事奉人手所造的神,就是用木石造成,不能看、不能听、不能吃、不能闻的神,29 但你们在那里必寻求耶和华你的神。你尽心、尽性寻求祂的时候,就必寻见;30 日后你遭遇一切患难的时候,你必归回耶和华你的神,听从他的话。

在那里,你们必事奉人手所造的神
以色列人喜欢雕刻偶像,神就使他们心想事成。於是,这些人就分散在那些偶像的发源地,事奉偶像。第28和29节之间,可以加一段话:他们在那个地方事奉那些不能看、不能听、不能吃、不能闻的假神,就好像他们在服事一个植物人一样,很累、很辛苦。所有拜假神的人,都会有这样的情形。当然我们也知道,因為人的罪性使然,人就乐此不疲,继续服事这些叫我们沉重、疲倦、辛苦的假神。这些假神不但不能帮助我们,反而使我们成為魔鬼利用的工具。我们是有可能尝到了一点甜头,但是付出的代价却更大。最终,这些假神所带给我们的只是眾多的伤害──像《诗篇》第一一五篇第8节讲的,「造它的要和它一样;凡靠它的也要如此。」我们倚靠它的,也成為不能看、不能听、不能吃、不能闻,逐渐死亡的人。也就是说,我们事奉这些假神,我们会灰心、失望。但是感谢主,也许就在这种绝望中,人就寻求真神。

在那里必寻求耶和华你的神
第28和29节连在一起,实在叫人很难过。為什麼在主给我们的美地,我们不寻求神;而在似乎没有主的地方,才去寻求神?為什麼不在有父的家中,跟父亲近;一定要到连猪吃的豆荚都没有的时候,才想到父的好(路十五)?当然我们也感谢主,因為这世界没有一个地方不是上帝的。所以每个地方,凭著信心,都可以寻见主,得到主。但是,我觉得从第28到29节,可以是很多蒙恩的人的经歷。因為,我们通常不会在很顺利的环境中,跟随上帝、寻求上帝。在《以赛亚书》第四十章以后,常提到以色列人被惩治了、亡国了、分散了以后,他们会重新蒙恩归回。如果从整本《圣经》来看,其实在惩治中,也有神的恩典。《罗马书》第十一章第17-23节[10]就讲到:那些属上帝的儿女,有一段时间因為不信,好像不结果子的枝子被折下来;但是只要他们不是长久不信,仍要重新再被接上。这不仅是讲以色列人,也在讲每个基督徒。希望我们不是长久不信,能快快的被接回去。

不过我们也记得,耶穌在《马可福音》第三章第29节说:「凡褻瀆圣灵的,却永不得赦免,乃要担当永远的罪。」《希伯来书》第六章第4-6节说:「论到那些已经蒙了光照,尝过天恩的滋味,又於圣灵有分,并尝过神善道的滋味,觉悟来世权能的人,若是离弃道理,就不能叫他们从新懊悔了。」尝过天恩的滋味,悖逆了,要再回头更是难了,甚至是不可能的。因此,我们不要褻瀆上帝,试探上帝,或轻慢上帝的恩典;也不要以為祂有无限的怜悯和接纳,就不断的犯罪,把基督重钉十字架。如果我们有这样的心,就等於是褻瀆圣灵,定意不回头了。但是,如果我们只是一时的迷途,神的光照叫我们在刑罚和打击中能够受教,重新回到祂那裡,那就是蒙福的。是不是蒙福的人,就看你是不是任何时候都寻求神、信靠神的人。不是寻求神给的好处──爱情、财富、恩赐,这些很好,但希望最终这些能叫我们越来越多的寻求神。《诗篇》第十六章第2节,「我的好处不在祢以外。」

《路加福音》第十五章,讲了三个「寻求神」的比喻,这三个比喻要一起看。「失羊」、「失钱」、「浪子」的比喻。前两个比较是奥古斯丁和加尔文式的理论,失落的人像羊和铜钱一样,自己回不去主那裡;必须是主亲自来找他──这是在讲「上帝的主权」。第三个比喻则是用比较亚米念(Arminian)的观点来讲,是浪子回家,甚至他不需要寻找,因為他知道父亲的家在哪裡──这裡强调的是「人的责任」。都是正确的,只是加尔文宗讲到「神的全能」,是全备的。因為我们不知道神不断的在找我们,我们知道的是当神在找我们的时候,我们需要有一个全人的回应。我们能够回去天家──不管是从不信到信,或信了又更信,或信了又不信了又回头,任何一个愿意更信主、爱主、渴慕主,或更圣洁、良善、寻求神的意念,都是因為神先寻了我们,祂的恩典已经先临到我们了。因此,我们就因著神的话,和圣灵的感动,和耶穌基督的救恩,说:「我要回去认罪,悔改,信靠听从我父的话。」

第29节的「你们必寻求神」,第30节的「你必归回神」,这都是因著「神的拣选」而有的。一百个人裡面有多少的人是被神拣选的?我们不知道。但我们知道被神拣选的人必会「归回神」。愿我们在生活中,不断的见证出我们是被拣选的人──就是会「寻求神」;而且是在绝望的地方或时候,你因為信靠上帝、有盼望,会寻求耶和华你的神。耶和华是独一的真神。不要轻看祂是「你的」或「我的」神,这都表示「你」或「我」在「约」裡。祂不仅是神,且是「你的神」、「我的神」;你、我也不是人而已,我且是「祢的子民」。我们和神之间,彼此有「约」的关系,也就是「被拣选」的关系。

我们寻求神,且是尽心、尽性、尽力、尽意寻求神。我们应该是尽心、尽性、尽力、尽意爱主我们的神。但是在堕落的人身上,我们往往是尽心、尽性、尽力、尽意爱主以外的受造物;以致我们失丧流离,像羊没有牧人一样。当神藉著祂十字架的爱,使我们生活中被剥夺、被修剪、被对付,以致我们什麼都没有的时候,盼望我们因著耶穌的救赎,会產生一个非常好的反应──就是我们的心不再归向其他的东西,我们全心的寻求我们的神。《马太福音》第七章第7节,「寻找,就寻见;叩门,就给你们开门。」不过要记得:第一、这寻找是靠著上帝的恩典,不是靠我们自己。第二、一定要有恒心,而且是全心的。恒心是时间上的不停止,全心则是心无旁騖。

你必归回耶和华你的神
第30节也是重覆第29节的话。事实上,当我们离弃神的时候,就开始进入患难。只是魔鬼的手法总是叫我们先甜后苦;主总是叫我们先苦候甜。但是魔鬼给我们的甜头是短暂的;主给我们的苦楚是至暂至轻的。魔鬼给我们的苦是永远的;主给我们的甜美却是极重无比的、永远的荣耀(林后四17)。

神的话是真实的。当我们离弃祂的时候,我们常常遭遇患难,而且是一切患难。在经上所记载的一切,我们后来在《申命记》第二十八、二十九章会看到:一切的咒诅都会一言不差的临到我们身上。当我们遭遇一切的患难的时候,我们就会开始思想主,寻求神;神的话就开始提醒我们,使我们在尘土和炉灰中懊悔(伯四十二6),承认自己的罪过,上帝的美善和正确,归回祂,听从祂的话。

四31 耶和华你神原是有怜悯的神,祂总不撇下你,不灭绝你,也不忘记祂起誓与你列祖所立的约。

你神原是有怜悯的神
我们的神是有怜悯的神。在讲「神的教义(Doctrine of God)」的时候,我们通常讲神的属性是慈爱、怜悯、公义、圣洁、善良、全能……,这些属性是一体的,不能分开来讲的,否则挂一漏万。只是我们人的言语和领悟有限,只好一项一项的讲。事实上,每一个属性都与其他的属性相关,有一个就等同有所有的,有所有的就不会漏掉任何一个。我们的神不仅是一个怜悯的神,我们的神也是一个公义的神、圣洁的神、善良的神和全能的神。救人的经验来讲,好像有所区分,可是在神裡没有区分。祂的怜悯跟祂的公义、忿怒、慈爱、圣洁、善良、全能,都是一样的。不过,就我们人了解,这裡用「怜悯」是最恰当的字眼。祂怜悯我们这些不配得到怜悯的人,总不撇弃我们,灭绝我们,也不忘记祂与我们所立的约。

不忘记祂起誓与你列祖所立的约
我们在生活中总是觉得神忘记我们了。『诗歌』:「主是不是仍然看顾?」其实我们如果常常被神提醒的话,我们会知道不是神忘记我们,而是我们一天到晚忘记祂。当我们在抱怨神忘记我们的时候,其实是我们忘记祂的信实和公义、圣洁。神不会忘记我们的,求神帮助我们不再这样抱怨。

有一个「餘民(remnant)」的观念,在《罗马书》第九章第27-28节,保罗引以赛亚的话,说:「以赛亚指著以色列人喊著说:『以色列人虽多如海沙,得救的不过是剩下的餘数;因為主要在世上施行祂的话,叫祂的话都成全,速速地完结。』又如以赛亚先前说过:『若不是万军之主给我们存留餘种,我们早已像所多玛、蛾摩拉的样子了。』」保罗特别提到那真正属於上帝的人,是在经过各样的患难和筛选,仍然存留下来的「餘数」。那就是蒙神拣选、拯救、保守到底的,不管是经过多少水火(诗六十六12)。我们不知道谁在那「餘数」中?但是我们可以从我们是不是信靠上帝,就知道我们是不是被撇下的。

我特别要提,因為我们常常在很多经文看到:神立誓绝不撇弃,但后来好像忍无可忍,就违背了祂自己的诺言,撇弃了以色列人。代表的经文是《诗篇》第八十九篇第34-37节,「我必不背弃我的约,也不改变我口中所出的。我一次指著自己的圣洁起誓,我决不向大卫说谎,他的后裔要存到永远;他的宝座在我面前如日之恒一般,又如月亮永远坚立,如天上确实的见证。」可是下一节就说:「但祢恼怒祢的受膏者,就丢掉弃绝他。祢厌恶了与僕人所立的约,将他的冠冕践踏於地。」在这短短的几节经文,神的出尔反尔,表现得一揽无疑。我们当然知道神说话算话。套句前面说的话,对於属祂的人,祂永不丢弃。不属祂的人,即使表面上在这个「约」中,或表面上受洗、受浸了,或是教会的长老、执事、牧师、传道,但他的心是远离上帝的,神必丢弃。我们不能从人的外表有无点水、浸礼,或是不是会友,来判断这人是不是属上帝的。但是我们是不是属神的,就看我们是不是在任何时候都是归向祂。神不会撇弃这样的人,看起来被忘记了,被撇弃,或要被灭绝了;但神不会忘记所立的约,也不会撇弃,不会灭绝,祂必拯救到底。

《创世记》第二十二章第16-18节,当亚伯拉罕愿意献上以撒的时候,「耶和华说:『你既行了这事,不留下你的儿子,就是你独生的儿子,我便指著自己起誓,说,论福,我必赐大福给你;论子孙,我必叫你的子孙多起来,如同天上的星,海边的沙。你子孙必得著仇敌的城门,并且地上万国都必因你的后裔得福,因為你听从了我的话。』」其实,神说的就必应验,不管起不起誓。但祂特别强调「起誓」的时候,对我们人而言,这是上帝的慎重。

四32-33 你且考察在你以前的世代,自神造人在世以来,从天这边到天那边,曾有何民听见神在火中说话的声音,像你听见还能存活呢?这样的大事何曾有,何曾听见呢?

你且考察「在你以前的世代」。我们不妨说,在你以前、以后的世代,或在歷世歷代,有哪一个世代有这样的现象──有何民听见神在火中说话的声音,像你听见还能存活呢?也许别的宗教会说:「我们的神明也会对我们说话。」这裡我们不讨论「护教学」的问题,但我们相信神的话是真实的。单从「解经」的角度来看,这节经文告诉我们:不管在《新约》或《旧约》,神单单的拣选了以色列人,或属祂的儿女──一个蒙召、被拣选、被圣灵感动的人,他们的特点就是听见神的话。当然,先知和耶穌在传讲福音的时候,大家都听到了。这听到包括:神拯救他们出埃及,再对他们说话。

你听见还能存活。事实上,神话语的特点是听祂的话就能活。但是当人没有信心的时候,就是听祂的话就会死。今天,很多教会的姊妹是听祂的话就会睡觉,这跟死是差不多的。我们相信听神的话,產生恰当的敬畏,就能叫我们存活。听祂的话產生恰当的敬畏,包括不是听见而已。「听」在希伯来文或希腊文裡,都不是单纯的听见一个声音(audible voice)而已,包括:听懂、听从──去信靠、顺服。这裡其实是讲:哪一个民族像你们这样荣幸、有福?

第一个福是:听到了,就有福。以色列人听到了,摩西甚至看到了神的背影。当然这是一个形容,因為血肉之躯不能完全看到主。但是在神的恩典中,多少对神有一点认识。听到神的话就是福气,因此我们很羞愧,《圣经》在我们的手上,我们却很使打开看。事实上,多半的基督徒认為:听神的话,是非常无聊的事情,是非常沉重的负担。甚至在教会裡面,也越来越多是活动,而不是听道。但是听,就是福气了。

有些宣教士谈到当福音传入一个地方,圣灵大大的工作,那地的人眞的信了主,有一个特别的反应是,人会问:「耶穌為人的罪死了是什麼时候的事?」「这两千多年来,你们都到哪裡去了?怎麼到现在才告诉我们这个好消息。」我们都到哪裡去了?满街都是為信主的人,我们却没有跟他们讲,因為我们不觉得那是好消息,是有福的事;也不觉得我们听到的人是非常蒙福的,没有听到的人是可惜的、悲惨的。求神帮助我们,让我们知道自己是蒙福的,而且能够感恩,因為我们听到神的话了。听见,就是蒙福;蒙福以后,不仅要遵行,而且要传扬。

第二个福是:听到,还能活下去。我们人有罪,本是该死的;听到、看到已经是恩典了,听到,还能活下去,是更大的恩典。

第三个福是:听到了能遵行,那就是最大的福。

四34 神何曾从别的国中,将一国的人民领出来,用试验、神蹟、奇事、争战、大能的手和伸出来的膀臂,并大可畏的事,像耶和华你们的神在埃及,在你们眼前為你们所行的一切事呢?35 这是显给你看,要使你知道,惟有耶和华他是神,除他以外,再无别神。

在整个以色列人蒙恩的叙述中,最重要的还是「上帝话的颁布」和「听上帝的话」,其后再讲拯救他们出埃及,又把其他的人打败了。神用试验、神蹟、奇事、争战、大能的手和伸出来的膀臂,并大可畏的事,拯救他们出埃及。以色列人认為这些是福气吗?

试验
「试验」,就是「试炼」。神在以色列人出埃及的那段过程中,是在试验以色列人吗?「试验」,也可翻作「折磨」,就是一种「考验」;就引诱来讲,也是一个「试探」。「试验」、「试探」、「试炼」在希伯来文,希腊文都可以有这样的翻译。同一件事,从神来讲,都是出於好意,為了人好;从魔鬼来讲,都是出於坏意。有的时候,我们试神,可以是出於信心,像基甸以羊毛试神(士六36-39);若出於恶心,则是试探神,向以色列人在旷野。在神以十灾试验法老的那半年,对以色列人是试验吗?这对埃及人是攻击、折磨;但对以色列人也是。把这时间往前看一点,神让以色列人经歷试验、折磨、艰难,是从约瑟死了以后,有不认识约瑟的新王起来,治理埃及,第一个、逼迫以色列人作苦工(出一8-14);第二个、要杀他们的男婴(出一16);第三个、把他们的婴孩丢在尼罗河裡(出一22)。这些《圣经》没多讲,但对以色列人也是一种试验,让以色列人叫苦连天。但是,他们多多少少还记得神一点,就叹息哀求,於是他们的哀声达於神;神就在他们的呼求当中,记念祂与他们先祖所立的约(出二23-25),兴起摩西来施行拯救。所以,在出埃及以前、以后──大而可畏的旷野,以色列人都有生活上的艰难。人生总是会有一些艰难。

在埃及作苦工的那段日子,感谢主,以色列人还在呼求神。在埃及十灾的那半年中,以色列人刚开始是信靠上帝的,后来动摇了。在《出埃及记》第四章第30-31节,「亚伦将耶和华对摩西所说的一切话,述说了一遍,又在百姓眼前行了那些神蹟,百姓就信了。以色列人听见耶和华眷顾他们,鉴察他们的困苦,就低头下拜。」这时候的以色列人还是信靠神的。但是,后来碰到困难,也就是埃及人要他们作砖却不给草的时候,他们就小信了。第五章第21节,他们向摩西、亚伦说:「愿耶和华鉴察你们,施行判断,因你们使我们在法老和他臣僕面前有了臭名,把刀递在他们手中杀我们。」

再看后来的十灾。我们常常没有去多想,其实对埃及人是十灾,对以色列人是不是也是十灾?十灾中,第十灾很明显的只是针对埃及人的长子和他们的牲畜(出十一4-7,十二29)。其他有些灾──第四灾的苍蝇(出八23)、第五灾牲畜的瘟疫(出九4)、第七灾的冰雹(出九25-26)和第九灾的黑暗(出十23),也是只发生在埃及人的境内,在以色列境内则没有这些事。但是有些灾并没有这样讲,相对的也祸及以色列人,就像以利亚对亚哈说:「我指著所事奉永生耶和华以色列的神起誓,这几年我若不祷告,必不降露,不下雨。」(王上十七1)结果,以色列有三年半没有下雨(路四25;雅五17),以利亚自己也受旱灾之苦。所以,这些灾难对埃及人、对以色列人都是一个试验。我们生活中会有水灾、乾旱、地震……,但都要依靠上帝,藉著这些患难和艰难把我们炼得更精。就像《彼得前书》第一章第6-7节讲的,「因此,你们是大有喜乐;但如今在百般的试炼中暂时忧愁,叫你们的信心既被试验,就比那被火试验仍然能坏的金子,更显宝贵,可以在耶穌基督显现的时候得著称讚、荣耀、尊贵。」盼望生活中的这些试验,对我们是很好的磨练。

神蹟、奇事……显给你看,要使你知道,惟有耶和华他是神
这些试验、神蹟、奇事、争战、大能的手和伸出来的膀臂,并大可畏的事是显给你看。我们现在看,都觉得很好。但想想以色列人出埃及的那段日子,虽然经歷那麼多的神蹟、奇事,但不也是胆战心惊、苦不堪言的。过红海是个大神蹟,但过红海之前不也是叫苦连天吗?磐石出水、苦水变甜是很奇妙,但没有水喝或喝苦水的时候不也是呼天号地吗?这些神蹟奇事叫我们信心坚定,感谢主;但我们也不要忘记,在经歷这些奇妙美事之前,我们也是怨言满天。求神帮助我们,当我们面对艰难,不是自哀自怨,也不是怨天尤人,一切想法都能变為正面。

所有的神蹟奇事,我们都要看对。这在《约翰福音》讲了很多,《符类福音》也讲了一些。行神蹟奇事的目的是什麼?第35节说:「惟有耶和华祂是神,除祂以外,再无别神。」这也有些没有讲出来的话,就是当你知道耶和华是神的时候,你不只是知道而已,而是要去信靠祂。信心与知道之间要有密切的关系。就好像你口渴得半死,你知道这杯水能解你的渴,你却不去喝这杯水。就好像你病得半死,你知道这药能治癒你的病,你却不去吃这药。这是顽固、愚蠢。神所行的一切事就是要我们知道:祂是何等宝贝的神,而让我们去投靠祂。

特别在《约翰福音》第六章,当耶穌行了一个神蹟奇事──用「五饼二鱼」餵饱五千人的时候,他们多数人不知道那个神蹟的意思,以為耶穌是他们长期的饭票,跟随祂就有东西吃了。所以耶穌就责备他们说:「不要為那必坏的食物劳力,要為那存到永生的食物劳力,就是人子要赐给你们的;因為人子是父神所印证的。」(约六27)「我实实在在地告诉你们,信的人有永生。」(约六47)「我就是生命的粮,……这是从天上降下来的粮,叫人吃了就不死。」(约六48-50)「我实实在在地告诉你们,你们若不吃人子的肉,不喝人子的血,就没有生命在你们里面!」(约六53)耶穌说:「你们要吃我的肉,喝我的血。」意思就是「你们要来信我」。所有的神蹟,包括耶穌叫瞎子看见的时候,不是叫人知道有一个超级的眼科医师在我们当中;当耶穌平静风和海的时候,不是说祂是「封神榜」级的人物;当耶穌医好一个瘫子,甚至叫死人复活的时候,不是说祂是一个非常棒的医师。即使我们不是那瞎眼的、耳聋的或死亡的人,当这一切的神蹟奇事发生的时候,我们应作的就是全心的信靠祂;可惜,我们常常作错了──我们求财富、权力、学问、美丽、健康等物质上的东西。这些东西不是不好,但捨本逐末了。「末」,我们都知道,也喜欢;但「本」是什麼?我们常常不知道。「本」,就是单单的信靠主。我们对上帝自己是这麼的陌生,这是可悲的。

总之,所有的神蹟奇事,就是帮助我们知道「耶和华祂是神」──消极的,我不再拜别神了;积极的,我单单的敬拜耶和华我的神。

四36 他从天上使你听见祂的声音,為要教训你;又在地上使你看见祂的烈火,并且听见祂从火中所说的话。

听见声音,是為教训;看见烈火,是為警告──听见若不遵行,小心被火焚烧。

四37 因祂爱你的列祖,所以拣选他们的后裔,用大能亲自领你出了埃及,

神就是爱我们,没有任何理由的;不是因為我们有什麼优点,或可爱之处。

神拣选我们,也是没有理由的,就是祂的旨意。

四38 要将比你强大的国民从你面前赶出,领你进去,将他们的地赐你為业,像今日一样,

现在、过去、将来,我们的神都同样在作事。过去,神曾将比你强大的国民──埃及,从你面前灭绝,带领你离开那地。如今,神也要将比你强大的国民──迦南七族,从你面前赶出,领你进去那美地。

将他们的地赐你為业,像今日一样
这类的话对我们今天来讲,有一点彆扭、困难接受。因為,显得上帝很霸道;我们又像白吃白喝的虫。《圣经》强调:上帝给你的东西的时候,不是叫你白吃白喝,也不是上帝不公平。而是在提醒你一件事──你得到的是白白的恩典,不是你配得的。

四39 所以今日你要知道,也要记在心上,天上地下惟有耶和华他是神,除他以外,再无别神。

这裡有越来越多的神学了。一、你知道只有一位神,祂是有能力、有智慧的。二、祂是跟人有密切关系的。如果你知道的这位神能力很大,但跟地上、人间没有任何关系,我们不需要信祂了。如果你知道一位神很伟大,跟人也有密切的关系,但这位神跟希腊神话裡的眾神没有两样,会跟人争风吃醋,我们也不要敬拜这样的神。当然,希腊神话裡的眾神是虚构的,是假神,是表现人对现实世界的不满。我们的神不是这样的神;祂是真神;祂不是高高在上,或造了这世界就不管了;祂是继续在爱我们、眷顾我们。祂作的每件事都显出祂的能力和慈爱。除祂以外,再无别神。我们不要再去投靠任何祂以外的东西,包括看得见的偶像、看不见的名利、骄傲。

四40 我今日将他的律例诫命晓諭你,你要遵守,使你和你的子孙可以得福,并使你的日子在耶和华你神所赐的地上,得以长久。

律法是叫我们知道我们没有力量去遵守,叫我们信靠祂的。祂赐给我们力量、恩典,我们就可以遵守,也因此蒙福。能够遵守就是恩典,就是蒙福;遵守之后,也可以得福。就如同:你拾金不昧,人家给你赏金,很好;但是我们不是為了赏金而拾金不昧。诚实就是个福气。

你要遵守,使你可以得福,并使你在这地的日子得以长久:这强调人的责任。长久与否,从神那面来讲,操之在神。从人这面来讲,看人是不是信靠祂。

逃城
四41 那时,摩西在约但河东向日出之地,分定三座城,42 使那素无仇恨无心杀了人的,可以逃到这三城之中的一座城,就得存活:43 為流便人分定旷野平原的比悉;為迦得人分定基列的拉末;為玛拿西人分定巴珊的哥兰。」

这个是指以后到了约但河西──迦南地的时候,也要有三座城,作為「逃城」。

河东有流便、迦得、玛拿西两个半支派,河西有其餘的支派。河东、河西有同样的血缘,敬拜同一位神,同样有摩西的律法,也同样有三座逃城──这是一个发人深省的提醒:即使是上帝的选民、蒙神恩典的人,在这个世界裡还是会有不幸的事情发生,包括:自己无心杀人、亲人无故死亡。无心杀人的人,很遗憾;亲人被杀的人,则很忿怒。这样的事在河东、河西都有。神却预备逃城,让那不是因為仇恨,无心杀人的,有处可逃。

四44 摩西在以色列人面前所陈明的律法,45 就是摩西在以色列人出埃及后,所传给他们的法度、律例、典章。46 (在约但河东伯毗珥对面的谷中,在住希实本、亚摩利王西宏之地;这西宏是摩西和以色列人出埃及后所击杀的。47 他们得了他的地,又得了巴珊王噩的地,就是两个亚摩利王,在约但河东向日出之地。48 从亚嫩谷边的亚罗珥,直到西云山,就是黑门山。49 还有约但河东的全亚拉巴,直到亚拉巴海,靠近毗斯迦山根。)

这裡讲到他们杀了河东的亚摩利王西宏、巴珊王噩,也得到了他们的地。神就让摩西把律法告诉他们。

 

 

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[1] 话说战国时代,赵国大将赵奢与名将廉颇、相国藺相如并列同位,他的儿子赵括自小学习兵法,熟读兵书,连父亲都考不倒他;然而知子莫若父,赵奢知道儿子虽然谈起兵法头头是道,但过於自信,把用兵看得太容易了,所以他告诉妻子:「使赵不将括即已,若必将之,破赵军者必括也。」意即赵括只能「纸上谈兵」,如果让他当主帅,那麼将会是一场大灾难,赵国最后一定毁在他手裡! 没想到噩梦真的发生了,由於赵奢早逝,领军作战的只剩老将廉颇,不料赵王中了秦国的反间计,竟改派赵括来替代廉颇。赵括的母亲想起丈夫说的话,连忙上书劝阻说:「赵括并非大将之才,请不要重用。」藺相如也大力反对,说赵括「能读其父书传,不知合变。」但是赵王听不进去。最后赵母只好向赵王请求,如果一定要用赵括,那麼万一战败要惩处时,可别连累到她这个做娘的。果然,赵括一接掌兵权,改变廉颇的战略,以致被秦兵围困,一场长平之战,竟然被坑杀了四十万大军!赵国经此一役,元气丧尽,再也无力回天。

[2] 出十九16-18,「到了第三天早晨,在山上有雷轰、闪电和密云,并且角声甚大,营中的百姓尽都发颤。摩西率领百姓,出营迎接神,都站在山下。西乃全山冒烟,因為耶和华在火中降於山上;山的烟气上腾,如烧窑一般,遍山大大地震动。」

[3] 出二十18-21,「眾百姓见雷轰、闪电、角声、山上冒烟,就都发颤,远远地站立,对摩西说:「求你和我们说话,我们必听;不要神和我们说话,恐怕我们死亡。」摩西对百姓说:「不要惧怕,因為神降临是要试验你们,叫你们时常敬畏他,不致犯罪。」於是百姓远远地站立,摩西就挨近神所在的幽暗之中。」

[4] 出二十四1-8「耶和华对摩西说:『你和亚伦、拿答、亚比户,并以色列长老中的七十人,都要上到我这裡来,远远下拜。唯独你可以亲近耶和华,他们却不可亲近,百姓也不可和你一同上来。』摩西下山,将耶和华的命令典章都述说与百姓听。眾百姓齐声说:『耶和华所吩咐的,我们都必遵行。』摩西将耶和华的命令都写上。清早起来,在山下筑一座坛,按以色列十二支派,立十二根柱子;又打发以色列人中的少年人去献燔祭,又向耶和华献牛為平安祭。摩西将血一半盛在盆中,一半洒在坛上;又将约书念给百姓听。他们说:『耶和华所吩咐的,我们都必遵行。』摩西将血洒在百姓身上,说:『你看,这是立约的血,是耶和华按这一切话,与你们立约的凭据。』」

[5] 赛五4-6,「我為我葡萄园所作之外,还有什麼可作的呢?我指望结好葡萄,怎麼倒结了野葡萄呢?现在我告诉你们,我要向我葡萄园怎样行:我必撤去篱笆,使它被吞灭,拆毁墙垣,使它被践踏。我必使它荒废,不再修理,不再锄刨,荆棘蒺藜倒要生长。我也必命云不降雨在其上。」耶十二10,「许多牧人毁坏我的葡萄园,践踏我的分,使我美好的分变為荒凉的旷野。」结十九10-14,「你的母亲先前如葡萄树,极其茂盛(原文是在你血中),栽於水旁。因為水多,就多结果子,满生枝子;生出坚固的枝干,可作掌权者的杖。这枝干高举在茂密的枝中,而且它生长高大,枝子繁多,远远可见。但这葡萄树因愤怒被拔出摔在地上;东风吹乾其上的果子,坚固的枝干折断枯乾,被火烧毁了;如今栽於旷野乾旱无水之地。火也从它枝干中发出,烧灭果子,以致没有坚固的枝干可作掌权者的杖。这是哀歌,也必用以作哀歌。」

[6] 约十五4-6,「15:4   你们要常在我裡面,我也常在你们裡面;枝子若不常在葡萄树上,自己就不能结果子,你们若不常在我裡面,也是这样。我是葡萄树,你们是枝子,常在我裡面的,我也常在他裡面,这人就多结果子;因為离了我,你们就不能作什麼。人若不常在我裡面,就像枝子丢在外面枯乾,人拾起来,扔在火裡烧了。」啟十四18-19,「又有一位天使从祭坛中出来,是有权柄管火的,向拿著快镰刀的大声喊著说:「伸出快镰刀来,收取地上葡萄树的果子,因為葡萄熟透了!」那天使就把镰刀扔在地上,收取了地上的葡萄,丢在神愤怒的大酒醡中。」

[7] 伯十九16,「现今,在天有我的见证,在上有我的中保。」

[8] 诗三十八35-37,「我一次指著自己的圣洁起誓,我决不向大卫说谎,他的后裔要存到永远;他的宝座在我面前如日之恒一般,又如月亮永远坚立,如天上确实的见证。」

[9] 创十一4,「他们说:『来吧!我们要建造一座城和一座塔;塔顶通天,為要传扬我们的名,免得我们分散在全地上。』」

[10] 罗十一17-23「若有几根枝子被折下来,你这野橄欖得接在其中,一同得著橄欖根的肥汁,你就不可向旧枝子夸口,若是夸口,当知道不是你托著根,乃是根托著你。你若说,那枝子被折下来,是特為叫我接上。不错!他们因為不信,所以被折下来,你因為信,所以立得住;你不可自高,反要惧怕,神既不爱惜原来的枝子,也必不爱惜你。可见,神的恩慈和严厉,向那跌倒的人是严厉的,向你是有恩慈的;只要你长久在他的恩慈裡,不然,你也要被砍下来。而且他们若不是长久不信,仍要被接上,因為神能够把他们从新接上。」

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蔡有才