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第十八章
有关祭司和先知 祭司利未人和利未全支派必在以色列中无分无业：因為耶和华就是他们的產业（申十八2；民十八20）。这是很动人的一句话，但是如果没有信心，这也是很恐怖的一句话。 「他们所吃用的，就是献给耶和华的火祭和一切所捐的」：这强调他们与耶和华平起平坐，耶和华吃，他们也吃；如果百姓不给耶和华吃，利未人也没得吃了。百姓怎麼会敬畏上帝？这是上帝的恩典；在正常的状况中，也是祭司利未人照著上帝的话去教导百姓。正确的教导，就有东西吃；不正确的教导，最后的伤害就是自己。也不是為了自己的打算，才教导百姓；而是眞的走在上帝的真道上，百姓、上帝和利未人都是喜悦的。 十八3 祭司从百姓所当得的分乃是这样，凡献牛或羊為祭的，要把前腿和两腮，并脾胃给祭司；4 初收的五榖、新酒和油，并初剪的羊毛，也要给他，5 因為耶和华你的神从你各支派中将他拣选出来，使他和他子孙永远奉耶和华的名侍立事奉。 《诗篇》第十六篇第5节，「耶和华是我的產业，是我杯中的分；我所得的，你為我持守。」耶和华是我们每个人的分。就时代因素而言，有些人是比较具体的以福音养生，或者是以圣殿裡的事奉养生。这些都是百姓的奉献。得到了供养，也不要心高气傲，以為与上帝平起平坐，吃上帝的东西，作上帝的事。要知道被拣选出来作，是作侍立事奉的。「侍立」的意思，是恭敬的，像僕人一样；是不断的，还没做完。「坐下」，通常是比较尊贵的，是指事情做完了。我们每个人都要有这样的心，恭恭敬敬的事奉上帝。 十八6 利未人无论寄居在以色列中的哪一座城，若从那里出来，一心愿意到耶和华所选择的地方，7 就要奉耶和华他神的名事奉，像他眾弟兄利未人侍立在耶和华面前事奉一样。 利未人是分散在各地的，但不是各地都有耶和华立為名的居所，也就是中央祭坛。这段歷史在《圣经》并不是讲得很清楚，在《约书亚记》、《士师记》、《撒母耳记》有谈到一点，像吉甲、示剑、示罗，和后来的伯特利，这些地方才有耶和华的坛。 在其他地方的利未人怎麼生活呢？在没有耶和华立為名的居所，利未人就跟牧师一样，有他教导的作用，百姓平常若有些律法上的问题、家庭生活上的问题，可以去请教利未人。因為奉献是在中央祭坛，所以就没有奉献的时候可以吃；而是平常杀牛杀羊的时候，就请利未人吃。 第7节是说，如果其他地方的利未人要到有中央祭坛的地方去，他就要奉耶和华他神的名事奉，像他眾弟兄利未人侍立在耶和华面前事奉一样。这节看似多餘，其实神的特别强调是有祂的用意。意思：他不是為自己的利益的服事，而是為著神的名和百性能多认识神而服事。看起来他离开原来的地方是有理由的？当然，《圣经》没有多记载，是不是有祭坛的地方之利未人的生活就比较好一点？但是我们仍可推敲一下，人為什麼要离开这地到那地？这个理由仍可以有正面、负面的。正面的就是：别的地方有更吸引人之处，例如：有祭坛的地方，百姓的奉献多，利未人就随时有得吃喝。负面的就是：原来的这个地方，百姓的纠纷特别多，常需要调解；或百姓杀牛杀羊的时候，忽视利未人，常常使他飢饿。因此神就提醒，我们的迁动或不动，都是奉耶和华的名在侍立服事，而不是為了体贴自己的肉体──留也不是这裡特别舒服，走也不是这裡特别讨厌，去也不是那裡的待遇更高。这都不是坏事，神也希望我们生活上物质和肉体都能舒适，但是不要因為这些舒适就取代了我们的根基，就是耶穌基督。所以第7节是重要的，我们服事是奉耶和华的名，而不是奉自己的肚腹、喜好和憎恶，总是神的呼召、神的带领和神的爱。 十八8 除了他卖祖父產业所得的以外，还要得一份祭物，与他们同吃。 利未人不是没有產业吗？《圣经》裡讲到，他们在郊野仍有一些牧羊的情形，所以他们可能多多少少有一些零星的產业，不是大的绩业。又因為以色列人多数的时候不是很敬虔的，所以利未人若只靠别的的捐输是会饿死的。所以当他离开，卖掉產业，到了新的地方服事的时候，他还是可以得到新地方的那一份產业。 先知 我们也多次看过，只是这裡讲得比较仔细。「使儿女经火」是异教的风俗，把儿女献上。「过阴的」，大概是交鬼，把死人的亡魂找来。这些在现在台湾都多得不得了，求神让我们谨慎。谨慎的方式不是我列出一百种基督徒不能碰的东西，像：塔罗牌、星座……。列出一百种，还有一千种，随时随地都可能碰到。我们总不是先讲负面的，而是心中要有主的话和主自己，让主的灵帮助我们，使我们越清楚明白，也越有判断的能力；这就不需要律法主义来告诉我们──哪个不可以碰，不可以摸了。当然我们总是软弱无知，还是需要一些律法给我们参考，来限制我们去接触这些异教的东西，以致心受了迷惑。当我们接触这些，神是会有宽容和提醒，如果我们还是执迷不悟，给魔鬼留地步，总有一天是要被赶出神国，到外面黑暗裡，哀哭切齿了。 作完全人 《罗马书》第十三章第10节，「爱是不加害与人的，所以，爱就完全了律法。」我们有对上帝的信心，就是完全的开始。这信心產生爱心，就是完全的结束（当然没有结束的一天）。《诗篇》第十九章第13节，「求祢拦阻僕人不犯任意妄為的罪，不容这罪辖制我，我便完全，免犯大罪。」不犯罪、不被罪所辖制，就是完全。《诗篇》第十八章第23节，「我在他面前作了完全人；我也保守自己远离我的罪孽。」所以，作完全人是一种过程，消极的就是不要让那些罪恶的、污秽的、不圣洁的邪术来沾染我们的身，影响我们对神的信靠；积极的是有神的荣耀和慈爱，荣神益人。《撒母耳记下》第二十二章第31-33节，「至於神，祂的道是完全的，耶和华的话是炼净的；凡投靠祂的，祂便作他们的盾牌。除了耶和华，谁是神呢？除了我们的神，谁是磐石呢？神是我坚固的保障；祂引导完全人行他的路。」《诗篇》第十八章第32节，「惟有那以力量束我的腰，使我行為完全的，祂是神。」神的道是完全的，祂和祂的话能使我们完全。 十八14 因你所要赶出的那些国民，都听信观兆的和占卜的，至於你，耶和华你的神从来不许你这样行。 那些听信观兆的和占卜的国民，不仅是污辱上帝，也是羞辱自己、迷惑自己，自欺欺人。神不许我们像他们那样行。 这些观兆的和占卜的，或行邪术的人或东西，都有一个特点：是看得到，摸得到的。这是我们的难处，我们总是希望看到、摸到；而很难去信那看不到、摸不到的。往往看得到、摸得到的，就很容易叫我们的信心大増。要知道信心是从神而来，但我们也有责任让这个信心更大。神希望我们的信心是越来越建立在那些看不到、摸不著的事上，也就是祂的权威和祂的话语上、十字架的恩典上。 但人也是软弱，所以神就用一种看得到、摸得到的方法来帮助我们──当然，最好的就是有《圣经》；但是，当《圣经》不那麼普遍的时候，就需要有两种制度：一、是祭司的制度──為百姓献祭和教导神话语。二、是先知。如果这个先知是信靠上帝的，对百姓就是很大的帮助。但是任何先知也不能取代上帝。当先知逐渐取代上帝的时候，神也让先知受些打击，也要人学些功课。摩西自己就是一个例子。 十八15 耶和华你的神要从你们弟兄中间，给你兴起一位先知像我，你们要听从他。 你、你们 先知 《路加福音》第七章第16节，耶穌使拿因城裡的一个寡妇的儿子复活的时候，「眾人都惊奇，归荣耀与神，说：『有大先知在我们中间兴起来了！』又说：『神眷顾了祂的百姓！』」他们不是说：「有一位大先知在我们中间兴起了。」而是「先知兴起」这件事，好像是叫百姓很兴奋的事，或有一件大事兴起，他们会以為是那位他们素来所盼望的先知兴起了。 我是比较喜欢先知，不喜欢祭司，因為祭司要规规矩矩的，穿个祭司袍的，要杀牛羊献祭。先知可以穿得随便一点，不在那个建制裡面。如果这样而喜欢先知，是不对的。我们还是要受神的约束。这裡没有多提祭司，可能是祭司已经有一个制度了。在这种世袭的制度之下，很容易很死板，以色列像样的祭司也不多，尤其是大祭司，甚至耶穌死的时候，也是这种建制之下的文化基督徒，很享受制度下的虚假。先知当然也有假先知，但如果是眞的，也比较奇妙、有活力一点。耶穌复活的时候，他们甚至没有说：「弥赛亚在他们当中。」而是说：「有大先知在他们当中，神眷顾百姓了。」他们很显然对伟大的先知兴起是抱著很大的盼望的，也把这个跟弥赛亚相连。 是蒙神呼召的 这些经文大概都讲到：一、先知是神主动的拣选、呼召、差遣，也很清楚自己是蒙召的。二、而且他会因著圣灵的感动，很清楚的看到歷史中已进行的或将发生的重大事件。例如：但以理。三、越大、越重要的先知，越是在歷史的转戾中出现的。以利亚、耶利米都是这样的先知。以利亚的时候是天要乾旱三年半。耶利米的时候是犹大亡国，其他如以赛亚、以西结都是。因此，《约翰福音》第四章第44节，耶穌说：「先知在本地，是没有人尊敬的。」因為他们看到的是别人看不到的，所以不受本地、亲属、本家的欢迎（比较太十三57；可六4）。在世俗上，我们也都是这样用。如果在科技上，你走在太前面，懂得比别人多太多了，你会非常的孤单，没人理你的。四、他会听从上帝的吩咐传讲上帝的话。所以，聚会所（召会）翻的《圣经》，把「先知」作「申言者」，就是「传讲上帝话的人」。这个翻译比「先知」恰当得多。因為，「先知」总有「未卜先知」的意味，容易令人误解。但「申言者」太过文邹邹了，现代的人不大能懂他的意思。 先知是蒙神呼召的。《希伯来书》第五章第4节：「这大祭司的尊荣没有人自取，惟要蒙神所召，像亚伦一样。」大祭司也是蒙神呼召的。事实上，每个基督徒的工作都是呼召的。《哥林多前书》第七章第17节，「只要照主所分给各人的，和神所召各人的而行，……。」第20-24节，「各人蒙召的时候是甚麼身分，仍要守住这身分。你是作奴隶蒙召的吗？不要因此忧虑；若能以自由，就求自由更好。因為作奴僕蒙召於主的，就是主所释放的人，作自由之人蒙召的，就是基督的奴僕，你们是重价买来的，不要作人的奴僕。弟兄们，你们各人蒙召的时候是甚麼身分，仍要在神面前守住这身分。」 先知学校训练先知领受神的话？ 怎麼能看到？在异教，例如：台湾民间宗教的乩童和灵媒，或印度教、埃及等古老的宗教，都有类似交鬼的情形，常常他们有一些口语或动作（手法、脚步），让鬼上身，然后就神情恍惚、摇摇摆摆，说出一些怪裡怪气的话。在《圣经》裡，很少出现这些，但是好像有些地方也让我们看到这个现象── 像《撒母耳记上》第十章的那些先知，包括第十九章第22-24节[2]，扫罗受感说话的时候，都有奇怪的动作发生──他脱了衣服，在撒母耳面前受感说话，一昼一夜露体躺卧。是不是先知学校也像异教一样在教导一些技巧，使你的灵和上帝的灵能达到神契联合的境界？我们不知道。当然，先知有这样的现象是因為受圣灵的感动，是圣灵的工作。可是，好像扫罗的时候，有一点点这种情形。我希望我们能避免这种现象；但如果是《圣经》让我们在某些状况下，圣灵来感动，我也不反对。 像《列王记上》第十八章第26、28节，巴力的先知在求巴力显灵的时候，「他们在所筑的坛四围踊跳。」「他们大声求告，按著他们的规矩，用刀枪自割，自刺，直到身体流血。」这种动作，现在在台湾也常常看到，希望藉著唱歌、跳舞、自刺，產生一种灵魂出壳、鬼灵附身的现象，有很大的能力。《列王记下》第三章当以色列王、犹大王和以东王一起攻打摩押王的时候，他们在旷野裡，军队和所带的牲畜没有水喝，就找了以利沙来。第14-15节，以利沙先把他们训了一顿，然后以利沙為了得上帝的指示，就要他们找一个弹琴的来。弹琴的时候，耶和华的灵（原文是手）就降在以利沙身上。这有点像现在「锡安堂」的聚会。再怪的事，只要《圣经有讲，就不要避免。但解释的时候，就要用全面的《圣经》来了解。但我不认為我们可以把他了解成我们只要在一些声光变化的刺激下，我们也来婆娑起舞，就像《旧约圣经》的先知一样。我觉得这不是《圣经》的普遍模式；《圣经》中基本的模式，主要是神的拣选和圣灵的感动，而且这个人是要圣洁、良善的。為什麼以利沙在这个时候需要音乐，我们不知道；我们也不抹煞音乐对他的影响，因為他说他需要这个，也眞的就有神的灵降下来了。 先知有神的灵 先知说的是悟性的话 如果你眞的被圣灵感动，你说的就眞的是上帝的话。《阿摩司书》第一章第1-3节，「……阿摩司得默示论以色列。他说，耶和华必从锡安吼叫，从耶路撒冷发声；牧人的草场要悲哀；迦密的山顶要枯乾。耶和华如此说，大马色三番四次地犯罪，我必不免去她的刑罚；因為她以打粮食的铁器打过基列。」阿摩司说的，就是耶和华说的。这中间的媒介就是神的灵。《阿摩司书》第三章第7节，「主耶和华若不将奥祕指示他的僕人眾先知，就一无所行。」直接的翻译就是，「神与祂的僕人眾先知开诚相交。」这「相交」，就是《约翰一书》第一章第7节讲的，「我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交；祂儿子耶穌的血，也洗净我们一切的罪。」也就是「团契（felllowship）」、「联合」、「结合」。神的僕人一定要跟三位一体的真神有相交。这种个人与神的灵在内室裡的相交，会让他跟其他弟兄姊妹有美好的团契。神的僕人与神结合，这是先知领受、传扬上帝话的一个特点。当然这一点，在《新约》、《旧约》都是一致的。《耶利米书》第二十三章第18节，「有谁站在耶和华的会中，得以听见并会悟祂的话呢？有谁留心听他的话呢？」这个「会」，就是「相交」。「耶和华在祂的会中」，意思是当神默示先知的时候，也是要让大家领受到这个祝福，或警告，或提醒。 假先知 十八16 正如你在何烈山大会的日子求耶和华你神一切的话，说：『求你不再叫我听见耶和华我神的声音，也不再叫我看见这大火，免得我死亡。』17 耶和华就对我说：『他们所说的是， 18 我必在他们弟兄中间，给他们兴起一位先知像你。我要将当说的话传给他，他要将我一切所吩咐的，都传给他们，19 谁不听他奉我名所说的话，我必讨谁的罪。 第16节，百姓不要听见耶和华我神的声音。耶和华就说：『他们所说的「是」。』这个「是」，并不是说他们所说的是值得鼓励的，而是就他们现在胆怯的情形下，还是透过摩西来说比较好。事实上，我们在《诗篇》裡面，一个属灵的人是很渴慕听到上帝的话，看的上帝的异象。如果那不是一个骄傲或好奇，而是愿意更谦卑的认识神，那麼听到神的声音，或看到神的大火，都是一件好事。当神很软弱的时候，神也在歷世歷代兴起一些中间人，让百姓能够接受祂的话。当然也在这些中间的过程中產生一些失真──使人对神比较不敬畏。例如很多人自己不看《圣经》，要牧师来看《圣经》；自己不祷告，你為我祷告就好了。这就失去上帝的美意，上帝总是让我们藉著这些祂兴起的人，让我们越来越亲近祂。这些人可以有很多的层次。如果他们不奉主名向我们说话，神会向他们追讨我们丧命的罪；如果我们不听他们所传讲的上帝的话，我们必死在自己的罪孽之中（结三18-19）。 十八20 若有先知擅敢託我的名，说我所未曾吩咐他说的话，或是奉别神的名说话，那先知就必治死。』21 你心里若说：『耶和华所未曾吩咐的话，我们怎能知道呢？』22 先知託耶和华的名说话，所说的若不成就，也无效验，这就是耶和华所未曾吩咐的，是那先知擅自说的，你不要怕他。」 第十三章曾经讲过，先知讲的若不合过去讲的教义，就是假先知；现在如果他提出一个新预言，如果没有成就的话，也不是真先知。先知是在讲上帝的话，但我们也不要把先知和祭司的工作分得那麼清楚，事实上，他们有很多重叠的地方──祭司和利未人也常常要用上帝的话来教导人；而先知也常常作祭司的工作，叫神跟人和好。《圣经》裡讲到的第一个先知是亚伯拉罕，在《创世记》第二十章第7节，耶和华对亚比米勒说：「现在你把这人的妻子归还他，因為他是先知，他要為你祷告，使你存活。……」亚伯拉罕作祭司的工作──祷告，让神跟人和好。阿摩司和很多的先知虽然常常责备罪人，但《阿摩司书》裡他也是像摩西和亚伯拉罕一样，作祭司的工作──祷告祈求神叫人能得到神的赦免，叫神能跟人和好。今天牧师作的也是这两个工作。当然传讲上帝的话并不是传讲我们自己的意思，叫人跟神和好，也不是藉著请人家吃香的、喝辣的，而是藉著《圣经》的话和神的灵。
-------------------------------------------------------------------------------- [1] 约一21「他们又问他说：『这样你是谁呢？是以利亚吗？』他说：『我不是。』『是那先知吗？』他回答说：『不是。』」约六14「眾人看见耶穌所行的神蹟，就说：『这真是那要到世间来的先知！』」约七40「眾人听见这话，有的说：『这真是那先知！』」徒三22「摩西曾说：『主神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位先知像我；凡他向你们所说的，你们都要听从。』」徒七37「那曾对以色列人说：『神要从你们弟兄中间，给你们兴起一位先知像我的』，就是这位摩西。」 [2] 撒上十九22-24「然后扫罗自己往拉玛去，到了西沽的大井，问人说：『撒母耳和大卫在哪裡呢？』有人说：『在拉玛的拿约。』他就往拉玛的拿约去，神的灵也感动他，一面走一面说话，直到拉玛的拿约。他就脱了衣服，在撒母耳面前受感说话，一昼一夜露体躺卧；因此有句俗语说：『扫罗也列在先知中吗？』」
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