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第二十一章
有关谋杀案、战俘和家庭的一些律例 无头兄案 第十九章是有人误杀了人，现在是有人死了，但不知道是谁杀了，可能是谋杀的机率较大。这裡我相信也有经过调查。 二十一2 长老和审判官就要出去，从被杀的人那里量起，直量到四围的城邑；3 看哪城离被杀的人最近，那城的长老就要从牛群中取一隻未曾耕地、未曾负軛的母牛犊，4 把母牛犊牵到流水，未曾耕种的山谷去，在谷中打折母牛犊的颈项。 有人被杀了，也就是无辜人的血流了。在上帝的流奶与蜜之地，会有斧头脱了把的事，会有兄手法外消遥的无头兄案。叫人怨，叫人气，也叫人害怕，因為如果有兄手在法网之外，岂不是人人自危，人人都有被杀的危险。 离尸体最近的城要担负责任。因為当时的交通工具不是那麼方便，人无法戴著尸体走路，毁尸灭跡的事也不是那麼容易，所以理论上兄手就是这座城的人。没办法找到这人，但是罪要得赦免、洗净，总是需要有一个无辜者代赎──一隻未曾耕地、未曾负軛的母牛犊，打折母牛犊的颈项。当然有罪的人最后要被揪出来，可能是最后大审判的时候。 如果是环保人士或佛教徒，可能又要说：「真是残忍。」為什麼要母牛犊，而不用公牛犊？这些我们都不用去问，重点是神要人知道「杀人者死」，要不然这地会继续有咒诅的。要除掉咒诅，就需要有一个无辜者来代赎，这总是指向《新约》的耶穌。《加拉太书》第三章第13节，「基督既為我们受（受，原文是：成）了咒诅，就赎出我们脱离律法的咒诅，因為经上记著：『凡掛在木头上，都是被咒诅的。』」在《撒母耳记下》也出现这样的事，包括：扫罗杀错了基遍人，有饥荒；然后扫罗的儿子要代死（撒下二十一1-14）。包括：大卫数点民数，有瘟疫；然后牛犊被献上，瘟疫才停止（撒下二十四）。 二十一5 祭司利未的子孙要近前来，因為耶和华你的神拣选了他们事奉他，奉耶和华的名祝福，所有争讼殴打的事都要凭他们判断。 祭司利未人的被拣选，他的重要是要教导百姓十诫和上帝的话；事奉上帝，就是事奉百姓，叫百姓听上帝的话；奉耶和华的名祝福，让人因為上帝的话而蒙福，或献上头生的、初熟的感恩祭而蒙福，或赎罪祭、赎愆祭最得赦免而蒙福；也要作审判官，判有罪的人有罪，无罪的人无辜。这都需要有上帝的恩典、智慧和圣灵，使得不徇情面，不看人的美丑、贫富，也不受贿赂。 二十一6 那城的眾长老，就是离被杀的人最近的，要在那山谷中，在所打折颈项的母牛犊以上洗手，7 祷告（原文是回答）说：『我们的手未曾流这人的血，我们的眼也未曾看见这事。8 耶和华啊，求你赦免你所救赎的以色列民，不要使流无辜血的罪，归在你的百姓以色列中间。』这样，流血的罪必得赦免。 这裡长老是一个代表。虽然人不是你直接杀的，但是这城是你教导的。 祷告，原文是回答。也就是上帝在问，利未人在问：「交出兄手来。」他们无法回答就只好用祷告回应。所以，翻作「祷告」也是恰当的。 流无辜血的罪，就是不该死的被杀了，或不是真兄的人死了。照说，这城的人若不死，无辜人的血就会控告他。因此，要有一个无辜者──母牛犊的血被流了，来替代这城的人，好赎这罪。 我们也要特别提一下代赎。若不回到「十字架」，代赎就不能完全。《希伯来书》多次讲到，牛羊的血根本就不能赎罪（来九12、25）。那只是象徵性的说法，主要是预表耶穌。赦免的事，讲起来容易，行起来却是最难的。《希伯来书》第九章第22节，「按著律法，凡物差不多都是用血洁净的；若不流血，罪就不得赦免了。」流血就是处罚，人犯了任何罪，都要流血。可是流了血，处罚了，就不叫赦免。所以要有一个代替受罚的。如果不是耶穌的代赎，就没有真正的赦免。当然这裡还包括十字架上的替死，和圣灵的更新。《以弗所书》第一章第7节，「我们藉这爱子的血得蒙救赎，过犯得以赦免，乃是照他丰富的恩典，」赦免，从我们人来讲是白白的，我们没有付任何东西就被赦免。可是从上帝来讲，不是白白的，是祂的独生儿子流血、死了，才能赦免。《希伯来书》第九章第13-14节，「若山羊和公牛的血，并母牛犊的灰，洒在不洁的人身上，尚且叫人成圣，身体洁净，何况基督藉著永远的灵，将自己无瑕无疵献给神，他的血岂不更能洗净你们的心（原文是良心），除去你们的死行，使你们事奉那永生神吗？」 二十一9 你行耶和华眼中看為正的事，就可以从你们中间除掉流无辜血的罪。 当然这只是象徵性的除掉了这罪；完全的除掉是等到主的审判，不管这真正的兄手是悔改而得到处罚，或不悔改而得到永刑，这才是完全的结束。 女战俘 「剃头髮，修指甲」：都是哀哭的表现。 这裡是讲到有些迦南人不被灭净，也就是《申命记》第二十章11节──有人说迦南地以外的妇女才可以留下来。我觉得：即使是迦南地的妇女，也未必不可。总之，凡是愿意顺服、投降的人，就可以留下来。若说《圣经》没有讲的，就一定是假投降吗？也未必。我们相信除了妓女喇合以外，应该还有很多顺服的妇女。至於是為了保命，而假投降或真顺服，就得看上帝了。但可以确定的是蒙神拣选、顺服、信靠上帝的成分，就是被上帝肯定了。 令我们觉得良心不安的是：一、「见有美貌的女子，恋慕她，要娶她為妻」。看来连美貌的，存活的机率都比较大。二、「哀哭父母一个整月，然后可以与她同房」。因為她的父母是被以色列人所杀。这个规矩乍看之下很噁心，似乎有点虚情假意。也让我们联想到拔示巴，她先是哭乌利亚的死，接著就嫁给大卫。其中到底有多少是真哀伤，还是假仪式？我们不知道。但是人间是会有人藉著上帝的律法，而行总总虚偽的礼仪。在这裡，我们看到神定了一些的规矩，这规矩多多少少有约束的作用，叫人不至於太放肆；也叫人的感情能适度的发洩，不至於哀伤过久。 「后来你若不喜悦她，就要由她随意出去」：你可能会说，这男人真残忍。但这是在罪恶世界裡，神允许的一个方式──让美丽的女子有一个出路可以生存；在她将来遇到艰难的时候，还能有个出路：正面的，要由她随意出去；负面的，不能卖她、奴役她。我们不能因為不知道当时的社会环境，就说她不能生存。上帝的话是周严的，因此她一定有生存之道。 儿子的名分 人若有二妻 顽梗悖逆的儿子 现代的美国、德国、欧洲，这些曾经受过基督教的洗礼、信靠上帝的『后基督教社会』，对《圣经》都是极度的反感。尤其看到这段经文，是要把《圣经》烧掉的。我并不是说，我们作父母的要对孩子很凶、很狠；也不是高唱，要恢复以前的白色的恐怖──天下无不是的父母，这些都不是《圣经》的意思。但《圣经》说，我们人都是罪人，需要被管教，需要被惩治，也需要被安慰。而且我们也知道，一个人如果没有重生得救，没有圣灵的工作，就是软硬兼施，对人也不会有真正的帮助的。但是现代社会的问题比较是年轻的、幼小的、需要学习的人，他们的权柄大到一个地步，甚至於不大能受管教了。我觉得父母对孩子的管教是有必要的，而且这管教必须是有权威的。我也承认有些父母的管教是非常的不恰当，或太严厉，或太溺爱。这点我们承认我们是罪人，我们也一定会有错误。但是作孩子的、作学生的為所欲為，也是不恰当的。今天，我们对不听话的孩子，当然不是按字面的──用石头将他打死（申二十一21）；如同我们对不信的异教徒，不是按字面的──把他们灭绝净尽（申七2；民三十一17；书十一11）。但是我们要有一个观念，把迦南人灭绝净尽的重点是「除恶务净」。同样的，当一切人可以作的方法──「爱」和「关怀」，都不能赢回这孩子的时候，也需要用些「严厉的手段」。我们今天比较不能定义「严厉的手段」，但是「需要制裁」却是眞实的。这也是今天自由主义一直不能承认的事情，不管是在神学上，或法律上。 一个人自找死亡的理由：第一个，就是顽梗悖逆，不听父母的话，不肯改过。第二个，当父母是照的上帝的话教养的时候，我们不听的话，就要受惩治了。如果父母惩治了，仍然不听呢？第三个，父母就要抓住他，带到长老那里。若是今天的话，总之就是警察局、学校，有权柄制裁的地方。第四个，我们看到他的顽梗悖逆不一定要有很大的罪恶，不过是贪食好酒。并不是贪食好酒有多大的罪恶，而是像刘备劝他儿子的话一样，我们「务以善小而不為，务以恶小而為之」，这是会给魔鬼留地步的。像《创世记》第六章第5节讲到，挪亚的时候，「耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。」按著他们的行為来看，他们的罪就是吃喝嫁娶（太二十四38），看起来实在算不上罪；但是，你在生活中吃喝嫁娶，却忘记上帝，远离上帝，迟早就会犯下很严重的罪。 这裡我们看到这个儿子已经越过那校正期了。為什麼还要处死他呢？是要叫其他活著的人害怕，也学到功课。一般文明的国家都废除死刑，认為死刑是不人道的。死刑是很残酷的，是应该儘量避免的，但是在《圣经》裡，死刑肯定是有它的必要性──至少严厉的惩罚对活著的人是一个很大的提醒，叫人不敢随便犯罪。虽然，我们在外表上的圣洁、不犯罪，并不能叫我们在神面前称义。可是，在世上活著的时候，我们还是希望世界是和谐的，恶人不是太嚣张的。 被掛的人 这两节很特别，因為《加拉太书》引了，我们才知道它的意思。 被治死了，掛在木头上 他的尸首不可留在木头上过夜 「不可留在木头上太久」，我是把它了解成《以弗所书》第四章第26节讲到的「不可含怒到日落」，也就是一种仇恨、咒诅、罪恶，在上帝的管教和刑罚之下，我们基督徒总是希望不要把这些留下来得太久。理由就是耶穌已经為我们承担了这一切。可是，我们常常是把这些仇恨、怨恨、苦毒，放在心裡很久，这是要求神拯救的。 这节经文，如果我们只是定睛眼目在「不可留在木头上太久」，那就看不到其他的精意了。可是我们从《加拉太书》和《新约》来看，一个是神让基督為我们成為咒诅，另外一个就是在这很恐怖的咒诅裡面，神能够让这个咒诅很快的过去。当然，不信主的人就要在地狱裡受永远的咒诅了，那是因為他拒绝了上帝為我们所预备的救恩。
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