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再述神的祝福与咒诅
二十九1
这是耶和华在摩押地吩咐摩西与以色列人立约的话，是在他和他们於何烈山所立的约之外。
一个基本的「约」
看起来这裡神所吩咐「立约的话」，就是从二十七章开始说的祝福和咒诅，这与在何烈山（就是西乃山）所立的约不一样。许多神学家，尤其改革宗，喜欢谈「约」这字：有「工作之约」，「恩典之约」；有「无条件的约」，有「有条件的约」。「恩典之约」就好像不需要我们人来履行什麼，上帝拯救我们，祂做我们的神，我们做祂的儿女。「工作之约」就好像讲条件的，我们如果怎麼样，祂就会怎麼样。所以「工作之约」有点像有条件的，「恩典之约」有点像无条件的。
我觉得这样分不好，其实「工作之约」也好，「恩典之约」也好；有条件也好，无条件也好；新约也好，旧约也好，基本上都只有一个约，约的内容就是：神要做我们的神，我们要做祂的子民。
用信心来了解神的「约」
至於有些时候讲到无条件的，譬如有人说，神给亚伯拉罕的约，就是无条件的，没有说你要怎麼样，就是我要爱你，没有说别的。就好像《耶利米书》裡也有预言的：我就是会对你好，不管你怎麼样。可是西乃之约就是有条件的，又有点像个工作之约：如果你怎麼样，我就怎麼样；如果你不怎麼样，我就会不怎麼样。这一直延续到神学歷史上，就是阿米念派(Arminians)和加尔文主义(Calvinism)的争执：是不是一次得救，永远得救？还是得救后，我们人要有多少功德？我觉得实在是都没有抓住著重点！如果我们纯就字面来看，这好像是一个矛盾，是不是一次得救，永远得救？还是人会从救恩中失落？或者说一次立约，永远在约裡面？还是人会从约裡面失去？是不是有神的话、应许、起誓的保障（：祂要做我们的神，我们要做祂的子民），不管我们怎麼堕落怎麼坏，神都会救我们到底？还是如果我们不珍惜、不爱惜、离弃了上帝，这约就无效了？
神的预定不改变，但人不知道，所以人是自由的
在圣经裡，这两种文字是同样清楚明白的，都有写，不可以因著一种经文，否定另外一种经文。因此我的解释就是：从神永恒的预定来讲，从来没有改变，谁该上天堂、谁该下地狱，谁在恩典之约裡、谁在这约之外，那是没有改变、不会改变的。但是我们人看不到这个，我们人看到的就是神啟示出来的，就是你该怎麼做，那我们就做那些该做的事。我们做了以后，假如一直做的都是对的，就知道神预定我一直走在对的路上；假如是错的，就是神预定我走在错的路上。通常都是有对有错，神的带领都是这样。但你不要说神已经预定我如何，因為我们不知道。各位，注意这一点：神的预定没有减低我们的自由，因為你不知道。你说，实际上还是不自由。对！实际上不自由，但你的感觉自由得很，而且就我们的生活来讲，你每天的选择都显示你还是自由的，你可以选择善，可以选择恶。
所以我觉得（这裡经文也这样说）「在何烈山的约之外」，意思是在文字上而言，把二十七、二十八章所讲到的祝福跟咒诅，讲得更清楚一些。事实上何烈山的约裡，已经蕴藏了这种意思了。「约」也好，「应许」也好，「律法」也好，有时候也差不多是同样意义。律法有时也有约的形式：如果我们遵守，神就会怎麼样；如果不遵守，神就会怎麼样，那就是一个约。有时约也是以应许的形式：神将要怎样、怎样。有时应许看起来有条件；有时候没有条件。我是觉得圣经你抓住那钥匙：信心、是不是信靠上帝，就可以了解复杂的观念。所以这约跟前面的约也算一样，也算不一样，不一样就是：这裡讲得更详尽一点；一样就是：精神都是一样的。我们是凭著上帝的恩典、主权、慈爱，蒙祂拣选，成為祂的儿女，我们蒙恩以后，就需要好好遵守祂的律法，好叫祂的应许、祂起誓要给我们的祝福能临到，不要一再地故意试探、冒犯、得罪神，最后所有的应许就失去了。
二十九2 摩西召了以色列眾人来，对他们说：耶和华在埃及地，在你们眼前向法老和他眾臣僕，并他全地所行的一切事，你们都看见了，
二十九3 就是你亲眼看见的大试验和神蹟，并那些大奇事。
用信心的眼睛看见
若你熟悉五经，特别是《出埃及记》这段的歷史，可能你会觉得这裡好像是错误的描述。因為这一代的人多半是在旷野生的，他们没有看到法老的那些事（十个灾），那為什麼摩西敢这麼大胆的说你们都看见了？还强调你亲眼看见？并不是圣经有错，而是我们的了解要广泛一点：当你看到、听到上帝话时，你就等於是亲眼用你的肉眼看见，甚至还要更强烈。同样我们今天大可以说，我们是看见耶穌复活了！对，我们眼睛没有看到，但神是要叫瞎眼的人看见（《约翰福音》），我们信靠祂的话，就等於是看见了，而且比看见的还更有福，像耶穌跟多马讲的（：你是看见才信，那没有看见，听见就信的有福了。）。我们也没有看到上帝的创造，事实上圣经所讲的，没有一件事我们看到，但是我们因為有上帝的话、有圣灵在我们裡面做见证，相信就等於看到这些事的发生。这新生的一代，他们也是一样，都看见了。肉眼的看见是福气，但是你若没有心眼的看见，那就真是一个咒诅了。我常喜欢讲Jonathan
Edwards就是强调这：那麼多人看见了耶穌，看见了耶穌被钉十字架，看见了甚至经验了耶穌行神蹟（特别是那五饼二鱼的神蹟），可是对他们一点帮助都没有。不但没有帮助，特别约翰福音裡讲到，当那些犹太人看到了以后，更定意要杀耶穌。我们不是轻看眼目的见证，但求主在我们心中，使我们知道、相信神的话是真实的。
所有神蹟的目的都是叫人悔改信耶穌
也注意「亲眼看见的大试验和神蹟，并那些大奇事。」。我们说过「试验」也可以翻「试探」或「试炼」。这些试验若就上文来讲，就是法老、埃及所经歷的十个灾。对埃及人是一个试验、一个严厉的考验、一个煎熬，為了叫他们能够信靠上帝，為了最起码他们能够让以色列人走（我不知道在那些閒杂人中，有没有是因為信靠上帝而走的，我想也有）。所有的神蹟，终归都是要让我们悔改、归向上帝的。这些神蹟奇事对埃及人是一个大试验，可惜埃及人没有通过试验。所谓通过试验就是坚定不移的信靠上帝，可是他们总是在灾难特大时会说我错了，灾难一平息心就又硬了，多麼像我们今天！
每件事都是神的试验
那试验就是说：你要警惕经上写的这些话。法老的那些事，是要做為我们的警惕。所以，对埃及人的试验，对我们是警惕。不过我也在想，这些大试验或埃及的十个灾，如果加上过红海的第十一个灾，或第十一个神蹟，固然是对埃及的煎熬、磨练，对以色列人又何尝不是呢？因為很多时候，当这些灾临到了埃及人以后，可能他们对以色列人的态度就更不好。而且，不管好不好、不管灾难有多大，以色列人在第十个灾以前就没有出埃及。也就是说，他们明显看到前面九个灾都失败了，最起码没有达到上帝要达到的效果。当上帝说我要做一件事，使以色列人能出去的时候，祂做了（即使埃及人受到很大的惩罚），以色列人却还是没有出去，看来好像上帝没有成功，这对以色列人也是一个试验。这一点我觉得我们生活中的每件事都是，环境上看来好像上帝失败了，而你仍信靠祂吗？在红海边那更是一个试验了，试验他们是不是还信靠上帝（的话）、是不是又是碰到灾难就又不相信了。
「亲眼看见的大试验和神蹟，并那些大奇事。」这些试验的上文是指在埃及或在红海边的，下文就是指在旷野的，因此这个「大试验和神蹟，并那些大奇事」完全可以恰当的用在以色列人身上。而且我们也非常悲哀的看到，结果也是一样：以色列人，是倒在旷野；埃及人，他们头生的都倒在逾越节的晚上、他们的精兵都淹死在红海裡。蒙恩的人跟被咒诅的人一样，下场这麼惨，你说划不划得来？这麼多上帝的苦心估计、试验、神蹟，好像都没有实现。也注意那「神蹟」在二十八章46节曾经看过：「这些咒诅在你身上要成為异蹟奇事」。以色列人在旷野是一个神蹟奇事：他们四十年被餵养；这个神蹟奇事也是一个咒诅：他们漂流了四十年；也是一个祝福：走了四十年脚没有肿、鞋没有坏；也是一个神蹟：天天有吗哪供应他们；也是一个惩罚的神蹟：他们就走不进到迦南地去。
这些「大试验和神蹟，大奇事」一样可以用在今天我们身上，来反省有没有叫我们更蒙福。
二十九4 但耶和华到今日没有使你们心能明白，眼能看见，耳能听见。
神掌权
这裡又有一个老问题了：為什麼以色列人会这麼心硬？為什麼他们不管是倒毙在旷野的上一代，或现在的下一代（在民数记看到他们一样是悖逆不信，所以害得摩西大发脾气，以至於自己不能进迦南地），看到、经歷到这麼多神蹟奇事，还是跟埃及人、法老一样的不听、不信？
在《出埃及记》我们很头痛的经文就是：「神使法老的心刚硬」。在这裡同样头痛的经文，原来是：「耶和华到今日没有使你们心能明白，眼能看见，耳能听见。」。那罪魁祸首就是上帝萝？我们真的很喜欢审问上帝！当然，不是不可以问这些问题，但若不用一个敬畏、信靠的心，就根本只是在卖弄自己的小聪明。很多神学家、基督徒，在卖弄自己小聪明、发出自己的怨恨不满时，其实是伤害自己，也伤害弟兄姊妹。我以前也很喜欢这样。这些问题我在其他课上已经谈过好多次，所以简单再讲一下：
是全然智慧良善慈爱的神在掌权
就神掌权而言，一切的好事、坏事，全都在祂的掌控中：人的心硬、心软；人什麼时候心硬、什麼时候心软，都在祂手中。但是这一类的经文，在圣经裡甚至不到百分之一，其他百分之九十九恐怕都是讲到说：我们的改变会改变上帝、我们做主。这两种经文都是真实的，所以就知道：我们看不见的，或看得见的，基本上是上帝使我们看得见，或看不见；神使我们聪明或愚拙。每一秒鐘的每件事情，都在上帝的计画当中，可是就我们能看见的，我们人这边来讲，一切是开放的，我们人可以选择。大家喜欢用的有关的经文，一个就是：神使法老的心硬，另一个就是《以赛亚书》六章9节：「他说：你去告诉这百姓说：你们听是要听见，却不明白；看是要看见，却不晓得。
10要使这百姓心蒙脂油，耳朵发沉，眼睛昏迷；恐怕眼睛看见，耳朵听见，心裡明白，回转过来，便得医治。」。《使徒行传》二十八章26节、《罗马书》十一章8、10节也都讲到这些：神使人心硬、神让人没有明白，若明白，是因為神使石心换成肉心。我认為相信神在掌权，使我们在传福音、在生活中，不但不消极，反而充满了信心和喜悦。因為我们不是在一个喜怒哀乐无常的上帝手中，而是在一个全然智慧、善良、慈爱的上帝手中。如果我们的救恩，或人类或任何一个人的命运，不在这位上帝的手裡，而在一个变换不定的东西裡面，那真是叫我们恐怖。正确的了解预定论，是让我们正确的理解上帝，而且生活更积极。
神没有让我们明白，那是指神掌权。可是从人这边来看，不明白、不信，都是我们自己故意刚硬，就像法老一样故意。你罪有应得，所以神审判或奖赏我们一点都没有错。如果我们就像一般人想到的，只是一个木偶被玩弄的话，那奖赏也是多餘的。木偶演了一个好戏（或坏戏），是后面的手指该受奖赏（或受罚）不是木偶该赏或罚。我们从来不是木偶，从我们人这边体会，我们可以顺服、可以拒绝，可以爱祂、可以恨祂，这是你能体会得到，是圣经裡百分之九十以上经文讲到的。所以我们非常肯定，我们不怪罪上帝；我们承认自己的罪过，也感谢上帝把我们不配得的荣耀给我们。因為，实在是因為信靠了祂，我们领受了祂的恩典，活出各样的美善。
二十九5 我领你们在旷野四十年，你们身上的衣服并没有穿破，脚上的鞋也没有穿坏。
二十九6 你们没有吃饼，也没有喝清酒浓酒。这要使你们知道，耶和华是你们的神。
信靠上帝，在旷野也有喜乐丰富
5、6节讲的是食、衣和行（这裡没有住，因為他们住帐棚。），大而可畏的旷野从一个角度来讲没有育、乐，从一个角度来讲我觉得天天有育乐，这又是看你有没有信心了。又不要交作业、报告，也不要说你这学期读书要读多少小时，都不要，天天有得玩，育乐很多的。你要有信心、有头脑，在旷野好玩得很。也不怕什麼，可以拼命跑到很多地方去玩（滑沙、滑草都可以），有两百万人还怕什麼。有科学头脑的，可以研究荆棘、仙人掌是如何因环境而长成的，看到上帝创造的奇妙。西方诗人讲：从一粒沙可以看到世界，可以看到上帝的智慧。所以，食衣住行育乐，都在上帝的保守中，信靠上帝在旷野也有喜乐，生活也很丰富。
神的供应、带领要是我们知道祂是神
这段话在《申命记》前面已经讲过了：没有吃的、没有喝的、也没有人做衣服给你，上帝提供这一切。这话可以配合耶穌在登山宝训讲的：野地的百合花，天空的飞鸟，不种也不收，也不积蓄在仓裡，天父尚且养活他。所以不要忧虑明天吃什麼，要知道耶和华是你的神。「耶和华是你们的神」代表祂是供应我们的，而且是信实的供应者；在旷野开道路沙漠开江河的；在没有农田的地方给我们那麼多吃的喝的；没有纺织厂的地方给我们穿的；没有狄斯奈世界的地方给我们玩的，耶和华是我们的供应者、帮助者、保护者。但「耶和华是你们的神」也有一个意思就是：耶和华是个公义的法官，祂也惩罚我们。因為这四十年也是一个惩罚，也是一个学习、磨练、恩典。问题就是下一句话：
「这要使你们知道，」这四十年所有的一切的目的，你活到今天的每件事，都是要使你知道：上帝是上帝。你知道祂是上帝，你就应该怎麼样？去信靠祂、爱祂、讚美祂、感谢祂、传扬祂。那我们有没有呢？我活著為要讚美你、敬拜你、传扬你。我们要怎麼样呢？知道祂的丰富，我们向祂支取；知道祂的圣洁，我们不得罪祂；知道祂有赦罪之恩，我们向祂认罪；知道祂是孤儿寡妇的神，我们不敢欺负孤儿寡妇…等等。知道耶和华是神，在生活中可以有太多太多的应用。
二十九7 你们来到这地方，希实本王西宏、巴珊王噩都出来与我们交战，我们就击杀了他们，
这在《民数记》二十一章21节，还有《申命记》二章，我们都讲过。
二十九8 取了他们的地给流便支派、迦得支派，和玛拿西半支派為业。
这在《民数记》三十二章，《申命记》三章，我们也看过。
二十九9 所以你们要谨守遵行这约的话，好叫你们在一切所行的事上亨通。
不是条件，是蒙恩后该有的反应
这裡看起来是有条件，要守约才亨通，但这是建立在上帝无条件的恩典上的。给了你恩典，你就要好好的去遵行，所以这不是律法主义，这就是蒙恩后该有的反应。这也不是什麼成功神学，好像我们做好就亨通。这是我们蒙了恩典后，神愿意给我们的祝福。虽然在罪恶的世界裡，很多时候我们遵行神的话不一定亨通，反而有很多的横逆，我们感谢主给我们十字架，那就是亨通了。
二十九10
今日，你们的首领、族长（原文作支派）、长老、官长、以色列的男丁，你们的妻子儿女，和营中寄居的，以及為你们劈柴挑水的人，都站在耶和华─你们的神面前，
二十九11 併於上节。
我们是蒙恩的群体
我们看到是有一些阶级次序，甚至好像有一些男女的不平等。我想我们不要在这些事上争执，在当时的文化裡，是以男性為代表，官长多半是男性。这裡只是把这些人都涵盖的告诉我们：我们应该是一个群体蒙恩的。一方面圣经非常强调个人的蒙恩、个人认识上帝；一方面我们也一再讲过，包括亚干的事件、亚当在伊甸园裡堕落的事件，包括一个人影响很多人的事件，也包括好的，像大卫一个人胜过歌利亚，以色列人就胜过非利士人，我们每一个人都互相影响。希望我们大家都是站在神面前，这个约不希望有一个人不守，有一个人不守就败了全体。当然以色列人裡，有时是一个人力挽狂澜，大家都不守只有一个人还在守；先知在那裡呼喊，也使上帝的震怒拖延了很久才实行。但这裡就是全部，每个人，不管是做什麼工作的都在内。我们也希望在教会裡大家都有这样的认识，我们是要跟神立约的。
也注意到11节这代名词：「你们」，可是12节又是：「你」。一个人可以代表所有的人；所有的人可以以一个人来代表，我们是互為肢体的，但有一个人不顺从，你也就不顺从了。
二十九12 為要你顺从耶和华─你神今日与你所立的约，向你所起的誓。
「為要你顺从耶和华」你要顺从。你说我已经很顺从了，《罗马书》五章因一个人犯罪，眾人就都死了。我们彼此之间是会有影响的，当然神非常公平，我们也应该负责任：包括靠著主的恩典，使我们的邻舍、我们周围的人，也都顺从上帝的话。
「你神今日与你所立的约，向你所起的誓。」「今日」我们也讲过多次，歷久常新，每一天都像今日。这个约立了一百年，还是今日，都是新鲜的、活泼的。这是约，好像指两造之间，但又好像指上帝单方面的保证。不管是单方面保证，或者是两造之间共同要履行一些义务和责任，我们都知道，这是上帝在掌权。
二十九13 这样，他要照他向你所应许的话，又向你列祖亚伯拉罕、以撒、雅各所起的誓，今日立你作他的子民，他作你的神。
要持续在这约裡
你看，约的内容就是：「你作他的子民，他作你的神。」。约的「内容」一开始就说，我现在要跟你建立一个关系，我作你的神，你作我的子民，可是约的「结果」也是这句话，意思也就是：这约是可以不断的强化的。你是不是在这约裡？你立了约，就在这约裡吗？没有，没有！你要不断的遵行祂的话，每天都像今日一样遵行。（如果今天的夫妻，天天都像结婚那天一样，那世界上就有多少幸福家庭了。所以我不喜欢為人证婚，因為骗子太多）
「今日」！千年如一日！你信主了一千年了，包括我们将来在天上了，我们仍然好像是新鲜活泼的看到神怎麼拯救我，怎麼爱我。「这样」，就好像说：你把前面的都遵守了，然后这个约才成立。所以，「约」好像是什麼都还没有做的时候就成立了；「约」又好像是永远还没完，一直要到每一个人都一直不断的遵守上帝的话，好像没有一天这约可以完全结束，只是我们说照圣经来看，到新天新地的时候，应该是没有再背约的可能了。我们一定会不断的在这个约裡。
你看圣经上讲的，约又是有条件，又是没有条件；又是已经向亚伯拉罕、以撒、雅各起誓：我就是要爱你和你的子孙，那是没有条件的；又是有条件的你们要遵守，遵守我才作你们的神，你才做我的子民。
二十九14 我不但与你们立这约，起这誓，
二十九15 凡与我们一同站在耶和华─我们神面前的，并今日不在我们这裡的人，我也与他们立这约，起这誓。
民主政治由立约精神而来
英国有一个政治哲学家John Lock洛克，现代民主政治一个很有名的人，他写的一本主要政治著作「政府二论」（Two
Treatises of
Government），也讲到西方民主政治（大概都跟基督教或新约、旧约有关系），就是一个Agreement、Covenant、Treaty这几个字都可以翻成「约」的观念、精神。我也看过在谈中国的民主政治史，谈我们中国為什麼没有办法进到民主社会的时候，也有人说因為我们没有这个「立约」的观念。「立约」的观念尤其到了清教徒以后就是：神那麼伟大，神尚且能跟人立约，那麼人跟政府也应该是立约的。立约的精神在美国的独立宣言裡，也讲得很清楚：我们认為以下的事情，在人类歷史上是显而易见的，就是人有哪些天赋的权利。上帝设立了政府，就是要保障这些权利，当一个政府没有办法保障这些权利时，这政府就可以被推翻。那叫「约」，你做到了什麼、我做到了什麼。我纳税、守法、尽到了一个子民（subject）的条件，你就要做到给人民修道路、办学校、保护我们生命财產的安全，尽到一个领导者的责任。如果我没有做到，我就应该被关起来，就应该被法律来制裁；如果你没有做到，你也应该被法律来制裁，这叫「约」。
神与我们并后代子孙一同立约
Lock特别讲到有一个：Tacit Agreement
不直接的、隐藏的、间接的约。举例来说：二十岁有选举权，现在选举的结果是民进党当选，作了总统。我的儿子在选举时十九岁还没有权利选举，到他二十岁时，他可不可以不支持民进党，可不可以违反民进党的规定，因為那不是他选出来的政府？有投票的人因為选了，儘管不支持民进党，但选输了就要遵守游戏规则，因為你有选。John
Lock想得比较仔细，他说：当人民跟政府有个约定的时候，那约定对后代就形成一个Tacit
Agreement，就是子孙也继续的承受了这个，即使他当年没有投票，他也承受了你们当年所做的这个约定。我不知道Lock的想法跟这裡有没有关系，上帝在这裡就这样讲：虽然你们的子孙现在还没出生，但是我也跟他们立约了，而且是起这个誓了。
后代子孙能自由选择信仰吗？（「婴儿洗」的神学根据）
各位，这就有点麻烦，跟婴儿洗也有关系。每个人都同意我们信仰是自由的，信仰必须从内心发出。可是我们能够强行把一个信仰加在一个小孩身上吗？我们是不是应该到他大的时候，给他自由选择？当然清教徒（尤其长老会的）是绝对反对这种讲法，他们就是认為我们世世代代都在这个约裡面。这是旧约的精神，应该新约也是，这跟一人得救，全家得救，可能也有关系，就是这个家的家长得救了、信了，全家也都信了。甚至有些封建社会的村落，村长信了，全村就信了，所以有宣教士说要先得到村长。不是没有根据，这裡的经文就是一个根据。你们的子孙根本没有选择的餘地，因為我们已经知道上帝、这信仰是真实的了，為什麼还要把一大堆假的，鱼目混珠的放在儿女面前给他选？那不是害了儿女吗？你明明知道只有一颗药是好的药，你為什麼还要他去选？就告诉他那是好的药，吃了就是了。从这裡来讲，西方教会的婴儿洗或割礼，有他的神学根据。因為上帝要父母就这样做下去，当然我们也承认，当小孩慢慢长大后，他能不能持守在这约裡，那大有问题。在西方歷史上，到第二代大概就常常有问题了。我们也承认每个人需要更新，但这原则是没有错的。就是希望孩子能够在父母守约的情形下，也就进入这个约。虽然孩子没有经过那个立约的仪式，就像刚才的例子，孩子没有投票过，但上帝就是定下来了，你就是把这个对的教下去，我通通跟他们立约。如果是不信主的，当然会觉得好可怜，子子孙孙都被强迫要到教堂去信耶穌；如果我们信主的，就会说这真是有福的民族，其他的民族都是在毒药裡面选毒药（拜妈祖、拜观音都是毒药），只有以色列人是被拣选的。圣徒的儿女是有福的，神在他还没有出生的时候，就跟他立约了。
二十九16 我们曾住过埃及地，也从列国经过；这是你们知道的。
你们都看过那些拜偶像的民族，埃及、列国，你们都知道。
二十九17 你们也看见他们中间可憎之物，并他们木、石、金、银的偶像。
你们也看见他们中间可憎之物和偶像，你还觉得倒楣、被强迫带到教会信耶穌？你自己看过，你也要把这传下去；正面的要传，负面的也要讲。正面的讲上帝是真实的，负面的讲以前在埃及的人中毒之深，居然会拜一个石头木头，而且还理所当然。上帝真是光照了我们祖先，亿万人中拣选了亚伯拉罕，把真神啟示给我们，使我们没有这麼愚昧。很遗憾今天很多基督徒还要到异教裡去跟他们对话，我真不懂怎麼回事。
二十九18
惟恐你们中间，或男或女，或族长或支派长，今日心裡偏离耶和华─我们的神，去事奉那些国的神；又怕你们中间有恶根生出苦菜和茵蔯来，
苦劝百姓不要偏离神
又是「今日」。信靠主应该每天新鲜活泼的，好像今天，不是陈腐。但是你背道也可能是今天，也可能就是现在，不要以為你站得非常的稳，恐怕「心裡偏离耶和华─我们的神，去事奉那些国的神；」。那都是虚假的。我们需要外在的一些约束，包括一些法律的制裁和奖赏，当然更重要是我们内心。我们承认在旧约比较多的是外在的。
我起誓、我提醒、一再警告你有祝福有咒诅，你不要今天偏离！各位，我真的知道那个「今天」，甚至你可以把他改成「现在」，是多麼真实。我可以在非常敬虔的时候，突然一下不留神，就给魔鬼留地步，就偏离去事奉别神。
「又怕你们中间有恶根生出苦菜和茵蔯来，」苦菜和茵蔯就是指苦毒，都是负面的意思。圣经好像比较少讲酸，多讲苦和甜。苦就是抱怨。苦我们都知道，我们这民族是苦的，很多人心中也是苦的。通常良善一定都相连，可能某部分多一点，某些少一点。他可能很有耐心，也很宽大，很温柔，可能也很正直。罪恶也是，如果一个人苦毒（就是抱怨、不满的心），很可能另一个表现就是自大。你抱怨、批评这人怎麼这样，那人怎麼那样，意思就是你很好，那你所有的抱怨就是对上帝的不满，而你所有的自大，也是在上帝面前自大。恐怕你们看到偶像会偏离去拜，也可能生活经歷一些不顺利就苦毒，甚至听到这咒诅的话还自夸。
二十九19 听见这咒诅的话，心裡仍是自夸说：我虽然行事心裡顽梗，连累眾人，却还是平安。
凡有抱怨就是对上帝不满
18节跟19节好像很难连在一起，18节是苦毒，好像19节自夸只是一种狂傲的表现。有苦毒，人就是一天到晚有眼泪、难过、怨恨；那狂傲人常常是引起别人苦毒，可是这裡把这两个连在一起。我想当我们常常觉得自己委屈，上帝不对的时候，当然你不敢说出来，可是你对任何的事不满，都是在讲上帝。受害者最大的害处，是对上帝的信心减少。对上帝信心减少，就是自大。
不要以為上帝不知道
可能19节那种自大的人是：好像我做了这麼多错事，连累了别人，但还很平安，上帝也没看到。但真的上帝没有看到吗？上帝不知道吗？耶和华看到，也知道！祂為什麼没有照著经上的话来罚你呢？《彼得后书》三章10节就有讲：「祂不是耽延，祂是宽容。」祂天天在宽容。千年的罪恶，祂在宽容。小心不要在苦毒和自夸当中，以為祂的宽容是没有止境的。
不要一直停留在苦毒、自夸裡
「心裡仍是自夸说：我虽然行事心裡顽梗，连累眾人，却还是平安。」这可能就是一句抱怨的话，或对上帝的抱怨：為什麼这人这麼坏，他还没事？要知道神在宽容，神也在磨练你。磨练对你都是好的，你自己也不配。我们都是罪人不配得到任何好东西（甚至连磨练也不配得），我们该被咒诅，也该被委屈。但上帝让耶穌受到咒诅，使我们得到祝福，我们怎麼还能抱怨呢？我不是说生活中我们不会抱怨，我也会，求主赦免，但不要一直停留在苦毒、自夸，不然神必不饶恕他。
二十九20
耶和华必不饶恕他；耶和华的怒气与愤恨要向他发作，如烟冒出，将这书上所写的一切咒诅都加在他身上。耶和华又要从天下涂抹他的名，
要听劝悔改免得受罚
耶和华的愤怒像烟一样的冒出来。英文谚语说：Where there is a smoke, there is a
fire.看到烟就知道有火了。「烟」是不是一个警告，看到上帝冒烟了，就赶快不要再搧火了，赶快见好即收。当然我们一想到烟冒出，就好像一发不可收拾，要爆炸，可是一般来讲烟（包括烧菜烧焦了的那烟）都还不是到火的地步，就赶快停一停吧。神的愤怒一直忍，你还在继续火上加油，那所有的咒诅会加在你身上，要涂抹你的名，让你被忘记。这「涂抹他的名」也是恶人常有的情形，不被纪念，完全被忘了。也是说所有不信主的人，最后都在神面前被忘了，属主的永远被纪念。这是「约书」，你既然不守约，那守约施慈爱的上帝就会把你不守约该受到的处罚加到你身上。
二十九21 也必照著写在律法书上、约中的一切咒诅将他从以色列眾支派中分别出来，使他受祸。
我们有时可以看到因一个人的错误，或一个人的好，可以影响到很多人，但在这节说的就是分开来，你的错误你自己要承当。这两种情形都有。我们是会影响到别人，但上帝公平的审判，也会公平的临到每个人。
这一节的警告好像是在说某个人。从18节到21节：或男或女、族长、支派、某个人，他犯了罪，以至於最后跟眾支派分开来，他单单受祸。可是歷史上实际的发展是所有人都受祸，不是一个人，所有人都得罪上帝了。有些人相对的比较没有得罪上帝，像耶利米这些，也在亡国当中受了很大的委屈、倒楣。但我们一再讲过，你也不要觉得委屈倒楣，神的安排带领我们就感恩，儘管我们也好像被牵扯了，像迦勒一样。以色列不是某个支派或某个人被分出来，其他人蒙福，而是所有的人都看到这个地的灾殃。
二十九22 你们的后代，就是以后兴起来的子孙，和远方来的外人，看见这地的灾殃，并耶和华所降与这地的疾病，
后代都必看见神降与这地的灾殃
这个「兴起」不一定要有正面、振兴的意思，就是指在以色列人差不多都被消灭以后，新生代再起来。从18到21节看到很多警告，这一切灾难都要临到，下面就具体来形容这灾难是什麼样子。到了这地（记得是个流奶与蜜之地）后，「看见这地的灾殃，并耶和华所降与这地的疾病，」地会生病，现代也是，像我们的贪婪、罪恶、自私引起的污染（废水），好像这地生病了一样。这当然是神降的灾，也是人製造的祸。
二十九23
又看见遍地有硫磺，有盐卤，有火跡，没有耕种，没有出產，连草都不生长─好像耶和华在忿怒中所倾覆的所多玛、蛾摩拉、押玛、洗扁一样─
通常我们只知道所多玛、蛾摩拉，看《创世记》就知道，神所毁灭的还有附近的城。本来可能所有的都要毁灭，但可能因罗得在那裡，就没有全毁。我们曾说，以色列人和这地会成為一个神蹟，神蹟就是一个很特别的事，人家看了会问的。
二十九24 所看见的人，连万国人，都必问说：耶和华為何向此地这样行呢﹖这样大发烈怒是什麼意思呢﹖
看见的都必问
这地方是一个神蹟，外邦人看到会问的。因為这地是耶和华给以色列人的地方，现在耶和华怎麼把这个地方毁灭到这个地步？所以外人就会问：这神為什麼要发这麼大的脾气？这话不也就显出，这地是一个神蹟吗？我们平常想到神蹟，大概都是看到神医治、拯救，不想神蹟也是看到神的怒气。类似的话在《列王记上》九章8节所罗门献殿时：「这殿虽然甚高，将来经过的人必惊讶、嗤笑，说：耶和华為何向这地和这殿如此行呢﹖」我们看到一块地，是那样的荒废。二十世纪诗人艾略特
（T. S. Eliot)写的「荒原」 (The Waste Land)、十九世纪诗人艾蜜莉.勃朗特 （Emily Jane
Bronte）写的咆哮山庄（Wuthering
Heights）也是。一个上帝发大怒、咒诅、荒废、叫人觉得恐怖可怕的地方。他们看到的是神发怒的结果，耶和华為什麼要发这麼大的怒气？
二十九25 人必回答说：是因这地的人离弃了耶和华─他们列祖的神，领他们出埃及地的时候与他们所立的约，
神為何发怒？
各位你知道，这都在宣教，一问一答达到了上帝宣教的目的：上帝宣扬祂自己的神圣和公义。地毁了，是因為：「是因这地的人离弃了耶和华─他们列祖的神，领他们出埃及地的时候与他们所立的约，」，是因為这地的人离弃了上帝、背弃了约。《耶利米书》二十二章8节：「许多国的民要经过这城，各人对邻舍说：耶和华為何向这大城如此行呢？9节：「他们必回答说：是因离弃了耶和华─他们神的约，事奉敬拜别神。」当这城敌挡上帝被烧的时候，经过这城的人说：耶和华為何向这大城如此行呢？我们多麼希望听到人问的问题是：上帝為什麼祝福这些人呢？回答是：这上帝是真的，而且因為这些人信靠上帝。而使听的人说：那我也要信！这也是我们通常传福音的讲法，现在是相反：这上帝是真的，因為这上帝对祂的子民发出这麼大忿怒。祂的约是真实的，祂曾经带领他们出埃及、祂所做的，都是真实的，但现在他们离弃祂。
二十九26 去事奉敬拜素不认识的别神，是耶和华所未曾给他们安排的。
二十九27 所以耶和华的怒气向这地发作，将这书上所写的一切咒诅都降在这地上。
很多人都说咒诅是跟魔鬼有关系，可是这裡讲到从上帝来的咒诅，比从上帝来的祝福还要多得多。当然神是祝福的神，但你一定要拒绝，那我们还能说什麼？咒诅就降下来了。
二十九28 耶和华在怒气、忿怒、大恼恨中将他们从本地拔出来，扔在别的地上，像今日一样。
你们看圣经真的要小心，尤其是神学生。因為很多新派的神学家常常曲解圣经，你要看圣经怎麼写。譬如说，有神学家现在说神根本不会发怒，发怒是那些乱七八糟的新教徒或基要派讲的。你看圣经上这麼多的字眼，还说神不会发怒？神怎麼不会发怒？那些骗你神不会发怒的人，真的要经歷上帝可怕的怒气。「怒气、忿怒、大恼恨中将他们从本地拔出来，扔在别的地上，像今日一样。」又是「今日」！上帝话的实现，不管是祝福或咒诅，都是今日。对，今天好像没有什麼咒诅、祝福，不过你有信心，天天都有很大的、新鲜的祝福；你没有信心，天天都在咒诅中。原来在流奶与蜜之地，现在扔在别的地上。当然我们感谢主，你扔在别的地上，悔改了，仍然是有福的。这我们等一下就会看到。
二十九29 隐祕的事是属耶和华─我们神的；惟有明显的事是永远属我们和我们子孙的，好叫我们遵行这律法上的一切话。
隐祕的事是属耶和华
这句话我很喜欢引，我觉得就是在讲预定和未定；神的预定和人的自由。「隐祕的事」就是将来要发生的，或我们看不到的事。以色列人将来到底是信靠上帝而蒙福，还是离弃上帝而受咒诅？那是隐密的，我们不知道。我们可以推测，摩西后来有推测他们一定会离弃上帝。摩西推测没有错，但那只是推测，根据过去的经验或上帝的话来推测。可是未来如何，其实对每个人来讲，都是隐密，我们不晓得，只能大概推测，不可能很準。我们推测今天天气很冷，果然很冷，但这可能也没有百分之百的準确度，谁说一定不会变呢？我们人不在掌管歷史，不在掌管将来，所以一切将来要发生的事是隐密的，那个在上帝永远的计画中，我们不知道，那是属神的，神知道。
明显的事是永远属我们和我们子孙
「明显的事」就是啟示出来上帝的话（神告诉我们的），那是永远属於我们和我们子孙的。明显的就是上帝的啟示，就是祂的律法、祂的圣经，要叫你好好遵行。所以你不要去猜测那隐密的事，那是属神的。我有没有预定得救、有没有如何、我将来的老婆是多高多矮多胖，你就把明显的去遵行吧，你自己看她多高多矮多胖吧，不要去猜将来会怎麼样！
马丁路得也讲到说：神是隐藏的神，也是啟示的神，神在「啟示中隐藏」、神在「啟示后隐藏」。神在啟示中隐藏，这指道成肉身。道成肉身，神把自己啟示出来，可是祂越啟示自己，没有信心的人，越看不到上帝（那马槽婴孩、那掛在木头上的，怎麼可能会是上帝？），那叫啟示中隐藏。神在啟示后隐藏，是指神啟示出来的是律法，律法后面有祂永恒的计画，那是祂的隐藏，我们不晓得的。
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