第三十三章

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摩西死前祝福以色列眾支派
祝福从神来(1-5节)
三十三1   以下是神人摩西在未死之先為以色列人所祝的福:

圣经称摩西為「耶和华的僕人」。「耶和华的僕人」是一个尊称。亚伯拉罕、摩西、大卫、约书亚、还有几个先知,被称為是「耶和华的僕人」。这有点像我们今天说「蒋总统的侍从官、贴身侍卫」看起来是普通,但因為是服事总统的,就表示他是最忠心、最可靠、甚至最能干的。摩西是神的僕人,是在神的全家尽忠的。

「神人」就是「先知」之意
这裡讲到摩西為「神人」是形容「先知」。僕人是替神办事;先知是替神说话,当然都是一样的意思。「神人」是比较特别讲到说:他说的话是从神那裡领受的,再对人说出来;他的话的来源是上帝,跟先知的功能是一样。这裡讲摩西是「神人」,就是特别强调:他从神那裡领受的话,都忠实的传达给人。我这传道人特别要求主让我也是这样,不要讲废话,不要讲人的意思、意气用事的话,不要讲人喜欢听或喜欢讲的话,而就是传递神的话,神要人听的话,神要我说的话。传神话语的器皿,需要彻底被对付。摩西最后功亏一簣,也就是他说了自己血气的话。他不要说那一句话就好了,那他的一生真的是近乎完美。当然我们人都是罪人,完美也是神给我们的恩典。

摩西心存祝福
但我们很感谢主,摩西在这裡最后的话,跟雅各最后的话一样,是祝福的话。即使我没有进入迦南地;即使我辛苦了一辈子,神不准我进去;即使是这些百姓的不信、血气,害得我说了急躁的话;也就是即使是百姓不好,神也好像有点苛刻,我心中仍因為神的救恩而充满了祝福。这是一个蒙福的人的态度,他是為以色列人所祝的福,愿我们也是一样。当然有的时候也有咒诅、恨恶,我们刚说了:不爱主,这人可咒可诅,以及《加拉太书》有人传别的福音,这人要被咒诅。我们也恨恶那些一直敌挡神的人,但我们也对神的儿女一直施祝福,我们也愿这世界听到福音。

三十三2   他说:耶和华从西乃而来,从西珥向他们显现,从巴兰山发出光辉,从万万圣者中来临,从他右手為百姓传出烈火的律法。

神来临向人说话
这三处:西乃、西珥、巴兰山,在旧约圣经裡都是描述上帝说话的地方,可看《士师记》五章4、5节,《诗篇》六十八篇8节,《哈巴谷书》三章3节。我们也感谢主,神在每个地方说话,只要人愿意听,我们就听得到神藉著圣经、圣灵对我们所说的话。祂说的话有能力、也显出祂的光辉。

「从万万圣者中来临」万万圣者,一般来说,就是天使。祂身边有千千万万的天使服事、歌颂祂,神也显出祂的荣光的来临。「从他右手為百姓传出烈火的律法。」祂的来临為百姓做了一件事,就是传出烈火的律法。耶和华的左手、右手中都有权柄、恩典,这裡特别说右手有烈火的律法,一方面表示:在传扬律法(十诫)时是有烈火的、是纯净的法律;一方面也是:若不听,会有严厉的审判的、也是炼净我们的律法。神来临是要给我们律法,这律法不是跟我们没有关系,而是我们的生命。

三十三3   他疼爱百姓;眾圣徒都在他手中。他们坐在他的脚下,领受他的言语。

神爱我们才给我们祂的话(律法)
当神给我们律法的时候,这是一个宝贵的律法。不错,律法是叫人死的,律法是定罪的执事(林后三),但那是因為人有罪,人不信上帝。我们在因信称义、信靠上帝的恩典下,律法就是很宝贵的。我们不是凭著肉体去遵行律法来称义,是信靠上帝给我们的恩典来称义。神给我们恩典、圣灵的能力,就让我们能够把律法变成我们脚前的灯、路上的光,把荣耀归给上帝。我们不在律法中被定罪,我们在信心中被称义,而且因著律法给我们的引导,凭著信心,活出真实、良善的行為,这是非常好的。路得、加尔文有讲到,律法的一个功能就是:「指引圣徒来做正确的事」,这是神爱我们而给我们的。现在的人都喜欢说:如果是爱我就不要管、干涉我,给我自由。从圣经来讲刚好相反,神如果不爱你、不管你、任凭你,你就惨了。神就是爱你,还不断的给你祂的话、律法、规范,叫我们能够得到生命。所以不要以為神放纵我们是爱我们,神放纵我们,那真是要把我们丢在仇敌手裡。

「他疼爱百姓」神给我们律法是祂疼爱百姓哪!祂疼爱你才把祂的话、律法赐给你,「眾圣徒都在他手中」就是每个人都得到祂的话「他们坐在他的脚下,领受他的言语。」这我们想到《路加福音》十章39节,马利亚坐在耶穌脚前听道是有福的。当然我们不只是听,领受祂的言语就是还要思想、明白,进而遵行。

三十三4   摩西将律法传给我们,作為雅各会眾的產业。

神的律法是我们的產业
「摩西将律法传给我们,作為雅各会眾的產业。」传给我们,作為我们的產业。律法是我们的生命,也是我们的產业,这是个「传家之宝」。把金子、银子、房地產给儿女,只会让他们堕落,坏得更厉害(我们看太多了);把上帝的话传给他们,他们也许觉得这不如钱好,但我们知道这是他们的生命。这个產业他们能得到,而且能传下去,就是世世代代的福。耶和华是我们的產业、耶和华的律法是我们的產业、儿女是我们的產业,但这一切都是要因為信靠上帝才能成為我们永恒的產业,我们也成為耶和华的產业(弗一)。我们成了基业;我们得了基业。

三十三5   百姓的眾首领,以色列的各支派,一同聚会的时候,耶和华(原文作他)在耶书崙中為王。

「耶书崙」就是正直的人
「耶书崙」,在前面三十二章15节曾出现,就是那正直的,就是指以色列。可是以色列并不正直,為什麼这裡说「在耶书崙中為王」?因為这裡讲到的是律法,律法就是让人正直的。颁佈律法的神是正直的,也希望领受律法的人是正直的,耶和华的热心会成就这事。耶和华作王,当我们违反律法时,也会刑罚祂的儿女。所以祂「在耶书崙中為王」表示要让我们圣洁、正直。下面就是对各支派的祝福。

為各支派祝福(6-25节)
三十三6   愿流便存活,不至死亡;愿他人数不致稀少。

為「流便」祝福:能存活
第一个祝福有一点可怜,流便是长子,為什麼对他的祝福这麼可怜?当然我们记得,因為这长子乱伦,上了父亲的床,使他这支派就失去长子的尊位。且看《创世记》四十九章3、4节,雅各对流便就讲:「3流便哪,你是我的长子,是我力量强壮的时候生的,本当大有尊荣,权力超眾。4但你放纵情欲,滚沸如水,必不得居首位;因為你上了你父亲的床,污秽了我的榻。」他是雅各有力的时候生的,他也强壮,可惜他把他的强壮、有力,用在罪恶的事上,就变得稀少可怜。每一个人都会是这样,公司、团体、国家、民族都是这样。神给我们的祝福,我们放纵情欲,就会稀少死亡,渐渐消灭。

三十三7   為犹大祝福说:求耶和华俯听犹大的声音,引导他归於本族;他曾用手為自己争战,你必帮助他攻击敌人。

為「犹大」祝福
这裡马上就跳到犹大。可看《创世记》四十九章8节,犹大后来得到最大的祝福。这支派当然因為救约瑟那件事,后来成為以色列最强大的,大卫的子孙、王,也是从犹大这支派出来的。「求耶和华俯听犹大的声音」耶和华如果要听,求主让犹大、让我们,是听祂话的人;又愿我们能照著祂的旨意向祂呼求。「引导他归於本族;」求神引导我们,总在祂的恩典中。「他曾用手為自己争战」犹大也是為神争战的,最清楚的例子就是大卫。他是犹大支派,我们主耶穌也是。在《啟示录》也讲到犹大支派的狮子,是大有能力的那位(啟五5)。

三十三8   论利未说:耶和华阿,你的土明和乌陵都在你的虔诚人那裡。你在玛撒曾试验他,在米利巴水与他争论。

為「利未」祝福
1.愿神把心意告诉他
利未这支派跟其他的支派有点不一样,他是唯一没有產业的。从今天来看,就是传道人,是专门替百姓求问上帝的旨意,也是替百姓做赎罪工作的,祭司也是从利未人出来的。乌陵和土明就是利未人用来明白上帝旨意的工具,「土明和乌陵都在你的虔诚人那裡」用在今天就是上帝把祂的心意告诉那些敬虔的人,这些人就可以指引其他人一个正确的道路。

2.神所用的人一定要经过试验磨练
下半句我们很吃惊「你在玛撒曾试验他,在米利巴水与他争论。」这是两个地方,一个记载在《出埃及记》十七章,一个记载在《民数记》二十章;也是两个时间,一个在刚刚出埃及时,一个在出了埃及后在旷野中的时候。

在《出埃及记》十七章记载的是:他们走到一个地方没有水喝,就抱怨、生气说,神把我们带来,要我们渴死。这个地方他们在抱怨、试探上帝,可是上帝也说祂在这地方,也在试验以色列人,看看他们是不是知道:上帝在艰难的地方可以给他们水喝。他们试探上帝,上帝也藉这事试验他们。这是圣经上一次讲到玛撒、米利巴。

另外一次在《民数记》二十章13节,他们走到寻的旷野,也是同样因為没有水喝就抱怨,然后摩西就在那裡犯罪了:上帝说你吩咐磐石出水,但摩西因為很火大骂了他们,就拿著杖敲了一下磐石,结果上帝就不准摩西进到迦南地。

我从来没想到这件事是对利未人的一个试验。因為所有的以色列人都在这地方发怨言,都试探上帝,上帝也磨练他。可是这裡的讲法,是神特别对利未人的试验。甚至我要说,神也特别对摩西和所有在教会服事的人,要我们学习:神把我们放在一个很艰难的时候,乃是要我们学习上帝是信实可靠的,我们不要灰心。神在试验利未人,好叫他们以后能成為服事上帝的人。我也觉得这裡这事的利未人是指著摩西,因為摩西是个利未人。神在艰难时试验摩西,叫他知道在最难的事上,你依靠我就好了。很可惜摩西在这件事上没有成功,不过他在过去的歷史上,的确是一直忠心。人要成為一个栋梁、器材,一定要被上帝试,放在艰难的地方磨练他,好叫他成為能够克服困难的人,同时神也要试验他的忠心。

3. 神所用的人一定要绝对忠诚
三十三9   他论自己的父母说:我未曾看见;他也不承认弟兄,也不认识自己的儿女。这是因利未人遵行你的话,谨守你的约。

这段话也很稀奇,我们会说一个上帝所使用的人,是孝顺父母、兄友弟恭、爱护儿女的;就是照顾自己的上面父母、下面儿女、及平辈的兄弟。可是在这裡,神对利未人说:你很好,因為你上不认父母、下不认儿女、中不认弟兄。这种人怎麼反而会成為上帝所使用的人?这裡是在指《出埃及记》三十二章裡的一件事:就是当以色列人拜金牛犊偶像,不听上帝话时,摩西从山上下来,说了一句话:所有站在上帝这边的人到我这裡来,於是利未人就到了摩西那边。摩西说:你们每个人拿著刀,从这门到那门,各人杀他的弟兄、同伴、邻舍。那一天利未子孙杀了三千人(出三十三26-28)。这很可怕,但我们知道上帝的慈爱,也知道自己的不配,我们也在上帝的磨练中柔和谦卑,但我们对上帝的忠诚是超越一切的血源。当以色列人拜偶像,不听上帝话时,摩西说任何一个拜偶像的,可以说不管是你的父母、儿女、兄弟,都把他消灭。那一天就是利未人听了摩西的话,所以神后来拣选利未人成為专门服事祂的。

这节经文裡,看到两个重要的条件:第一,就是神会把使用的人放在艰难的环境磨他,让他仍然能够心平气和,充满了智慧、爱心、耐心来解决问题。(很可惜摩西就是在这事上最后失败了)第二,就是你对上帝要绝对的忠诚。其实旧约、新约都在讲这样的事:亚伯拉罕在选择上帝的时候,也是离开本地、本族、父家;上帝说你把儿子杀了给我,他也愿意做这样的事。耶穌基督的僕人和门徒也是这样,当我们跟随耶穌时,也是撇弃一切来跟随主;耶穌也说,人若要跟随我,就要爱我胜过自己的父母、兄弟、姊妹、妻子、儿女。我们领受上帝无条件的爱,我们对祂也要有这样无条件的忠诚。

利未人一方面被磨练,一方面对上帝绝对忠诚,最正面的是第10节:

4.利未人当尽的本分:教导(传道)、祈祷(献祭)
三十三10   他们要将你的典章教训雅各,将你的律法教训以色列。他们要把香焚在你面前,把全牲的燔祭献在你的坛上。

正面的就是要教导其他人,神既然把这恩典给你,你就要教他们;你也要為他们祷告,就是那烧香的意思;你也要為他们赎罪和献礼物,那是把全牲的燔祭献在坛上的意思。就是利未人来办理上帝跟人之间的事。

5.愿神赐福、赐能力、赐保护
三十三11   求耶和华降福在他的财物上,悦纳他手裡所办的事。那些起来攻击他和恨恶他的人,愿你刺透他们的腰,使他们不得再起来。

「求耶和华降福在他的财物上」这不只适用於利未这个支派。我们也很喜欢讲:耶和华所赐的福是不带上忧愁的。耶和华所赐的一切,如果我们凭著信心来领受、使用,都只有祝福,即使我们生活中碰到横逆。

不过这裡讲得很特别,因為利未人没有财物的。利未这支派是所有以色列支派中没有產业的,耶和华就是他们的產业。他们就是新约的传道人,专门祈祷、传道,专门办理会幕裡的事情。所以在他们进迦南地时,摩西早就讲好了,约书亚也是这样做,就是他们没有產业,专门在会幕那裡工作。虽然他们有几座逃城,也有些郊野可以牧放自己的牛羊,但基本上,他们没有產业,他们就吃别人奉献给耶和华的东西,就跟我们今天传道人没有另外的工作,就吃弟兄姊妹的奉献一样。这样讲得有点粗俗,可是就是这样。他们没有什麼财物,可是為什麼又「求耶和华降福在他的财物」上?如果求耶和华降福在「利未人的财物」上,我想意思就是:求耶和华降福在「百姓的奉献」上。因此我们可以说:利未人的蒙福,就是百姓的蒙福。因為恶人所献的祭,上帝并不喜悦。当利未人的财物蒙福,就表示整个以色列人蒙福。但愿在利未人顺从上帝(就是前面说的:教导以色列人;又替他们祷告、把香焚在神面前;把全牲的燔祭献在神的坛上)时,蒙上帝的悦纳,使利未人、外邦人和全以色列人都蒙福。这是很特别的事。

 「悦纳他手裡所办的事。」我们也知道约瑟、大卫手裡所办的事都很好,他们很聪明、能干,所交给他们的都很好。通常我们说大卫是治国、约瑟是宰相,都是有大大的治理和管理的能力。这个「求神赐福他手裡所办的事」通常在教会裡,我们不太讲到说利未人求神悦纳他手裡所办的事,因為所办的事我们通常想到的是指世俗上这些能干的地方,没有想到圣经讲到利未人办的事也求神悦纳,那麼,这是什麼?并不是像约瑟一样,储存五穀来预防飢荒;也不是像大卫一样,治理百姓、打败敌人。这裡所办的事,就是教导百姓、祷告、献祭。那麼当利未人把这事办好,也就是好好的教导百姓、祷告、献祭的话,这也是让以色列人蒙福的,所以求神赐他们有能力办好这事。这裡摩西讲到对利未的祝福裡,就是说神的僕人(旧约的利未人、新约的传道人)手裡所办的事(或他们的财物),应该是叫所有弟兄姊妹都蒙福,不是只有宗教仪式的事。

「那些起来攻击他和恨恶他的人」当利未人被攻击的时候,求神也攻击他的敌人。他们可以说是以色列裡面最重要的一个支派,把福气带来,把祸患挪走的。所以他们如果被敌人攻击了,以色列人也会受很大的伤害,所以摩西不仅求神祝福,也求神保护他们。

為「便雅悯」祝福
三十三12   论便雅悯说:耶和华所亲爱的必同耶和华安然居住;耶和华终日遮蔽他,也住在他两肩之中。

便雅悯是雅各最小的儿子,雅各临终时也讲:便雅悯是一个撕掠的狼(创四十九27)。我想是个被宠坏的孩子,所以很狠、有力量、娇纵,不如意就像撕掠的狼一样。在歷史上,便雅悯也是这样,《士师记》最后也有讲,便雅悯这支派有些人能够甩机弦、用石头打人,毫髮不差(比大卫还厉害),如果是棒球投手那一定很棒了。他们在攻击人的时候,整个以色列十一个支派加起来,都没有他厉害。不过在这裡,摩西的祝福就没有提到便雅悯后来的兄狠了,他提到的是耶和华很爱这以色列幼小的支派,跟他安然居住。这跟《诗篇》十六篇9节:「耶和华所爱的必叫他安然睡觉」。让便雅悯这撕掠的狼,在耶和华的祝福底下,能安然居住。他也终日遮蔽被保护,耶和华也住在他两肩之中。这是个很奇妙的讲法,我们会说神住在圣殿、会幕、教会、人的心裡,这裡说神住在一个支派的两肩之中。两肩之中就是住在他的胸怀裡,这表示神很被便雅悯所爱,不是只讲便雅悯被神所爱。神喜欢住在这个爱祂的支派裡。当然我们想到这个支派曾经有在以色列裡惹起很多内乱的时候,摩西给他有这样的祝福,我想就是那个结局:每一个支派、每一个属神的人,最后还是成為神所很乐意居住的地方,不仅神让他安息,而他也能让神能够安息。一个最小的、被宠的儿子,是像便雅悯身上表现出来的,叫人担心,是常常脾气暴躁的,但这个祝福裡面,好像他最后是一个非常祥和,让父亲能够安心的。

為「约瑟」祝福
三十三13   论约瑟说:愿他的地蒙耶和华赐福,得天上的宝物、甘露,以及地裡所藏的泉水;

三十三14   得太阳所晒熟的美果,月亮所养成的宝物;

三十三15   得上古之山的至宝,永世之岭的宝物;

三十三16   得地和其中所充满的宝物,并住荆棘中上主的喜悦。愿这些福都归於约瑟的头上,归於那与弟兄迥别之人的顶上。

愿被神修剪的蒙更大的福
我看到13到16节,约瑟得到的天上的甘露、地裡的泉水、太阳晒的、月亮养的宝物,就想到西游记的孙悟空,原来是一个石头,那石头吸收、承受了日月精华,这好像约瑟一样。当然,也是让各位想到,圣经裡描写这个支派,这个神的儿女,他得的特别丰富。他得的特别丰富,我们也不能不想到约瑟在这一生中,受的苦也比其他人要多得多。不是受苦多就蒙祝福多,但一个愿意接受神修剪(尤其约瑟本身是那麼优秀)的人,被神修剪就產生非常美好的结果。也愿我们都在神的修剪当中,使一切神给我们的祝福,不管是晒或者保守,我们都得到最美好的,就是得到耶穌基督和祂钉十字架、得到祂钉痕的手,我们也跟随祂走,那是至宝的、永恒的。

神赐的丰富是為要使别人同得祝福
「地和其中所充满的」这本来是在讲丰富,神往往把这种丰富给人。神给约瑟这麼丰富,在领受这丰富时,也是表示:这个人在管理这些。像《诗篇》第八篇讲到的:「凡经行海道的,都服在他的脚下」。约瑟不也就是这样,他能够有这麼多的丰富,这麼大的祝福,就是他得到了这祝福,然后把这祝福给别人。他得到这祝福,是经过极多的艰难,真的好像是太阳所晒。看来艰难真的不一定是件坏事,约瑟曾经被熬练过,熬练之后,神给他很大的祝福,让他在受苦的地方能够兴旺(如儿子的名字:以法莲)。当兴旺做了宰相后,他的兴旺也让埃及人和当时全世界的人都能免掉飢荒。地上的宝物、一切的丰富给了约瑟,也像《诗篇》第八篇「就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海裡的鱼,凡经行海道的,都服在他的脚下。」这裡也像我们基督徒,我们得到的一切丰富,管理得好,能让别人也丰富。

他得到了这些之外,还得到「并住荆棘中上主的喜悦」荆棘中,就是摩西在荆棘中看到神对他说话。但这裡為什麼特别要说?是不是又再一次的跟约瑟的生平,和我们基督徒的遭遇是一致的?就是真的我们的丰富是经过水火的;富裕是经过荆棘的。摩西一生是因為碰到焚烧荆棘中的上帝,他自己也被多次的事情焚烧、锻鍊而成為宝物。这些都归在约瑟的头上。「归於那与弟兄迥别之人的顶上。」都是雅各的儿子,他与别人不同,就是他曾无故的被恨、被卖、被冤枉、被忘记、被试探,但他在这其中,因坚定信靠神,而结出美好的果子。

為「约瑟」的祝福也延及其子「以法莲」「玛拿西」
三十三17   他為牛群中头生的,有威严;他的角是野牛的角,用以牴触万邦,直到地极。这角是以法莲的万万,玛拿西的千千。

「头生的」通常就指三件事:第一就是尊贵;第二就是有能力;第三就是是继承產业的,这裡主要讲到他的威严和能力。我们想到约瑟驾车出去时,所有人都要跪下,那是他的威严。他的角有能力,我们也感谢主,他的能力智慧没有用在报复上面。也讲到以色列将来会成為万邦之首。

约瑟就是两个孩子:以法莲、玛拿西。玛拿西是长子,但以法莲得到更大的祝福。这裡我们也想想:以法莲得到更大的祝福,约瑟的力量传到了以法莲身上,以法莲是这麼丰富,是「万万」,甚至比他哥哥玛拿西「千千」更多。可是以法莲这麼丰富,在以色列的歷史上,也常常成為了一个悖逆的代表,有点像便雅悯一样。当然摩西讲的都是正面的,但歷史上,以法莲这支派跟人家不大合作。在《士师记》裡他们跟基甸、耶弗他都不合,后来基甸晚年相劝,以法莲气就消了,而耶弗他就跟以法莲发生了战争。以法莲基本上就是北国的代表,所以也跟南国犹大,大卫这个支派是对抗的,可看《撒母耳记下》十八章到二十章。这个本来是很蒙福,也实在蒙到很多福气的支派,就因為富裕和强盛,有时被形容成堕落的样式:《何西阿书》十二章7、8节「以法莲是商人,手裡有诡诈的天平,爱行欺骗。 以法莲说:我果然成了富足,得了财宝;我所劳碌得来的,人必不见有什麼不义,可算為罪的。」他很大的富裕,也自大,不过后来耶和华对他有惩治。我们希望以法莲这种因富裕和骄傲而產生的堕落,不会在任何一个人身上出现,摩西在这裡也没有提。

為「西布伦」、「以萨迦」祝福
三十三18   论西布伦说:西布伦哪,你出外可以欢喜。以萨迦阿,在你帐棚裡可以快乐。

上帝一样看顾赐福微不足道的人
这两个我们不是那麼熟悉的支派虽微小,也蒙上帝的祝福欢喜、快乐。外出、在帐棚裡,不就是说你出、你入,神都让我们有福气、有喜乐吗?即使是渺小的支派,他们不但出入可以欢喜快乐,而且他们的微小有点像圣经上写的妇女,虽然是比男性微小,圣经有时也提到男尊女卑的情形,可是那卑的女,常常成為上帝所使用的工具,得到更大的荣耀,这裡也是一样。这两个支派要做大事:将列邦召到山上。

三十三19   他们要将列邦召到山上,在那裡献公义的祭;因為他们要吸取海裡的丰富,并沙中所藏的珍宝。

「他们要将列邦召到山上」召到山上,这山当然是耶和华的山。《出埃及记》十五章17节说:「你要将他们领进去,栽於你產业的山上─耶和华阿,就是你為自己所造的住处;主阿,就是你手所建立的圣所。」 山常被形容是上帝所在的地方。上帝所喜悦的人,神把他们栽种在那个地方。我们更熟悉的是《以赛亚书》第二章讲到「末后的日子,耶和华殿的山必坚立,超乎诸山,高举过於万岭;万民都要流归这山。必有许多国的民前往,说:来吧,我们登耶和华的山,奔雅各神的殿。」然后在那裡学习主的教训、行祂的路。没想到摩西在这裡是用西布伦、以萨迦这两个小小的支派,来把列邦召聚到山上,在那裡献公义的祭(所献的祭若不公义,神不喜悦),也就是他们是认识上帝而献的祭。「因為他们要吸取海裡的丰富,并沙中所藏的珍宝。」海和沙对以色列人都不是什麼祝福,他们是怕海的民族;沙也不是什麼特别了不起的。可是在这裡也是跟圣经裡常常讲的一样,就是:神从危险的海,或没有什麼价值的沙裡面,都可以让微不足道的人得到丰富的珍宝。

為「迦得」祝福
三十三20   论迦得说:使迦得扩张的应当称颂!迦得住如母狮;他撕裂膀臂,连头顶也撕裂。

耶和华是应当称颂的!
「使迦得扩张的应当称颂!」谁能使迦得、我们扩张?都是耶和华。神若藉著某人使某个支派,或某个基督徒丰富,那个人也是蒙福的,所以迦得如果是神藉著某个支派或某人让迦得扩张,那个人也应该蒙福。这裡基本上还是讲到耶和华是应当称颂的!当被神赐福的时候,这个迦得就变得很有力量,他们可以像母狮一样,能够撕裂。迦得在歷史上也不是有这麼大的名声,我们记得的是,迦得、流便、玛拿西这两个半个支派,在约但河东那边,就先得了一块地,还弄了一个坛,差一点引起误会,后来说我们不是拜偶像,就和好了。他们先看到约但河东那地是好的,就要眷属、牲畜留在那裡。摩西本来以為他们不想进到迦南地,就责备他们,结果他们说会进去,会跟弟兄一起打仗,等所有的以色列人都得到土地了,我们才回来,结果的确是这样。不知道是不是因為这样,《歷代志上》十二章8节讲到迦得支派的勇士:「迦得支派中有人到旷野的山寨投奔大卫,都是大能的勇士,能拿盾牌和枪的战士。他们的面貌好像狮子,快跑如同山上的鹿。」14节「这都是迦得人中的军长,至小的能抵一百人,至大的能抵一千人。正月,约但河水涨过两岸的时候,他们过河,使一切住平原的人东奔西逃。」迦得支派有些人后来成為大卫的勇士,在摩西这裡已经预言了。我们不知道怎麼这个支派有这麼强的能力,就是感谢主,让我们看到迦得、流便、玛拿西这两个半个支派都做了扩张土地的事。

三十三21   他為自己选择头一段地,因在那裡有设立律法者的分存留。他与百姓的首领同来;他施行耶和华的公义和耶和华与以色列所立的典章。

 「他為自己选择头一段地」就是他们先得到了约但河东的土地,然后又帮他们的弟兄得到了约但河西的土地(民三十二1-5 )。「因在那裡有设立律法者的分存留」设立律法者就是耶和华,耶和华给了他们律法,也在这裡留了一块地给他们。当然他们在这裡不能因為一河之隔跟兄弟离开,也不能去拜偶像,甚至不可以有他们自己的祭坛,仍要到神所给他们的流奶与蜜之在那裡敬拜神、求问祭司、从祭司那裡学到功课。当然在约但河东那边,他们必定也会在每天的生活中,遵行耶和华的公义和律例典章。

论「但」:有能力
三十三22   论但说:但為小狮子,从巴珊跳出来。

圣经常用狮子来形容有能力。大卫、参孙、击杀狮子,可见当时有很多狮子,今天是没有了。「但」这支派不太好,有几点:第一,他们在征服迦南地上不努力(书十三、士一),他们征服不了别人,就擅自往北边去了。所以后来「但」死在最北边,圣经上形容以色列的土地是从「但」(最北)到「别是巴」(最南)。第二,他们擅立(士十八)了一个雕刻的像,又擅自按立了一个利未人做祭司,很兄狠、残暴,违反上帝的规定。后来国家分裂的时候,耶罗波安就在这个地方放金牛犊了(王上十二28)。《啟示录》七章4-8节讲到以色列十二个支派的时候,就没有提到「但」。也有人说敌基督从「但」出来,这我们就不知道了,不过摩西在这裡对「但」还是肯定的。

论「拿弗他利」:得地為业
三十三23   论拿弗他利说:拿弗他利阿,你足沾恩惠,满得耶和华的福,可以得西方和南方為业。

 这些小支派也得耶和华的福,也得西方、南方的地。

论「亚设」:富裕、得神保护
三十三24   论亚设说:愿亚设享受多子的福乐,得他弟兄的喜悦,可以把脚蘸在油中。

解经家告诉我们说亚设这地方有很多橄欖树,出很多橄欖油,所以可以把脚蘸在油中。

三十三25   你的门閂(门閂或作:鞋)是铜的,铁的。你的日子如何,你的力量也必如何。

 「门閂(门閂或作:鞋)是铜的,铁的」表示他强壮。门是个保护,不仅在新约,羊的门很重要;在旧约裡,有门有閂的城表示坚固的城。神不仅给亚设有富裕,也给他好的保护。

日子如何,力量如何
什麼叫做(我们常喜欢讲的):「你的日子如何,你的力量也必如何。」?「日子如何」就是你怎麼过日子,「你的力量也必如何」就有什麼样的力量。你一天到晚醉生梦死、吃喝嫖赌,你力量当然就没有,也越来越糟糕;你日子过得儆醒健康,你力量就强壮;你的日子是依靠上帝,以祂的信实為粮,你的力量就大。我们一般人喜欢讲:你的力量如何,你的日子就如何。你力量够大、够聪明,你的生活就过得好。可是圣经裡面喜欢先讲你平常的日子如何,力量就如何。其实这两个是互為因果的,只是圣经裡讲到在上帝的恩典、权柄之下,我们人应有的责任,所以先讲你的日子如何,让我们的日子过得好。我们总是先说:我有够用的力量、钱、这个、那个,我就会好好来过日子。其实,永远不要等这一天,我们要先主动的把日子安排好,我们的力量就大,这是靠著上帝。

為整个以色列人祝福(26-29节)
三十三26   耶书崙哪,没有能比神的。他為帮助你,乘在天空,显其威荣,驾行穹苍。

神帮助你
「耶书崙」就是以色列意思,是那个正直的。在前面三十二章15节,也有称以色列為「耶书崙」,那裡是责备以色列人因為富裕而忘记上帝;在这裡是依靠上帝的情形下在行事,所以这裡是个祝福的话。

「他為帮助你,乘在天空,显其威荣,驾行穹苍。」乘在天空显威严《诗篇》裡有很多这样的话。当耶和华从祂的宫殿中出来的时候,特别是神的僕人受到攻击危害时,耶和华非常愤怒的出来。祂发怒,地就摇撼战抖;祂出来的时候坐著基路伯飞行;祂藉著风的翅膀快飞;祂会射出箭来发出冰雹、闪电来击打祂的仇敌。(诗十八)。在《约书亚记》神从天上降下大冰雹来,打死那些迦南人也是类似的情形。我们今天不是说神好像乘战斗机一样在天空显威严,但我们确看到神在祂的穹苍中大显能力,我们就感恩。《以赛亚书》十九章1节「耶和华乘驾快云」、《诗篇》六十八篇34节「你们要将能力归给神。他的威荣在以色列之上;他的能力是在穹苍。」当然耶和华是无所不在的。《诗篇》一百零四篇2节「披上亮光,如披外袍,铺张穹苍,如铺幔子,」。

三十三27   永生的神是你的居所;他永久的膀臂在你以下。他在你前面撵出仇敌,说:毁灭吧。

神是你安居之处
我们的神是永生的神,永生的神是我们的居所,就像《诗篇》九十篇摩西说:「你世世代代作我的居所」上面讲到祂在各个地方出巡,来帮助我们攻击敌人;这裡又讲到比较平安的地方:祂让我们有安居之处,而且祂是永生神,祂就是我们永远的居所。倒过来也是一样,神也永远愿意住在我们这些信靠祂,会因祂的话而懺悔的人心中。「他永久的膀臂在你以下。」不仅是祂托住我们,而且任何时候永远都在我们底下托住。这裡耶和华也像一个大能的僕人一样托住我们,帮我们撵出仇敌,我们也求主现在仍然在我们前面开路,让我们的道路,就是耶和华的道路能够通达。

 三十三28   以色列安然居住;雅各的本源独居五穀新酒之地。他的天也滴甘露。

神使你平安、丰富
「以色列安然居住」这一节讲的用一个字来形容就是:「平安」,安然居住是平安,以色列人在所罗门的统治之下就是这样:《列王记》说到以色列人住在无花果树下,安然居住,没有忧愁烦恼,不怕仇敌来。这只有在上帝的统治、保守之下;人遵行上帝的话之下,才能有的安然居住。

「雅各的本源」当然就是上帝。上帝又住在哪裡?上帝「独居五穀新酒之地」。前面是表示以色列人住在一个平安的地方,这裡就表示上帝也跟你住在一起。上帝住的地方有许多的五穀新酒,也就是丰富。好像我们中国人说「太仓之栗,陈陈相因」太多了,不断的五穀新酒出来。「天也滴甘露」这我们不大能体会,在以色列,在基甸的故事也看到,在美国也有降甘露。露水很多,甚至这是一个滋润土地的方式,在挪亚洪水之前,可能神也是用这方式来滋润地,我们不是很肯定。有人说洪水之前没有下过雨,《创世记》第二章那裡说,没有降雨在地上,但是有雾气滋润。雨是滋润但,也有可能成洪水;露就一定是滋润。滴甘露是指祝福,是滋润、美好、新鲜、清洁的。

三十三29   以色列阿,你是有福的!谁像你这蒙耶和华所拯救的百姓呢﹖他是你的盾牌,帮助你,是你威荣的刀剑。你的仇敌必投降你;你必踏在他们的高处。

蒙神拣选拯救的是「有福」的百姓
当然我们也可以说我们是有福的。这有福也可以来想:整个圣经裡面,哪些人是有福的?溪边的树、登山宝训裡说的,是有福的;我们这些蒙祂拯救的人是有福的。

神不算為有罪的是「有福」的百姓
所以「有福」基本上有个好像比较负面的意思,就是指在患难中被拯救。我们一提到「有福」,好像不会跟患难连在一起,可是圣经裡说的「有福」,像大卫说的:「得赦免其罪,遮盖其过的,这人便為有福」;「耶和华不算為有罪,这人是有福的」。全世界的人都有罪,都在神的震怒之下。当神预备了救恩,使我们的过犯得以涂抹时,这是有福的,就会让所有的祝福临到每一个神的儿女。

信靠上帝得福,离弃上帝受祸
「他是你的盾牌」不仅祂拯救我们脱离祂的震怒,祂也保守我们不受各样的伤害。「帮助你」从上下文看这「帮助」是战争中的帮助。「是你威荣的刀剑。你的仇敌必投降你;你必踏在他们的高处。」神的儿女会不断的得胜,神的仇敌会投降神的儿女。当然倒过来也是一样,当以色列人悖逆神的时候,被敌人攻击就失败了。信靠神,上帝就帮助祂的儿女得胜;离弃神时,上帝就会让仇敌来践踏他们。

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蔡有才