|
第一讲
士师记的歷史背景简介（一1－8）
士师记起头是在约书亚被主接去以后不太久的一段时候。那时，以色列还没有王，这是士师记非常突出的一个事实。我们几乎可以说，整本士师记就是说「以色列没有王」的事实。他们那种光景，当然，说到这个王，并不是说到我们心思裡，或者是在我们眼见裡的那些在地上执掌权柄的王。士师记裡说到那个「没有王」的王，乃是说到神的自己。
士师记的歷史主题 我们先看士师记最末了的那一句话，那是在二十一章最末了的那一节。这节经文就说出士师记的特点，士师记的特点，就是这两句话。「那时，以色列中没有王，各人任意而行。」那时「以色列中没有王」，这是说到他们裡面的光景；「各人任意而行」是说到他们外面的实况。因為裡面「没有王」，所以就產生外面「任意而行」的表现。
我们留意士师记的时候，我们晓得，士师记裡所记载的，几乎可以说是以色列人的失败，以色列人对神的偏离。如果我们把士师记所记载的事情，先作一个瀏览，从第一章到十六章，乃是说到以色列人进入迦南以后，他们外面生活的记录。这个生活的记录，用最简单的词来表达，就是混乱，失败。但是他们究竟是神的选民，所以在他们偏离神，而落到失败的光景裡的时候，神也给他们拯救。所以在士师记开头的上半部份，就是从第一章到十六章这个部份，乃是记录了以色列人七次失败的循环。在那裡说出他们因為远离神，他们失败了；然后，神就给他们拯救，所以他们又有了一点的甦醒和复兴。但是，过了不久，他们又偏离神，又下去了。就是这样，失败，拯救，甦醒；又失败，又蒙拯救，又再甦醒，接连七次是这样的进行。
这七次的进行，并不等於说是整个士师记裡所有的歷史，不过，藉著这七次的记录，来指出在士师记这一段时期，以色列人在神面前的光景。弟兄姊妹，你可以晓得，从使徒行传十三章，保罗所传福音的话题裡，就说出了以色列人进迦南以后，士师管理他们大概有四百五十年。在这四百五十年裡，那光景就像这七次循环一样，生生不息。士师记只是选了其中七次的歷史记录下来，这七次的歷史，可以说是那一段时期，他们非常非常典型的光景。
圣灵把士师记的歷史，就是以色列人失败的歷史记录下来，目的是在什麼地方呢？并不是单单在歷史的本身，而是透过这些歷史来指出，人在神恢复的工作裡，不管在哪一个时候，都会在这一种原则裡面出毛病。
士师记的歷史渊源 我想弟兄姊妹们，你先这样去瞭解它。以色列人进迦南这一件事情，我们应当往后追寻到亚伯兰被召的时候作起点，因為亚伯兰被召的时候，神对他所说的话，乃是「你要离开你的本地，本族，父家，往我所指示你的地方去。」这是创世记十二章裡所记载的，还有「我要叫你成為大国，我要叫万国因你得福。」弟兄姊妹，你注意这裡，虽然主当时说的话并不是这几句，但你从这两句话裡，可以看到亚伯兰被召，乃是神有一个非常大的计划在裡头。「我要叫你成為大国，我要叫万国因你得福。给你祝福的，他们就必蒙福，给你过不去的，他们也在我的面前过不去。」不仅是亚伯兰叫人得福，连亚伯兰的子孙都带著这样的祝福。我们多读一点神的话的时候，我们就非常清楚的知道，神应许给亚伯兰的那一个国，明明是说到在新约裡我们所说的天国，或者是说到国度这一件事。神要在地上建立一个国度，这一个国度，裡面不单是充满神自己的恩惠，权柄，尊贵，能力和荣耀，并且这一个国，也是流出荣耀，尊贵，权柄。但这一个国的中心呢，就以亚伯拉罕和他的后裔為主要成份。意思就是说，神要先把祂的祝福，先把祂的荣耀和尊贵，显明在亚伯兰和他的子孙们的身上，然后，就在地上显明祂的国度。
这一个国度是在什麼地方显出来呢？这就和神告诉亚伯兰说，「你往我所指示你的地方去」的那个地方发生关系。神说，「我要建立一个国，我要叫万国因你得福，但是你必须要先履行一个条件，你要到我所指示你的地方去。」所以亚伯兰就去了，亚伯兰去了那个地方，他经歷了不少的事情，神就给了他一个很明确的应许，尤其是当罗得离开他以后，神就告诉他说，「你要举目观看，东西南北的观看，你看到了以后，你就起来行走，纵横的走遍这地。」
他就在那裡从东往西看，从南往北看，看完了以后，就纵横在那个地上走过。如果我们灵裡面是比较甦醒的，你就看见那个十字架道路的啟示。藉著十字架这样的奔跑，就叫神要设立祂的国度那一块地，归到亚伯兰的名下。这一块地是什麼地呢？我们不知道几千年前，这一块地实在的光景是怎样，我们不能拿现在的那一种景像来推想那个时候的事。因為如果我们这样推想的话，你没有办法能想像到，约但河东有什麼好处。但是那个时候，以色列人就有两个半支派不肯到约但河西，因為他们看见约但河东的水草丰富，好像耶和华的园子，就像没有毁灭以前的所多玛跟俄摩拉一样。但是现在你要跑到这个地区去看的话，这个地区虽然不能说是荒芜，但是却并不怎麼富裕。所以我们要认识当时神所应许给亚伯兰的地，我们必须要回到神的话裡面去寻找。
我们看到，以色列人下了埃及，神要把他们领出来，回到迦南，就是从前祂领亚伯兰所到的地方，也就是祂叫亚伯兰东西南北，纵横走遍的那一块地方。以色列人要出埃及以前，祂就藉著摩西告诉以色列人，神要领我们到那「流奶与蜜的地」。地要流出牛奶，也流出蜂蜜，这说出那地是如何的丰盛。现在我们要注意神这个应许，对以色列人来说，神是完全的，神把他们从埃及领到迦南，他们当中的过程我们不提了，因為不在士师记的范围裡，我们要从士师记的立脚点来开始。
弟兄姊妹，当你在那裡思想，以色列人已经进到迦南地了，以色列人已经在信心裡也分取了迦南地了，虽然迦南地实在的承受过来，在士师记裡还要经歷一些争战，但是主要的争战，在约书亚还活著的时候，已经打过了，剩下来要争战的，都不是大战役。当然，也不能说是小战役，我们就说它是不大不小的战役。虽然是如此，我们就看到，整个士师记裡所给我们注意到的，乃是以色列人已经站在迦南地，以色列人也已经是活在迦南地。
享用迦南的应许 迦南地是什麼呢？是神的应许。迦南地的内容是什麼？是流奶与蜜的地方。我们读申命记所记下的，摩西临终以前，跟以色列人所说的那一番话，说到迦南地，如果是神的祝福能显出来，那就处处都是丰富，每一样都是很丰富的。现在以色列人就活在这一块地上面，他们的脚就是踏在这地方。但是我们看士师记的时候，我们就会发出一个问题，以色列人是站在迦南地，活在迦南地，但是他们好像并没有享用到迦南地有关的一切应许。他们很苦恼，他们很受压，他们的日子也过得不舒畅。如果我们从士师记的光景来看，我们好像没有看到，神的应许有什麼可羡慕的。我们也没有看到，神的应许有什麼可以值得我们仰望和等候的。因為在士师记裡给人看见的，都是人的失败。
我们感谢神，如果我们能看到这一个点，我们就碰到一个很实际的属灵的问题。神给人的应许，每一样都是带著神的丰盛怜悯的。也可以这样说，也是带著神非常丰盛的供应的。我们几乎是可以这样说，所有神的应许，都是让神答应人说，祂要用祂自己所有的荣耀和丰盛，来作人的享用。但是很可惜，我们看到以色列人的歷史，或是说我们看到我们自己属灵的奔跑，好像是以色列人从前他们所走过失败的路。他们走进贫乏裡的光景，也是我们现在在神面前那种属灵的光景。神在基督裡给我们的应许，都是荣耀，都是丰富的。但是我们看看我们今天的光景，看看我们实在的情形，我们不得不承认，我们是落在属灵的贫乏裡。
但是我们不能忘记一件事，神一切的应许，都是把祂的荣耀和丰富给我们，為什麼我们不能享用神的荣耀和丰富呢？当然在新约裡我们是有答案的，但在旧约裡，神就留下许许多多歷史的记录给我们看见那个具体的答案，士师记就是这个答案裡的一个很重要的部份。因為在士师记裡，神不单是叫我们看见士师时代的以色列人，一次又一次的失落，神也在士师记裡给我们指出他们失落的原因。所以我们读士师记的时候，我们的重点不放在那个歷史是怎样经过。我们的重点是注意在这个歷史裡所显露出来人的愚昧，究竟那根源是在哪裡。同时我们又不能忽略，虽然人在神面前是这样的愚昧，他们又凭什麼能在神面前没有给丢弃呢？我们感谢主，这些在士师记裡都很明确的给我们留意到的。我们这次读士师记，就朝著这个方向来读进去。
那时以色列中没有王 感谢神，士师记最末了给我们指出来，他们整个的问题就是「没有王」。你说，「没有王，立一个王就可以了。」事实上，神的话在那裡不是指这一个政府行政上的王，士师记裡所说的「没有王」，如果我们用新约的话来说明，就非常容易领会。因為这个王不是在他的行政系统上来显明他的地位和权柄，而是在他们生命中要显出王的事实。
我们感谢主，在新约的时候，我们很容易明白这件事。我们的主是要在我们生命中作王的，所以祂向著我们所显出的职事是基督。弟兄姊妹，你也晓得，基督其中一个很明确的意思就是王，尤其是对现在我们这些已经在基督裡的神的儿女们来说，祂如今在我们身上所显明的，不是祭司的工作，也不是先知的职事，这些职事祂老早就给我们成全了。如今祂在我们身上要显明的，乃是祂作王的事实。
神藉著律法在以色列人中作王 因此我们回过头来看士师记，以色列中没有王，不是指著行政系统上的王，而是指著在他们的生命中，他们没有让主来作他们的王。弟兄姊妹们，我们回头再来看士师记以前的歷史，我们晓得，他们离开埃及以后，到了西乃山就停下来。在西乃山那一个地区，他们从神那裡接受了两件大事，一件大事就是接受律法，另一件大事就是建造会幕。
弟兄姊妹们，这是非常重要的两件事。接受律法，乃是说接受神的权柄。神告诉他们说，神把这个律法给他们，是让他们有一个根据，有一个范围，有一个指导，来活在神的面前。因為律法裡所带出来所有的内容，都是神向人的要求，也可以说是神向人所存的意念。神要求人按著祂的心意来活在祂的面前，人不知道神的心意是什麼，人也不知道神心裡面想的是什麼，人也不知道神在地上要作什麼。但神把律法给他们，让他们知道神要作什麼，也让他们知道神要怎麼作。这个就是律法。虽然律法分起来的时候，有诫命，律例和典章这三个部份，但这三个部份都是為了一个目的，就是让人知道从各方面来準确的活在神的面前。
以色列人不让神作他们的王 因此传律法是一件事情，我们从另一个角度来说，乃是神把祂作王这个事实，显明在以色列人中间。神没有说祂要作他们的王，但是神把律法给他们，已经让他们明白神是他们的王。但圣灵在士师记那裡记录下来说，「那时以色列中没有王」，那时他们不让神作他们的王，这个事情发展到士师记最末后的日子，就是撒母耳作士师的时候，他们就自己要求设立王。撒母耳為这个事情很难过，然后神就向撒母耳说话。弟兄姊妹你记得，神向撒母耳说什麼话？「撒母耳，你為以色列人的愚昧忧伤到几时呢？他们要求一个王，其实他们是厌弃我作他们的王。」
弟兄姊妹，你看神已经说得很明确了，以色列人所以要设立一个王，乃是他们根本就不认识神是他们的王。就算有人认识神该是他们的王，他们也不让神作他们的王。这个是士师时期裡一个很突出的光景。所以到了士师时期最末后的一个士师撒母耳的时候，就完全的显露出来。既然他们不以神作他们的王，很自然的，谁作王呢？人自己作王，人自己就在那裡出头，人自己就在那裡出各种各样的主意来代替神。当他们出那些主意来代替神的时候，他们的心思裡面，还以為他们是在服事神。这是最危险的那种光景，也最可怜。
我们以后读到从十七章到末了这一部份，就是说到他们具体的裡面失落那种光景，我们就会看得非常清楚。我们看，从一章开始，看到十六章，我们好像只是看见他们所有的毛病是根据一件事，就是跟随外邦人拜偶像，就是接受外邦的偶像来作他们的神。弟兄姊妹，这个是外面的光景，所以会產生这个外面的光景，乃是因為他们裡面没有神的地位，他们没有让神作王。
以色列人忘记了神在他们身上所作的工 弟兄姊妹，对别的民族来说，他们不认识神，还有可原谅的地步。但对以色列人来说，他们不让神作他们的王，他们以人為神，真是没有可原谅的条件。為什麼呢？尤其是在士师记这一个时间裡，活著的以色列人，对他们的祖宗从出埃及到进迦南这一段的事情，他们不可能那麼快就忘记。虽然不是他们自己本身的经歷，但是因為距离那个时间并不太长久，他们总该知道，神用十个灾来击打埃及人，领著他们出埃及。你说，虽然经歷那一件事情的那一代人都已经死光了，但还有在旷野漂流四十年的年青的一代和在那一代出生的人，进迦南的时候，或者说，在进迦南以前，摩西在申命记裡跟他们提到的事情，那些都是他们亲身的经歷。「你们这四十年在旷野，你们在那裡绕圈。四十年过去了，有一件事实在你们身上是很真实的，你们的鞋子没有穿破，你们的脚没有肿，你们的衣服也没有残旧。」对人来说，这可能吗？四十年在旷野裡绕圈子，没有挨饿，没有穿破鞋子，没有穿破衣服，可能麼？这是不可能的事情，但是这些事情都发生在他们自己的身上。这对他们来说是不能给抹掉的。
等到过约但河了，他们怎麼过约但河呢？弟兄姊妹也记得，最低限度，他们总知道约但河曾经為著他们要过河的缘故而断了流，他们是在约但河的河床裡走乾路过去的。还有一件事情是神要他们作过的。你们到了河中间，你们要把从河东带过去的石头放在那裡，你要带十二块石头，每一块石头代表一个支派，十二个支派就带了十二块石头，表明他们是从这条路上走过的。然后在约但河的当中，另外拿起十二块石头，把它们带到河西，陈列在那裡作记念，河东那十二块石头就留在约但河河床裡。
弟兄姊妹，你看神当时要他们作这件事情是什麼原因呢？明明藉著这一件事告诉他们，你们原来该淹死在约但河的，你们该死在那裡的，但是神领你们过来，你们没有被淹死。你去看一看在岸上那十二块石头，你想像一下，你们所带到河中间那十二块石头，现在不是被水淹没了吗？你们从河床裡带上来的那十二块石头，现在不是立在约但河西？在那裡你们就看见，那不就是你们的光景麼？弟兄姊妹，还有许许多多，他们才进迦南的时候，他们怎麼攻打耶利哥，他们怎麼经过许多场大的战役，结果他们都得胜了。他们就从迦南人的手裡，把那地土拿了过来。
这些对他们来说，都是非常真实的，如果他们不让神作他们的王，他们就完全没有可原谅的地步。但是你没有想到，到了士师记的时候，你说，啊！歷史已经太远了，他们没有办法能瞭解那些。到了士师记的时候，有这些经歷的人，也许都不存在了。弟兄姊妹们，错了，在士师记最开始的那一段，绝大部份渡过约但河的人还活在那裡，在迦南地经过十几年争战的人，那个时候还活在那裡。虽然约书亚已经离世了，但是经歷约但河，和在约但河西争战经歷的大部份的人还活在那裡。
弟兄姊妹你留意，怎麼知道他们还活在那裡？看第一章，我点出来，让弟兄姊妹去留意。在以色列当中，神兴起的头一个士师是谁？那是俄陀聂。俄陀聂是谁？俄陀聂是迦勒的女婿。迦勒是谁？弟兄姊妹应该知道，是在约但河东的那一批被数点的人当中，能进迦南的仅仅留下的那两个人当中的一个。一个就是约书亚，一个就是迦勒。这个俄陀聂就是迦勒兄弟的儿子。所以就是过河的第一代，他做了第一代人的士师。弟兄姊妹，你就看到，这个距离他们过约但河的时间并不是太长久的，二十年，三十年，大概差不多是这个时间。因為俄陀聂在迦南地的争战裡，他也是一个勇士，所以他讨了迦勒的女儿作妻子。
还有，我们如果到十七章以后去看，从十七章到二十一章，说到他们灵裡面的失落的光景的时候，有两个人物，你一看就知道他们是什麼时候的人。一个就是非尼哈，非尼哈是谁呢？非尼哈是亚伦的孙子，是以利亚撒的儿子。你看到非尼哈还在那个时候作大祭司，所以那时是他们进迦南以后不太长久的时间所发生的事。另外还有一个人物，虽然我们对他很不熟悉，但是我们一提到他的关系，我们也知道，也是很近期的事，那是十七章开始说的那个世代当中的一个主角，那个人叫作米迦，他為自己立了一个祭司。这个人设立的祭司是谁呢？他就是摩西的孙子，是革舜的儿子。
弟兄姊妹你看，这一个摩西的孙子，他的名字叫约拿单。圣经记载说，他是少年人，当然，在圣经裡，特别是在旧约裡说的少年人，他可能已经到了四十几岁了。就算他到了四十岁，那也是过了约但河以后不是太久的时候。弟兄姊妹你看到，圣经裡面所记录的那些事情，绝大部份是在他们过了约但河以后二、三十年间发生的事。弟兄姊妹们，如果我们掌握了这个点，我们就知道，士师记那一个值得我们去留意的事实是什麼？也因為有士师记，我们才能瞭解，约书亚还没有离世以前，他招聚以色列的长老来谈话，说了很多的话，其中有两句话是弟兄姊妹们很熟悉的，那就是「至於我和我家，我们必定事奉耶和华。」
為什麼约书亚说这个话呢？很清楚的，从约书亚跟以色列人所讲的话裡，我们已经看到那个时候的以色列已经没有把神放在準确的位置上，他们的心思已经转到外邦的偶像那裡去。所以约书亚临死以前，把他们招聚过来，很严肃的跟他们说，「你们看，神在我们身上作了什麼事情，你们必须要以神為神，但是我知道你们不会以神為神的，你们也不能以耶和华為神的。但是我不管你们怎麼样，我把那个利与害告诉你们。」然后就说到他自己，就是「我和我家，我们定规事奉耶和华的，我们不会偏离神，你们要留意你们属灵的前途，你们要為你自己选择一条準确的路」。这是约书亚在临死以前，给以色列人交通的话的主题。结果呢？约书亚死了不久，果然以色列人就出毛病了。
裡面对神先发生了偏离 我们看看，他们出毛病是从什麼地方先开始？当然是从外面的一些事物来表达，但是那些外面的事物，就是裡面的实际的发表。对我们属神的人来说，我们应该很清楚这点，正如我们的主所说的，你裡面的是什麼，你外面就发表什麼。你外表发表出来的，就反映你裡面所有的是什麼。我们说了那麼许多的开场的话，我们回到士师记本文来。弟兄姊妹，从第一章开始，我们就看到一些跡像。第一节，「约书亚死后，以色列人就求问耶和华说，我们中间谁当首先上去攻击迦南人，与他们争战？耶和华说，犹大当先上去，我已将那地交在他手中。」
我们就从这裡开始，我们在这裡要看见一个很严肃的问题，如果我们对神在埃及领他们离开，一直到约书亚还留在地上这一段时期，你看到神在以色列人中间的带领，一直是带领他们活在神的选召乃是一个以色列的事实裡，如果用新约的话来说呢，那就是说到合一的事实，与神联合的事实。以色列在神的面前是一整个，所以神说，「我拣选亚伯拉罕、以撒、雅各，和他的后裔」。
放弃合一的见证 弟兄姊妹你注意到，亚伯拉罕不只是一个儿子，但神所注意的，只是其中的一个。雅各一共有十二个儿子，但是神就没有特别选中其中的一个来接上雅各。一提到雅各的时候，一提到以色列的时候，你就晓得，雅各也好，以色列也好，就包含十二个支派。弟兄姊妹，这个是神选召的见证，神藉著这一个见证来完成祂的工作。
弟兄姊妹们，你留意到在西乃山传律法以前，神向以色列人说的话，是把他们看作一个整体。那是在十九章，我常常喜欢和弟兄姊妹们回到那几节的经文裡，因為那几节经文实在太重要。在神那永远计划裡，还是那麼重要；到了现在新约教会显明出来的时候，那几句话也没有失去它的重要性，一直到将来国度在地上显明，那几句话还是準确。那几句话是什麼呢？我们翻去看看出十九章，我们从第三节唸一唸。「摩西到神那裡，耶和华从山上呼唤他说，你要这样告诉雅各家，晓喻以色列人，我向埃及人所行的事，你们都看见了，也看见我如今将你们背在翅膀上带来归我，如今你们若实在听从我的话，遵守我的约，就要在万民中作属我的子民，因為全地都是我的，你们要归我作祭司的国度，為圣洁的国民。」
不尊重神的权柄是失去见证的主因 弟兄姊妹，你留意在这段话裡，以色列人在这一个时候，应该是有二百多万人来到西乃山。但是你留意，神在这裡跟他们说的话，「你们要作祭司的国度」，这是一个国。「要作圣洁的国民」。弟兄姊妹你留意，这裡是说「国民」，你说它是国家也好，民族也好，你都看见，也是指出是一个。是十二个支派，是二百多万人，神的工作在那裡显出来的时候，神要他们显出是一个，一个祭司的国度，一个圣洁的民族。弟兄姊妹你看到，这个是神起初选召他们的时候就说明的。当然他们能显明这一个事实，条件只有一个，就是「听从神的话，遵守祂的约」。这是关乎神的权柄在人身上显出的问题。只有一个条件，这一个条件，也就是亚当所失落的，亚当没有达成的。亚当的失落是因為没有接受神的权柄，现在神要恢复祂的工作在人中间，祂就要求那给恢复的人去接受祂的权柄。
接受神的权柄才能作成神要作的工 好了，因著这样的一件事情，弟兄姊妹，你就知道，在约书亚带领他们进攻耶利哥的时候，他们是怎麼打那场仗呢？很不合理，从来没有人那麼打仗的。神告诉他们说，「不必动刀动枪，只要你们全体的官兵，把那耶利哥城围绕，一天围绕一次，就回到帐棚裡睡觉。第七天就绕七次，绕了以后，就大声呼喊，耶利哥城就给你们拿下来。」弟兄姊妹，耶利哥有多大？当时也许算是一个大城，但用现在的眼光来看，耶利哥并不是一个很大的地方，也许还没有圣布诺这个镇大。我们那年去耶利哥的时候，看看，耶利哥并没有什麼太引人注意的地方，就算它比圣布诺大，它没有办法大过圣马刁整个县。你说，这麼一块小小的地方，要动用六十几万的兵丁去围绕？这说得过去吗？用六十几万人绕那个城？主就是叫他们这样绕。
原因在哪裡呢？圣经没有说，但是我们从以后的事情可以看到，神一直带领他们进入迦南的争战，都是在这样的安排裡。只有艾城那一次不是这样，结果以色列人就垮了。经过了那一次，以后每一次战役，你都看到以色列人是全体出动，战争结束了，就回到他们扎营的地方。我们要是继续的读约书亚记，就更清楚看到这一点。
我们感谢神，神藉著这一些事让他们知道，他们是要显明一个整体的事实。用新约的话来说，那就是真理的见证。用士师记上面的话，也有一句话很好的来表达这件事。但是很可惜的，那句话表达的是神的意思，不过他们却站错了地位。我们在士师记裡看到有一句话，「以色列人眾人都起来，如同一人。」弟兄姊妹们，这一点是很重要的，在神领他们进入迦南的时候，一直是按著这个法则来带领他们。因為按著人来看，实在觉得不需要这样作的，為什麼攻打一个耶利哥，要动用六十几万的兵力？
难怪新派的人有这麼解说，「以色列人攻打耶利哥这一段歷史，从考古学上发现，耶利哥城的倒塌，真的是整块墙这样倒下来的。当然，一个比较合理的想法就是说，突发的大地震，把城震倒了。」但弟兄姊妹们，这个是不合理的。為什麼？难道地震只是影响耶利哥人麼？那麼紧紧的围绕著耶利哥城的以色列人不受影响吗？神要城墙倒塌，就是倒塌，我们也不必问為什麼要倒。但是那些不信圣经的基督徒怎麼说呢？他们说，「这个我们能瞭解，六十几万人围绕著那个地方，一起在那裡发出大喊叫，你想想，六十几万个嘴巴所发出的声浪，合起来的时候，那个力度有多大？那些声波的震动就把城墙震倒了。」弟兄姊妹们，我们不去想这个是或者不是，因為神没有告诉我们说，城墙就是这样倒下来。
只看重自己就看不见神 我们要留意，就是，那一个小小的地方，神要那麼许多人去围绕，这是什麼意思？到了士师记，我们就看到了，在士师记一开始的时候，你马上就看见，在以色列人中间，这一个身体的见证没有了。虽然他们在那一个时候离开神并不是太远，他们要去把未得之地拿过来，但是他们已经不再是全体出动了。也许用人的想法去解说，也可以找出一个解说来，这个解说正好说出人的愚昧和无知。人可以说，在约书亚临终以前，指出进迦南那段争战，那时，地还没有分给每一个支派，所以他们眼睛所看的，是全迦南地，他们就同心合力出去。等到后来以色列人在信心裡拈鬮把一些还没有得著的地都分了，这块地是犹大的，这块地是但的，那一块地是以法莲的。「好了，现在我们要去得了！你们可不可以与我们一起去？」「你要去，你自己去吧！」「这块是我的地，我要去得，就怕力量不够。若不去得，又怕给别人拿去。」
弟兄姊妹们，如果这个解说是可以成立的，也不过是说出人的愚昧。但是这个解说不能成立的，為什麼呢？因為在约但河东的那两个半支派，他们在河西没有承受地业，但他们要拼命打前锋。所以根本的问题不是说那地已经给分了的问题，如果他们仍然看见身体见证的话，这些事情不会出现的。若是你没有看见身体的时候，你没有看见神所要的是一整个见证的时候，当然就落到你管你的，我管我的。
所以一开始你就看到士师记是怎麼开始呢？他们要将拈鬮得著的地取回来，他们就去求问神。如果他们没有失去身体见证的光，他们不会在这时求问神。因為虽然现在去攻打犹大所得的地，但是还是我们九个半支派一块去，因為那个时候，那两个半支派约书亚已经打发他们回到约但河东了，只是剩下九个半支派。这九个半支派要在一起出征，但是他们这个时候已经失去了身体的见证，虽然他们还没有离开神，但已经把神要他们持守的地位放鬆了，所以他们才去求问，「神啊，现在我们要去攻打，哪一个支派先去？」
有些时候，我们好像弄得有点迷，既然是这样，神為什麼要回答他们呢？神乾脆就回答他们说，「全体出动」，那不是很好吗？但弟兄姊妹你留意，他们是怎麼求问神？他们已经不甘心全体出动，所以才有那个求问。「我们当中谁当首先上去？」弟兄姊妹看到吗？裡面已经没有了光。但是当神要把以色列地给他们，神并没有收回祂的应许，神也没有改变祂的旨意，神就说，「犹大先去吧！」為什麼是犹大先去呢？神也没有说，这个只是推测，也许是因為将来神的国度建立，犹大支派要作领头。一个比较实际的情形就是，到了那一个时候，犹大支派是站在长子的地位上，也许是这个原因，但是我们也不必去深究，这话有什麼实际的意思。既然他们要个别出去，神告诉他们说，「犹大先去。」
弟兄姊妹们，你可以看到他们一动手，就失去了见证的地位。然后犹大看看自己，我们只是一个支派去，我们的力量就恐怕不够应付。他就跟西缅支派的人说，你们好不好跟我们一起去，好帮助我们，将来你们去攻打你们的地的时候，我们也帮助你们。这是只顾自己的感觉，用新约的话来说，他们的肢体感觉太欠缺了，没有跟得上神在他们中间原来的带领。弟兄姊妹们，你看看，一开头就发生见证上的难处，一开头就失去了神对他们带领的原则。虽然这次他们的战争是得胜，那是因為神的怜悯，神的记念，不让他们在这一件事上面失败。
弟兄姊妹们，如果我们看下去，你就发现一件事，他们虽然有神与他们同在，但是他们没有完成整个的要求。我们今天就不再看下去，弟兄姊妹，你光是看这一个，你就已经知道，他们已经没有让神在他们中间作完全的掌管，他们没有跟随神带领的法则来前行，他们看环境而不敢去攻击他们该得的產业。下个礼拜我们再详细的看，今天我们只轻轻提一下。他们看见对方有战车，我们没有。他们有战车，是机械化部队，我们都是步兵，没有办法跟他们相比，那就不拼了。
弟兄姊妹，谁叫他们去拼呢？神从来没有叫他们去拼，神只是叫他们前行。我们看，他们在迦南每一个战役，都是神行在他们前头，他们就跟著神前行，他们就把那地拿过来。弟兄姊妹们，你看到，為什麼他们会失去他们享用得胜的条件？因為神在他们中间没有了那準确的地位。这是大概的说到当时的情形，但这个不只是犹大一个支派的光景，整个以色列的每一个支派都是这种光景，这个只不过是失落的起头，有了这个不準确的起头，事情就越过越糟糕，一直到了士师记的末了。
我们感谢神！神把士师记留给我们，叫我们看见跟随主的路，让我们毫无保留的跟上主。小小的，一点点的保留和更改，起初就会看见有过不去的感觉，但是，慢慢，慢慢，你就看到事情越来越糟糕，糟糕到一个地步，整个都乱了，整个都失落了。但愿主给我们读士师记的时候，我们受了警戒，也蒙了光照，叫我们在跟随主的路上，一定要走得正直。我想我们今天晚上就交通到这裡。
□ 本书版权所有---蔡有才 |