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第八讲
记录神拯救的诗歌（四23至五章）
看到士师记第四章末了，弟兄姊妹你看到，有两句话是非常重要的，那就是二十三节。二十三节以前，就是说到耶宾王的将军怎样给雅亿用橛子来钉死。在二十三节你就看到了，耶宾王的将军和他的军队消灭了以后，二十三节的「这样」，就是指著这件事。「这样，神使迦南王耶宾，被以色列人制服了」。但这并不是结束，事情还在继续进行。二十四节说，「从此」，从这一个时候开始，或者说就是因為这件事情，「以色列人的手，越发有力，胜了迦南王耶宾，直到将他灭绝了」。
完成过去没有完成的神的吩咐 弟兄姊妹，如果我们只是读到这裡，我们就会有一个印象，耶宾曾经辖管了以色列人二十年，现在以色列人兴起来了，藉著底波拉，带著巴拉兴起了，就胜过了耶宾王，并把他消灭掉。如果我们只是留意士师记，我们只是掌握这个事实。我们如果回到以色列人进迦南的歷史，和以色列人进了迦南以后，他们没有按著神的引领，去完成神所给他们的命令，我们把这些事情连接在一起的时候，我们就看到这两句话所带出来的意思，是非常不简单的。
按著神的安排，耶宾王在夏琐的争战以后，就应该消灭掉。但是在那个时候，以色列人没有把耶宾王完全处理掉，这样就引出后来神说，祂要留下几族不完全灭掉，神把他们留下的原因，其中一个就是要叫以色列人去学习认识未曾知道的战事。如果我们掌握这两件事情，再来看这一段话，你就看到，约书亚记裡所没有完成的事，在这裡完成了。神在士师记起头说，留下一些人，要试验他们，让他们去学习未曾知道的战事，在这裡也有初步的显明。我想弟兄姊妹们要注意的，不是战胜了耶宾王脱离他的辖制，而是要注意「直到将他灭绝了」。这是神给以色列人进迦南的目的裡的内容之一。
在士师记的起头，以色列人因為看他们有铁车，所以就不能把他们灭绝，结果反倒让他们强大起来，围绕著以色列，这成了以色列的困扰。我们提过，这一次耶宾王的困扰以色列，可以说是在以色列的中原地带裡发生的。因為在这一次迦南王给以色列的压制，主要是在拿弗他利和西布伦这两个支派所在的地方。我们从地图可以看到，夏琐就在拿弗他利境内。本来夏琐应该是被灭掉的，但是一直到这一个时候，夏琐不单是没有给灭掉，反倒成了一个很强大的民族，可以翻转过来把以色列压制。
还有在第四章裡，你留意到，夏琐王的将军西西拉，他是带著一些军队进到以色列人当中，来压制以色列人。他住在哪裡呢？夏罗设。夏罗设在什麼地方呢？你翻到后面的地图，你看见是在西布伦的境内。我们就联想起，当时以色列人的处境是如何的艰难，夏琐王在他们境内作王，夏琐王的将军安居在他们的境地裡。但是感谢神，祂因著以色列人的愚昧，就让这些夏琐人起来压制以色列。现在神又藉著以色列人灵裡的甦醒，就把这个压制除掉了。我们感谢神，当我们看这一件事的时候，不单是看这一次的复兴，成全了神领以色列人进迦南的目的中的一部份，也让以色列人晓得那个他们从来不知道的战事。
在这一次争战，神显明的一个事实是什麼呢？前两次士师的拯救，都是在这个原则裡，但是没有这一次的明显。这一次是非常明显的说明这样的事实，神的得胜成了他们的得胜，神使软弱的人成為刚强的人，神就用著这些，使百姓从软弱成為刚强的人，来成全神所要作的事，来显明神的得胜。所以当第四章的事情完结了以后，就有了第五章这一篇诗歌。
得胜之歌向神子民传递的讯息 弟兄姊妹们，我们读到第五章这一篇诗歌的时候，我们实在有许多的心思要在这裡去领会。首先你就注意到一件事情，这一篇诗歌没有收在诗篇裡。当然，不一定说，在圣经裡所有的诗歌都要收在诗篇裡，因為从以色列人出埃及的歷史裡，到了这一篇诗歌出来以前，已经有了一些诗歌。头一篇诗歌是以色列人渡过红海以后，米利暗领著以色列的妇女所唱的，另外一首诗歌，是摩西临终以前為以色列人的前途，宣告神的啟示而唱的诗歌。如果从有记录下来的，这是第三首诗歌。
怎样去接受属灵的争战 以色列人出埃及以后，我们看前两首诗歌的记录，我们都注意到有特殊的原因。第五章这一首诗歌，也是同样的有一个很突出的主题。这一个主题，仍然是记录神為祂的子民争战而得胜。在这首诗歌裡，记录的面是比较广，把当时以色列所面对的，整个情况都收集在这个诗歌裡。我们就用点时间来看这首诗歌，这首诗歌之所以重要，圣灵是用了整章的篇幅来记录这首诗歌，祂的目的在哪裡？乃是要叫神的子民认识，他们要怎样去接受属灵的争战。
我们留意这首诗歌。第五章一开始就说，「那时」，「那时」是指著什麼时候呢？就是以色列人把迦南王耶宾整个的灭掉了以后。在这样的一个时候，底波拉和巴拉，他们就作这一首歌来唱。这首歌怎麼说呢？如果我们看这一篇诗歌，你会看到当时以色列人的光景，你也能看到当时他们争战得胜的秘诀，你也能看见人的缺欠不能改变神手要作的工。我们一一地来看看，这歌是怎麼开始呢？当然，就是一个颂讚作开始，是用敬拜神作开始。為什麼一开始就是这样敬拜神呢？这裡并不是从神作开始，这是很有意思的。
接受神的得胜的秘诀 如果跟这一篇诗歌的环境来比较的时候，我们就看到那个秘诀。弟兄姊妹要记得，以色列人被压制二十年，在二十年以前，他们享用了太平八十年。但是在太平了八十年的末了，已经开始不大对劲了，但还是没有受压制。不管情形是怎样，在以色列人当时的光景，就是说，他们完完全全是在极度软弱底下。我们也知道，他们软弱的原因是因為离弃神，离弃神要他们站的地位，不再以耶和华神作他们的神，他们把外邦的神接过来代替神。这是他们最根本失败的原因。
人在神面前的地位不对了，人所站的位置站错了，他就没有办法能刚强起来，他就没有办法能显明神的大能，结果就是被人压制。但这首诗歌一开始就说，「你们要颂讚神」。為什麼要颂讚神呢？「因為以色列中有军长，以色列中的百姓也甘心牺牲自己。」弟兄姊妹你留意，要颂讚神，不是因為神的所是，也不是因著神的所作，好像是因為神得著了一些人，好像是人作了主题，这和我们一直以来所学习的，好像不太对头。
但弟兄姊妹们，我们往深一层去留意，你就看到，这两句话，表面上好像是强调人的重要性，但实际上不是，实际上是在那裡说出神的地位让人摆放得非常準确。弟兄姊妹记得，為什麼以色列人会被压制呢？因為他们没有用準确的态度向著神，他们没有站到神那一边，所以他们就落在受压制裡头。现在他们脱离了那压制，现在他们已经衝破那个压制的捆绑，他们怎麼样来衝破呢？為什麼前一阵子他们不能表达这样一种光景，现在又能衝破仇敌的辖制？
字面上没有说出它的原因，但是我们从申命记上看神和百姓当中的关系，我们就领会了，这是曾经走迷的百姓，他们又回到主的面前来。弟兄姊妹记得，申命记裡很明显的说，如果他们遵守神的律例，典章，神的吩咐，也就是尊重神的权柄，以神作他们的神，他们就没有可能给欺负。别人从一条路来攻击他们，就必须从七条路来逃跑。如果他们不敬重神，他们离弃神，那麼敌人从一条路来攻击他们，要在七条路来逃跑的，不再是敌人，而是他们。这个是神和祂的子民中间的关连。
维持与神的正常关系 在这裡你看到，以色列人有军长率领，百姓也甘心牺牲自己，这些字句好像是在指明人的重要性。的确，神看人是看得很重要，但是神要让人知道，他们之所以重要，乃是他们準确地站在神面前。如果他们不站在神要他们站的位置，他们一点重要性都没有。我们感谢神，在这一件事情上面，我想弟兄姊妹们，也一定会联想起神作工的法则裡的一样，这也是我们常常会提到的，神先要得著人，然后神就藉著人去作成神所要作的。这也就是「你们在地上所捆绑的，就是在天上所捆绑的」那一件事所表达出来给我们明白的。现在在底波拉和巴拉的事上面就是如此，以色列人得胜了，因為他们有军长率领，因為百姓也甘心牺牲自己。我们就要问，以前没有军长率领吗？以前他们没有军长吗？他们有军长，但是那些军长不起作用。百姓仍然是那些百姓，但是那时候的百姓不肯交出自己，所以仇敌的压制在他们身上就那样的明确。现在因為他们归回神，他们站在神的一边，那就带出一个结果，那些军长起作用了，那些百姓也显出他们该有的功用来。这些功用是因著什麼来的呢？乃是神自己的约束，神自己的管理，神自己的带领，神自己的吸引，神自己的光照，神自己的……
弟兄姊妹们，但那个目的却不是在那裡歌颂人，说到人很重要的时候，那个称颂的对象是神自己，我们就看到这个事情是怎麼一回事。去领会他们真正的得胜，是非常重要的一个啟示。当然这个是诗歌，不是歷史，所以在诗歌裡有很多话好像是跟现实没有发生关连的，但是却没有离开神作工的法则。或者说，没有离开属灵歷史的法则。所以当这个颂讚一起来的时候，好像在那裡有呼唤，呼唤地上的君王，呼唤那些地上的尊贵人，「你们要侧耳而听，你们要听。」听什麼？听「我要向耶和华歌唱，我要歌颂耶和华以色列的神。」
為什麼要歌颂耶和华神呢？先在这裡写上了歷史，出埃及的歷史很简略的就给提出来。这样的提一提出埃及的歷史，乃是明确的指出，神和以色列的关系，那裡说到，「神从西珥山出来，由以东地行走。」弟兄姊妹你看到，这是什麼，这是出埃及以后，在旷野行走的那段路程。在这一段的时间，神让以色列去经歷许许多多人以為不可能的事，但神让他们过红海，神在旷野裡面供应他们，神在他们行走的路上对他们作一切的安排，神向他们显出荣耀，神把律法传给他们，神让他们在那裡建造会幕，来显明神与他们同在。当神向他们显现的时候，一切在他们眼前的事物都震动，这是他们祖宗出埃及的歷史。
他们感谢他们的主，也确信神定会这样恩待他们，因為旷野的日子祂都领他们经过了，如果要细细地去数算，约但河也就是这样过来了，迦南地的争战也是这样的过来了。当然迦南地争战以前，还有河东地的争战，我们都是用非常叫人难以置信的那种光景来得胜。从前神是这样的恩待我们，对著这一位神，我们要称颂祂。现在，这一位神又领我们得胜了，我们还是要称颂祂。
只是我们从什麼光景裡得胜呢？弟兄姊妹留意，第六节开始，就说到他们当前的，就是他们前前后后的那种光景。头一件事情你要留意的，「在亚拿之子珊迦的时候」，亚拿之子珊迦的时候是什麼时候呢？第三章末了的时候，就是在国中太平八十年的末后的日子。刚才我说到，他们八十年末后的日子，他们已经不大对劲了，那个根据就是在这裡来的。虽然珊迦是被兴起来作士师，还是维持著他们没有给人辖制，但是属灵的光景已经开始走下坡路了。等到珊迦死了，事情就显露出来，以色列人又离弃神了，就引出迦南王耶宾这一段歷史。
落在荒凉凄苦裡的以色列 现在太平了八十年的末后的时间，就是珊迦的时候。还有雅亿的日子，雅亿就是钉死迦南王的将军西西拉的那一个妇人，就是他们前不久的光景。在这些日子裡，以色列人所面对的环境是什麼样的环境呢？很荒凉，很凄惨，你看怎麼描写？「大道无人行走，都是绕道而行」。為什麼大道不走，走小路？宽大的路不走，要走偏僻的路？原因非常简单，因為迦南人霸佔了那个地区，他们欺压以色列人，以致以色列人不敢在大道行走，只能绕道而行。
弟兄姊妹们，你注意这件事情，这只是一般的光景，你看到那一种荒凉的情形，你也看到人心裡苦闷的情形。我们是活在一个受压制的光景裡，我们的对头不住地给我们难為，我们根本不敢与他们碰面，我们就是与他们见了面，我们就不知道我们有什麼结果。弟兄姊妹们，这样的描写，对七十岁以上的中国人，大概记忆很新鲜的。在日本人跟中国人打仗的时候，在佔领区的地带，他们都设有许多的检查站，中国人行过那个地区的时候，都是兄多吉少的。最低限度，你是心惊胆战的走过他的面前，你走过他的面前还要毕恭毕敬的站立在那裡三鞠躬。你如果动作慢了一点，那个人脾气不好，他光起火来，会给你两个巴掌，甚至要把你扣留下来，这是很讨厌的事情。
当时以色列人面对的就是这种情形，所以他们寧愿抄小路，不走大道，因為大道上大概是满了迦南人的检查站。这是一般老百姓的光景，老百姓是这样，官长又如何呢？你留意，这裡又说，「以色列的官长停职」。就是说，以色列的官长一点作用都没有，他们是空有一个官衔在那裡，什麼事情都干不出来。也就是说，整个社会主体是混乱的。这种光景的确是很苦恼的！这一阵子，华盛顿特区裡，人心惶惶，他们还没有碰到这种光景，只不过是有一个人，不晓得是躲在哪裡，就是会向人开枪。也不晓得他什麼时候开枪，向谁开枪。不过几天下来杀了七、八个人，所以人们胆战心惊的过日子。但是你回到当时以色列人那种光景，就比这一个眼见差得多了，政府的结构完全是散掉了，老百姓当中没有一个安全的感觉。这种情形好苦恼。
神兴起祂要使用的人作拯救 但是感谢主，人觉得很為难的时候，你留意这裡说，这种光景「直等到我底波拉兴起，等我兴起作以色列的母」。是底波拉自己兴起麼？是她自己有一个感觉说，「我要负一个责任，振臂一呼，要以色列人都起来。」不是的，底波拉怎麼兴起呢？神兴起她。我们从第四章裡看到，神把底波拉兴起，神向她说话，神把神所要作的事情告诉她，藉著她去把巴拉召来，藉著她鼓励巴拉，把拿弗他利和西布伦这两个支派的人召集起来。
底波拉就作了这一些事。但是我们看到底波拉所作的事的起头，乃是神自己。我们感谢主，字裡行间好像没有看见神有动作，好像是人有自发的作為，但是你要是把歷史的过程一看，你立刻就看见是神作的工。神隐藏在人动作的后面，神在那裡不仅是兴起，也在那裡作指挥。不单是作指挥，也在管理、供应、维持、引领。我们感谢神。以色列落在非常困惑裡，一直等到底波拉兴起，一直等到神在以色列中找到一个底波拉。
神的差遣表达神让人学好的功课 如果我们回到第四章裡，你立刻就看到，「直到我底波拉兴起，兴起作以色列的母」这两句话，是话中有话的。弟兄姊妹们，你留意到，当底波拉把巴拉召来的时候，底波拉向巴拉说什麼话？「巴拉，神呼召你，你要起来，你要召集神的子民，你要去跟迦南人争战，神要把西西拉和他的全军都交在你的手裡，这是神必要作成的事。」但是巴拉当时是怎麼回答底波拉？我们上次已经提了，他是这样跟底波拉说，「你陪我去，我就去，你不陪我去，我就不去。」弟兄姊妹你注意，神没有差遣底波拉，神只是差遣巴拉，但巴拉没有看见神的差遣。
為什麼巴拉没有看见神的差遣呢？因為他看不见神的手在他身上，但是他却看见神的手在底波拉身上。所以他就觉得，「底波拉，若是你跟我一块去，我就去，因為神的手在你身上，神的手不在我身上。我要是去的话，我解决不了问题，反倒会坏事。」他忽略了神差遣他去，就算他没有看见神的手在他身上，他也知道神会陪著他去。但是巴拉没有这个看见，他没有这个看见，也就是说，他属灵生命上幼稚到一个地步，没有办法叫他可以在信心裡站起来。
这是当时的情形，我们要问的是，神為什麼不差遣底波拉？神為什麼就是差遣巴拉？神知道不知道巴拉这个人是带著这样的缺欠？当然神知道，神完全知道，你看到整个事情的发展，你就知道巴拉是这样回答底波拉的时候，底波拉就说，我是可以跟你一块去，但是你就不能在这一次的争战裡得著荣耀，因為你不能成全神所托付给你的。因為你在这一件事上，没有跟上神的差遣，所以神就把那荣耀交付给一个妇人，这个妇人还是一个外邦的妇人。弟兄姊妹们，这件事是很重要的，重要在什麼地方呢？重要是在神在人中间作工的一个很重要的法则。我们上一次已经提过了，这是牵连到在新约的教会裡，姊妹蒙头的那个功课的学习。因為神让人看见一个属灵的次序，神是基督的头，基督是眾人的头，男人是女人的头，这个是属灵的次序，这一个属灵的次序必须準确，如果这个属灵的次序不準确，定规就是对神的权柄发生难处。如果对神的权柄发生难处，神就不会自由地在那裡作成祂所要作的事。
拯救的过程突显基督作头的事实 底波拉是知道这样的事情，所以她不在那裡说，「神啊，他不肯去，我去」。她很清楚知道这个属灵的次序，所以当巴拉显露出这样的软弱的时候，她一面去站出来，但她不代替巴拉，她还是把巴拉摆在前面。她说，「我陪你去，去，还是你去，你是主角，我是配角。我陪著你去，如果因著你在这一件事上赶不上神的心思，你就要失去你该得的荣耀。」我个人觉得，这件事情是非常不简单，所以底波拉在这裡说到，「一直等到我被兴起作以色列的母」，為什麼要等到我被兴起作以色列的母呢？因為没有一个以色列的男丁肯為神的名字来站立。
我们用新约的话来说，那就是弟兄失职。神的儿女们必须要很清楚的认识这一件事，神并没有把我们的姊妹压下去，说，「你们不能动」。但是神一直要叫神的教会非常严肃的认定，基督是教会的头，因此在教会裡，弟兄要显明作头的基督。所以神就让弟兄们要準确的站在该站的位置，但是也不是要弟兄作头，是要藉著弟兄作一个头的像徵，来显明基督是头。既然是弟兄站出来表明基督作头，那麼姊妹就隐藏自己。在这个安排裡，仍然是要显明基督是头。虽然上次我也特别提到，仍然是在行政的次序上面，但是如果在属灵的功用上面，就没有这个限制。
我不是特别提到百居拉跟亚基拉夫妻俩的问题吗？很明显你就看到，如果牵涉到教会行政那一方面，是亚基拉和百居拉。如果说到属灵的功用上面，百居拉属灵的功用是强过亚基拉的。所以你看到一提到属灵的功用的显明的时候，那是百居拉，亚基拉。我们不是说，用人的名字排列的次序那个观念来看这个问题，我们是从圣经裡一贯的用法，神总是把祂所看中的那一个放在前面。所以他拉生了三个儿子，最小的叫亚伯拉罕，但是一提到属灵的功用的时候，那就是亚伯拉罕，他拉。你看到，把小儿子弄到前面去了，这个不是才能的问题，是藉著这样一个次序，来表明神所重视的那个人、事、物。
以色列拣选新神叫他们失落 因此当初底波拉被兴起作以色列的母，那是整个来说，都是说到当时以色列的衰败。衰败到一个什麼情形呢？底下就说，以色列就有四万人，这四万人都不能使用藤牌，也不能使用枪矛，他们不能争战的，没有争战的功用。為什麼呢？理由很简单，因為「以色列拣选新神，所以争战的事情就临到他们。」以色列拣选新神，那就是离弃神，他们拣选那些跟他们毫无关连的外邦神作他们的神，他们的确是有了新的神，但这个新神就是他们软弱的原因，这个新神就是他们抬不起头来的原因。我们感谢神，以色列人是这样走了一段愚昧的路。
但是感谢主，主不允许祂的子民长久在软弱失败裡。当然，那时候，兴起了有一些人归向神。但是我看人数不是很多，这裡说，「我的心倾向以色列的首领，他们在民中甘心牺牲自己。」这个好像是单单指著底波拉，但这个已经是心思转回神以后的事。当然，底波拉的心思是向神，所以神就向她说话。我们也绝对有理由相信，除了底波拉，还有一些人，但是不会太多。因為第四章裡说，「以色列人求告神」，神就兴起，但是总是少数人。只要有人清醒过来归向神，神就能用著那少数人，来成就神所要作的事。
所以这个时候，以色列人是得胜的，以色列人除掉迦南王耶宾和他的国了。但是经歷过来的人就承认，这不是我们以色列人作的，这是神作的。是神亲自来到我们中间，管理我们，带领我们，显明祂公义的作為。我们感谢主。这篇诗歌一面给我们看见，是神自己在成就大事。另一方面也就指出，如果我们看这些人，我们都不配得到这样的恩惠和怜悯。所以接下去的一段话，是把以色列当时的光景来叙述。
拿弗他利和西布伦 我先要和弟兄姊妹们把当时的地理环境来说一说，我们了解当时的地理环境，我们再读一段话，我们就读出以色列人当时属灵的光景。我们在早先已经提过，士师记裡每一次以色列人给敌人辖制，并不是整个以色列。每一次都是以色列人当中的一个地区，是局部的。不过因為以色列是一个整个，局部的受压制，受对付，全体都受一点影响。但是人的愚昧就在这裡，不是直接发生在我身上，我就不把它放在心上。
底波拉这段话就说到当时以色列的光景，迦南人对以色列的压制。在这一次的压制裡，只是在拿弗他利和西布伦这两个支派的境内，神当时兴起人来对付迦南人，也是这两个支派裡的人。我们感谢讚美我们的主，我们注意到，当时迦南王是在拿弗他利境内。刚才我们提到，迦南王的将军是在夏罗设，那就是西布伦的境内。在这两个地区的人就是很苦恼。其他的以色列人，他们因為事情没有直接发生在他们身上，这事情他们才管不了这许多。
失去了合一见证的光 我们先来看这一段事情的后面，然后再回到前头来。从什麼地方开始看呢？从十五节开始看。「在流便的溪水旁有心中定大志的，你為何坐在羊圈内，听群中吹笛的声音呢？在流便的溪水旁有心中设大谋的人，基列人安居在约但河外。」这是说到流便支派的光景。流便支派裡不是没有有本事的人，有，但他们觉得拿弗他利离我们那麼远，我们在河东的最南端。拿弗他利跟西布伦在西岸，并且是在西岸的北边，离我们那麼远，他们的事跟我们有什麼相干？我有大志，我想我的事，我就在我们这裡平静安稳地过日子好了，不能管那麼许多。
另外又说到但人，她说，「但人等在船上。」但支派的地是在拿弗他利和西布伦的南边和北边，但是他们觉得，不是我们的事，我们没有必要去承担他们的难处。「亚设人在海口静坐，在海口安居。」弟兄姊妹你看到，这些都是以色列人，但都不是拿弗他利和西布伦人，难处没有发生在他们的范围裡，他们就觉得那不是我们的事。
弟兄姊妹们，如果用新约的话来说，他们是在身体裡，但是却没有看见身体。拿弗他利有事情，你们自己管好了。你西布伦有难处，你自己去解决好了。反正难处没有燃烧到我们这裡来，你不要打扰我们的安居乐业。為什麼？这就是当时以色列的光景，他们根本就没有把神的安排放在他们的心思裡，也没有放在他们的感觉裡，他们好像就是只顾自己。这是当时以色列的情形，以色列是这样一种光景，所以迦南人虽然是在以色列人当中保留他们一个小小的国，但是他们却是有力量压制以色列人。
神感动為祂的名起来争战的人 感谢神，西布伦人跟拿弗他利人，一面是因為他们自己亲身去承受这一个艰难，另外一面，也实在是神在感动他们。所以十八节就说，「西布伦人是拼命敢死的，拿弗他利人在田野的高处也是如此。」你看到这次争战只是这两个支派的人去对付迦南人。现在我们来留意，回过头来看，他们在这种光景底下，他们怎麼能得胜，他们怎麼能脱离敌人的辖制呢？
我们回过头来看，从十二节来看，「底波拉阿，兴起，兴起，你当兴起，兴起，亚比挪菴的儿子巴拉阿，你当兴起，掳掠你的敌人。」弟兄姊妹们，这是当时的情形，我们用什麼话来说他们的背景呢？他们要站起来对付迦南人，他们很孤单。当然不能说，只有底波拉跟巴拉两个人，但是跟随他们的人也并没有太多，我们在第四章裡看到，不过是一万人。拿弗他利和西布伦两个支派的人组合起来，也不过是一万人。这两个支派只有这麼一点人吗？当然是不止这些人，只是在当时拿弗他利和西布伦这两个支派裡，响应神的呼召的人也不是很多。面对强大的，有铁车的敌人，和训练有素的军队，他们是很孤单的，怎麼能应付这个争战呢？弟兄姊妹们，如果你真能揣摩到当时的光景，底波拉跟巴拉，他们真是可怜。
得胜的秘诀是在乎神 感谢神，争战不在乎人的多少，争战也不在乎马的力大，人的腿快，得胜是在乎耶和华。当时就是有这麼少数的神的子民站起来。十三节就很有意思，「那时有餘剩的贵冑和百姓一同下来。」因著他们这些少数的人站起来，还有一些其餘的人也给带动起来，这有点像雅歌书上说的，「愿你吸引我，我们就快跑跟随你」。受吸引的是一个人，给带动的是许多人。我们感谢讚美主，这实在是宝贝。
好了，这是在人这方面，但是不管他们怎麼给发动起来，他们仍是少数，是孤单的。但是感谢主，希奇的事在这裡，因著这些人他们站在主的一边，就引出一个结果，「耶和华下来，耶和华降临，為我攻击勇士。」我们感谢主，是神亲自下来攻击勇士。因著这样，除了拿弗他利和西布伦的百姓以外，还有很少数其他支派的人，但是很少，很少，以法莲有点人来，因為底波拉是在以法莲那裡作先知，便雅悯因為也就是在他们的边上发生事情，所以也有一些民来跟随，也有人从约但河东，就是那两个半支派的那边来了一点。但是比较起来，还是以色列中的少数。感谢神，这是以色列的少数，神就用著他们，神就对付了仇敌，神就显出他们得胜。因為神使人得胜，不是根据人多或是人少，而是根据人能与神表同情。只要有人与神表同情，哪怕是少数的几个人，神也在人中间得著作工的出口。
外表是人与人的事，实际是属灵的争战 我们感谢主，现在我们往前再看。往前再看的时候，我们特别注意一件事，按人来看，他们跟迦南人的争战，就是民族对民族的事，是人与人对抗的事。弟兄姊妹们，如果我们看到这一个不单是一个人文的歷史，同时也是一个属灵的争战，你就不会忽略这裡所说的一件事。按照人看来，是人与人的对抗，但弟兄姊妹们，我们看二十节，这一个争战是属灵的争战，是属天的争战转移到属地的人、事、物的范围。二十节怎麼说呢？二十节说，「星宿从天上争战，从其轨道攻击西西拉。」从人来看，是巴拉跟西西拉打仗，从人来看是雅亿用橛子把西西拉钉死，但是这一首诗歌告诉我们，争战的真相乃是在天上作决定，星宿下来争战，来对付这些压制神子民的人。
弟兄姊妹们，我们不能不特别留意到这件事情，留意到这件事情的时候，我们就很容易想象到，以色列人在出埃及的路上，亚玛力人来对付以色列，亚玛力人也是不好对付的，以色列人面对面与他们打仗，以色列不见得一定战胜的。甚至我们说，以色列人一定是失败的。但是我们看到，亚玛力人那次是被打败的，秘诀在哪裡呢？弟兄姊妹都很熟悉，那就是摩西在山上的那一个举手祷告。以色列人得胜不在乎他们能表现得怎样，以色列人的得胜完全是根据摩西山上举手的光景，那是上面的争战决定底下的争战。这裡就提到相同原则的事，连但以理书裡所提到的事情，也是指出这一个事实来。
我们感谢神，我刚才开头的时候就说，这篇诗篇对以色列人来说，是很重要的。重要在什麼地方呢？就是把他们很明确的，完整的带进属灵争战的实际裡，因為他们很清楚的看见，如果就著人的本相，以色列人一点都不配得著神这样的眷顾，因為以色列人自己本身就没有好好的站在神所要他们站的立场上。神记念他们，乃是神的信实和神的怜悯，是神使他们能在弱势裡显出得胜的果效。不是因為他们当中有过人的能力，乃是因為神為他们争战。
总结出属灵争战的实际 我们实在感谢主，这一首诗歌，好像是圣灵把前面的士师记和现在第三次的争战，来了一个很明确的总结，要叫以色列人回想，神在申命记向他们说了什麼话，让以色列人很有把握地知道，他们如何维持他们平静安稳活在神的旨意裡。因此，这一篇诗歌的最末了，好像是说到西西拉的结局。当然，在这一段述说的话裡，我轻轻说说就好。
头一点，神让祂的子民看见，人的自信和自夸，绝对不是人得胜的依靠。人能得著神一切的祝福，乃是因著人站在神的那一边。我们感谢主，所以这一篇诗歌，就用著这样一句话来作结束，「愿爱你的人如同日头出现，光辉烈烈。」你爱神，你站在神的一边，你拣选神所喜悦的，这样，你就如日头出现，光辉烈烈。
感谢主，这一次的拯救，不仅是让以色列人有了又四十年的太平，并且给以色列人上了属灵的争战很重要的一课。如果他们能继续这样活在神的面前，他们就不会再落到仇敌的手裡。但很可惜，这裡说他们只能有四十年的太平，过了四十年，他们又不成了。这些人都是愚昧，不单是士师记裡的人愚昧，是所有的人愚昧，连今天我们称為教会这个属灵的团体的人，也常常在这种愚昧裡。
但是人的愚昧，从来没有改变神的性情，也没有影响神的性情，神还是照著祂的性情和性格，在人中间作工。因此我们读士师记的时候，我们一直求主因著士师记来照明我们跟随祂的路。
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