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第九讲
神使软弱的成為刚强（六章）
在士师记第五章裡，藉著底波拉的诗歌记下了以色列人第三次的失败和甦醒的经歷，把神是他们的得胜发表出来。我们不要轻看这一首诗歌，我们稍微提过一下，这一次以色列人的失败和得胜，明显是神有一些啟示在裡面。神要让他们知道，如果他们是失败，失败在什麼地方？如果他们蒙了拯救，蒙拯救的根据又是什麼？让他们很清楚地知道一件事情，他们用别样来代替耶和华神，定规是带进难处。但神的怜悯不会允许祂的子民长久落在黑暗裡，所以神在他们中间兴起。也许兴起来的人并不是很多，也不能维持很长久，但是不在乎这一个，而是在乎在神的子民中间有没有地位让出来给神作工。
在士师记裡非常明显的表达了这一点，不是在乎人有多少，而是在乎人有没有让神作工。人如果不让神作工，人就是有再多，也没有结果。更明显的一件事，神藉著第五章这首诗歌，指出了一个很重要的问题。属灵的争战是神去应付的，人没有办法去应付属灵的争战。属灵的争战是神自己的争战，人只要站在神的那一边，跟上神的引导，神就把争战的得胜加在人的身上。所以我们还没有开始看第六章以前，我们把第五章的属灵上的重要性再提一下。
如果从字句上面来看，第五章的字句没有什麼特别吸引我们的，好像只是在那裡平铺直叙过去有这麼一段歷史。但若是我们从这些字裡行间看到，神把祂的心思也调在当中，我们领会了神的心思，我们跟随神的心思，这就会保守著我们不再落到失败软弱裡。但是这一首诗歌所带出属灵的果效，似乎是在以色列人当中并没有很明显的给他们领会过来，所以在国中太平了四十年以后，以色列人又不成了。
确认亚当的生命不能成全神的心意 在第六章开始的时候，第一节就是这样说，「以色列人又行耶和华眼中看為恶的事」。这一句话如果是说在第二次和第三次失败裡，我们觉得这没有什麼太突出的意思。但是这一个记录，是出现在第五章那一首诗歌以后，那个意义就完全不一样。因為下一波神在他们中间所作的，很明确地指出他们失落的原因，也很明显地让他们知道恢复的精意。在那样明显地指出以后，他们还是照著老样子继续下去。
弟兄姊妹们，我们不能怪以色列人，我们也不能责备以色列人，我们指著他们说，「你们為什麼这样的愚昧？已经不是第一次了，是好几次了，怎麼你们还会这样？」弟兄姊妹们，我们不是同情他们的失败，我们不去责备他们的原因，乃是他们的经歷在我们这些人身上，也是一样的真实。不是说，我们知道属灵的事情，虽然我们不是知道很多，但多多少少我们还是领会了一点，什麼原因叫我们软弱？我们知道。我们為什麼能重新起来？那个原因我们也知道。并且在我们所经歷过的事上面，也是一而再，再而三地出现。我们都知道，但是问题是知道并没有解决我们的问题，软弱的时候，我们还是软弱。
你说，这究竟是怎麼回事？这是完全不能避免的麼？难道我们跟随主的人，就是这样起起落落地走过我们一生的年日麼？我们不是说这样的光景是可以接受的，但是我们不能不重视，会出现这种光景的根本原因是在哪裡。那个根本的原因乃是说我们这些出身在亚当裡的人，我们的生命就是如此地喜欢背向神，什麼时候我们背向神，什麼时候我们就下去。但是我们背向神这一个好像在天然的性格裡，我们没有办法胜得过它。
不能活在亚当裡 弟兄姊妹们，对以色列人来说，他们可以。但是对我们来说，是不太可以。原因在哪裡呢？原因就是他们在亚当裡就是在亚当裡，他们一点要脱离的条件都没有。但是我们感谢神，我们是出生在亚当裡，但神的恩典和怜悯把我们迁移到基督裡。如果我们能长久地活在基督裡，我们不脱离在基督裡的那个地位，软弱也不能在我们身上有地步。问题是我们的天然常常不甘心服下来，明明知道神不喜悦，我们还是要动一下。结果一再地软弱失败。
我们虽然同情以色列这种光景，但是我们却不能接受这样的光景。神让以色列人一而再，再而三地落在软弱裡，其中一个原因，乃是让他们知道，他们没有办法靠自己。弟兄姊妹们，我们很清楚地记得，当神在西乃山把律法传给以色列的时候，以色列人一再在神面前保证，「凡神所吩咐的，我们都必定遵行。」你看这个话说得很豪爽，但是事实不是这样。在律法传给他们以前，他们并不是不经歷失败，他们到西乃山以前，也经歷了好多次的失败。但他们没有看见自己的愚昧，神说，「我把我的律例，典章传给你们，你们要遵守。」他们就说，「我们一定遵守，我们一定遵守。」事实上，神早就知道他们不能遵守。
人的自己不能跟上神的心意 為什麼神知道他们不能遵守，还要把旧约的律法给他们呢？反正前面主日的交通裡，弟兄们会在这方面有点交通，我就不在这裡提了。但是一个很清楚的事实在这裡，神先把一个标準放在他们那裡，然后就让他们从自己本身的经歷裡，去发觉我们自己不成。不是我们不想，而是我们不成，我想也没有办法，我知道了也没有办法，我活不出来，我就下去了。这是神允许以色列人一而再，再而三地落在失败裡的原因之一。
神没有放弃祂的百姓 但是有一件事在我们没有看进第六章以前，我们必须要提出来的。如果按著申命记裡神向他们所说的话，他们经过第一次，第二次，第三次都是这样软弱的话，神可以放弃他们。因為照著申命记上面所说的话，已经说过了，你们如果是这样，你们就要给交出去，像从前住在迦南地的人一样给交出去，迦南地也都不接受他们了。但对以色列人来说，神说，地也会把你们赶走，你们就要在天下万国中，给人抛来抛去。
神把这些话说在前头，但是我们看到，一次，两次，三次，这样下来，从时间上来说，已经走过二百多年了，但神没有把他们丢到外面，让他们在列国中给抛来抛去，神仍然把他们留在本地。弟兄姊妹们，你看到一件事情，神让他们在自己的失败和软弱裡去认识自己的缺欠，所以神还是在迦南地给他们管教，给他们鞭打，还没有到一个地步，把他们交出去。
所以当以色列人又一次走迷的时候，在第六章所说到的第四次的受辖制，神是把他们交在米甸人的手裡。米甸人跟他们应该是有亲属关系的，米甸人也是亚伯拉罕的后代，但是却不是撒拉所生的，也不是夏甲所生的，是撒拉死了以后，亚伯拉罕续弦的那一个妻子所生的。这样说起来，米甸人跟以色列是堂兄弟，现在神就把他们交在堂兄弟的手裡，但没有给他们经过太多的时间，只是让他们在米甸人手裡受苦七年。
不让人碰到地的所有权 我们看到一件事情，过去那三次的受压制，两次是从境外来的，一次是从境内来的，就是上一次是从境内来的。上一次是神把那些留下来的没有给灭绝的民族给他们作对头。第一次，第二次都是迦南地境外来的仇敌。现在第四次的米甸人也是从境外来的，米甸人是在约但河东边的南方，他们这次来压制以色列人，他们并不是在那裡代替的政权。
他们这一次给以色列人的搅扰真是有意思，好像在平常的日子，他们让你们安居乐业，没有什麼过不去的事。但是等到你们耕种的时候，他们就来了。来破坏你的农作物，破坏完毕就走掉了。七年的功夫都是这样，好像就是不让你有东西吃。在这裡说，「没有留下食物给以色列」。反正你们一撒种，他就来把种植的东西弄掉。如果有一些作物能长起来，到了收割的时候，他们就来收割。他们不叫以色列人去收割，你们可以去劳苦，好像就是我来收割一样。不仅是那些作物，连他们的牲口也是如此。
所以以色列人就感觉非常的苦恼，终年的劳苦也得不著粮食。每次都是这样，你只要佈置好那个农作物，米甸人就来了，连同亚玛力人一起来，加上好些东方人，可能是以扫的后代以东人，就在那裡骚扰他们，叫他们生活不得安寧，农作不能顺利。所以，结果就把以色列拖到一个非常贫乏的地步。如果我们跟申命记来比较，我们觉得，神这一次对以色列人已经是很有恩典了。因為按著申命记神给他们的警告，天都不下雨，秋雨春雨不按时降在那裡，地也就好像变成铁一样，天好像铜一样。就整个来说，这个迦南地是再也不能生產的，但是现在神让迦南地还能生產，也让他们可以收成。如果他们心思有点甦醒，他们一定会想到神在申命记裡怎麼跟他们说话，他们就知道了，我们现在的光景乃是我们自己的愚昧造成的。
為要叫百姓灵裡甦醒 感谢主，在他们中间，多多少少有一些人，虽然是很少数，但他们体会到这个，所以他们就呼求神。我们感谢主，什麼时候，他们向神呼求，什麼时候神就有回应。我们留意，头三次以色列人这样祈求，神的拯救马上就显出来。现在是第四次，你看到的情形就不一样，以色列人在那裡呼求，神没有马上给他们拯救。弟兄姊妹你看到这个区别，你说，「為什麼神不像前三次那样，立刻就给他们拯救呢？」弟兄姊妹你知道这是第四次了，这不是初犯，这是第四次了。所以神就让他们去领会一件事，神不是有求必应的。
神愿意答应我们的呼求，但是向神呼求的人，必须要在神眼前作一个对的人。如果在神面前不是一个对的人，你求，神也不会回应你。没有回应的原因在哪裡？我们读先知书的时候，就很清楚地知道，人的祷告根本就到不了神那裡，因為人的愚昧好像一个阻挡，把人的祷告都挡回去了。甚至严重一点的，当然圣经没有很明确地说，但是却是隐隐约约给我们看到，你可以求告神，但是你所祈求的都是给撒但收去了，根本就没有到神那裡。你说，撒但怎麼可以收去我的祷告呢？我是向著神祷告，牠怎麼可以收了我的祷告呢？
弟兄姊妹们，如果我们在神面前是对的，撒但绝对没有条件或可能来挡住我们的祷告。若是因為我们不对了，在神眼中留下了地步，留下了破口，所以我们祷告出来，就给撒但留下机会把那祷告没收掉。弟兄姊妹你记得但以理书上的一件事，但以理向神祷告，神也很快就答应但以理的祷告，但是神答应但以理的祷告，迟迟不能传到但以理那裡去，原因在哪裡呢？原因就是当神的答应要送到但以理那裡去的时候，撒但的差役就来打岔了，就来阻挡了。虽然牠不能把神的答应没收去，但却是把神答应但以理祷告的时间延迟了很多。弟兄姊妹你留意到，但以理在神面前是蒙神喜悦的人，他也是清心寻求神的人，仇敌的阻挡尚且是这样猖狂，如果在人这一方面有缺欠，牠就把我们的祷告，或者把神对我们祷告的回应全没收掉。那个事实是存在的。
让百姓在神面前甦醒 现在我们在这裡看到了，以色列人向神求告，神没有马上兴起拯救，神先作了一件事。神差遣先知到以色列人那裡，指出他们的愚昧，指出他们在神面前跟神过不去的事，让他们先在神面前有悔改，不是光是在神那裡求神给恩典。你要享用神的恩典，你先要悔改，调整与神正常的关系，叫神的祝福不受阻挡地临到你们。
所以先知到他们那裡的时候，很明显的跟他们说，「你们回想你们的神如何在你们祖宗的身上作工，神作工是作得那样真实，又是那样明确。现在你们不听神的话，所以就落到这个困扰裡。你们要悔改，你们要归回到神那裡。」但神说，「你们竟然没有听从我的。」弟兄姊妹，我们该留意的是，当先知这样向以色列人说了话以后，以色列人有没有悔改呢？以色列人有没有回转到神那裡？没有。
所以你就看到，神当时的拯救延迟了，没有像头三次那样，你一祈求，神马上就答应，就兴起拯救。很显然你看到，在这一次神的拯救显明出来的时候，和他们向神有所求的这两件事当中有一个空档，在这个空档裡，神让先知到他们当中，让他们得光照。但是很可惜，他们只要神的祝福，他们不要神的光照，神的话已经说了，指出他们的问题，但是他们却没有反应。我们从哪裡看到呢？
弟兄姊妹们，你注意，在后来神把基甸呼召出来的时候，你看见神要基甸作的头一件事是什麼？就在第六章的下半，那裡说，「你回家，把你父亲為巴力筑的坛拆掉，然后把你父亲第二只七岁的牛拿来作燔祭，又把拆掉的巴力的坛的木头来作燃料。」弟兄姊妹，你看到麼？先知说话在前，神向基甸显现在后。先知说了话以后，到神向基甸显现以前，在这一段时间，以色列人继续在拜偶像，以色列人根本就没有离开他们惹神怒气的那些事。所以你就看到，神為什麼迟延。
但是感谢神，虽然神是迟延，但神没有忘记祂的百姓，神的百姓大部份的人还在留恋偶像，但有小部份的人是在仰望神。我们看到大部份的人还是留恋偶像，从哪裡看到呢？也是从耶路巴力去把他父亲的神坛拆掉那件事上。头一点你要注意的，基甸知道神要作那件事，但他没有胆量在白天作。為什麼他没有胆量在白天作呢？因為他知道反对的人很多，所以他就只好在黑夜裡去作。他的信心赶不上神的要求，待会我们再谈。
然后你就看到，第二天早晨，第二天的白天来了，城裡的人一看，怎麼我们的偶像全没有了，全给拆掉了。你看到那字裡行间说的，几乎全城的人都要求查办作此事的人，谁有胆量把巴力的坛拆掉，找出这个人来把他杀掉。这是整个城裡的人的反应。所以弟兄姊妹，你就明白先知说过的话，「我跟你们说的，但是你们还是不听从。」在这种情形底下，你说，以色列人还有盼望麼？他们对偶像有那麼深的感情，他们对神以外的事物有那麼深的感情，对神却是不理不睬。你说，这样的以色列人，他们在神面前还有机会麼？还能得拯救麼？
神因少数人而伸手作工 我们感谢主，虽然大部份的人都留恋偶像，但却还是有少数的人在那裡仰望神。就算在他们中间有人去求告神，但绝对不是全体去求告神。我们确定是那些很少数的人在求告神，因為如果是全体祷告神的话，巴力的坛早就给拆掉了。感谢神，虽然是少数人，我们不能忘记神在地上作工的一个法则，神在地上作工，祂先找与神表同情的人。如果没有人与神表同情，神就停下不作工。如果有人与神表同情，哪怕只有一个人，神还是得著作工的条件。
弟兄姊妹，你就会问，「只有一个人就可以了吗？」是只有一个人就可以了。弟兄姊妹，如果你还记得，以西结书上面的话，神对以西结不是说了这麼一些话麼？说到犹大被掳以前那种光景，神说，「我在犹大全地去寻找人来堵破口，来修墙垣。但是我找不到。」留意神说的那段话，神并不是要找很多人来堵破口，祂说，我只要找到一个人就可以了！结果是什麼呢？连一个人也没有找到。所以神要挽回犹大，但神没有机会作这个事，因為神没有找到作工的条件。神说，「我只要一个人，我去寻找一个人在那裡堵破口。」
我们感谢主，从这些话我们看到一件很宝贝的事，有少数人在神面前，他们是清心寻求神的，不因著他们是少数人，而是因著他们的仰望，祈求，神就找到与神表同情的人，神就可以伸手作工。也许弟兄姊妹们又问，為什麼神要这样限制自己？没有人与祂表同情，祂就不作工麼？祂不肯作工？还是不能作工？还是祂不愿意作工？不是神不能，也不是神不肯，而是神不愿意。為什麼神不愿意呢？因為神是信实的神。当祂造人的时候，祂把地的权柄交了给人，神就信守祂的信实。所以神在地上作工的时候，祂要有人与祂表同情。从旧约一直到新约，我们都看到许多的事实说明这一点。
人信心的大小不是问题 正因為这样，我们看到一件事，从以色列人的歷史裡，看到我们所该要持守的，我们求主给我们有恩典，常常保守著我们站在一个準确的地位上面，让神可以得著作工的机会。因著少数人在神面前的仰望，以色列人大体上没有回转，但是神因著那少数人的仰望，祂也显明祂的拯救。所以神亲自来到一个叫基甸的人那裡。基甸这个人，他是寻求神的人，但是却是一个没有信心的人，是一个会看环境而不会看神的人。你说，这样的人可能是寻求神的麼？是，他寻求神，但是因為是这样的一个人，你就晓得他的寻求也不是很热烈的。他好像是在上面说的，因為受苦，所以就向神呼求。并不是因為他认识神，他领会神的心思，所以他在求告神。基甸还不可能是这样的人。虽然他还没有到这样高的光景，但是他总算是一个会求告神的人，所以神也就向他显现。
现在我们来看，神和基甸当中的一些事，其中有些事是值得我们留意的。看十一节，「耶和华的使者到了俄弗拉，坐在亚比以谢族人约阿施的橡树下，约阿施的儿子基甸，正在酒醡那裡打麦子，為要防备米甸人。」神把基甸摆出来，他一摆出来，你就看见他是一个满了惧怕的人。他还好，那一次的农作物没有给米甸人糟塌，还能留到收割的时候。但弟兄姊妹们留意，虽然是留到收割的时候可以去收成，但是他们在哪裡打场？一般的情形是在禾场上。现在他在哪裡打场呢？在酒醡那裡。為什麼在酒醡那裡呢？那裡安全一点，那裡没有那麼露眼。你要在禾场上打场，米甸人看见，他们就来夺取。你要安全，又要保留农作物，所以把麦子收割下来以后，就弄到酒醡那裡。酒醡起码是在屋子裡面，外面的人看不见他在那裡作什麼。為什麼躲在那裡打场呢、圣经说得太清楚了，「因為他怕米甸人。」
神使者向基甸显现 弟兄姊妹你就看到，基甸这一个人，他也是一个满了惧怕的人，没有胆量，他要躲起来作工的。神的使者就向他显现，弟兄姊妹先记住，是神的自己向他显现。但我们要留意的，究竟是耶和华的使者？还是神自己？待会我们再看这一个。我们先解决基甸的光景，他是会求告神，但却没有信心，也是满了惧怕。当神向他显现的时候，神的使者就对他说，「大能的勇士阿，耶和华与你同在。」弟兄姊妹们，他怎麼可能是大能的勇士？如果他是大能的勇士，他就不会躲在酒醡裡去打场。他躲在酒醡裡打场，就算勇敢，那也是有限的。
但神的使者对他说，「大能的勇士」，你不仅是勇士，你还是大能的勇士。这个话怎麼说呢？基甸固然不明白，他也不敢当，但他却忘了神说这个话是怎麼说的了。「大能的勇士阿，耶和华与你同在。」你所以成為大能的勇士，不是因為你是，你根本就不是，不过因為耶和华与你同在，你就是大能的勇士。现在耶和华的使者来到你的面前，祂跟你说话，祂要叫你从软弱成為刚强，祂要叫你从胆怯成為勇敢，所以，耶和华的使者一说话，就把他最缺欠的点了出来。这话打动了基甸，基甸的回答很有意思。他说，「主阿！耶和华若与我同在，我们何至遭遇这一切事呢？我们的列祖不是向我们说，耶和华领我们从埃及上来麼？祂那样奇妙的作為在哪裡呢？现在祂却丢弃我们，将我们交在米甸人手裡。」
人必须先脱离眼见 弟兄姊妹，你不能说基甸这一番话不对，因為当时的事实果然是这样。出埃及是歷史，神在他们祖宗身上显明大能是歷史，现在神好像丢弃了我们也是事实，因為现在米甸人把我们压制了，我们反抗不来。这些都是事实，你没有办法说基甸说的话不準确。但是他的话的确是不準确，不準确在他说话的基础。因為他说话的基础是在眼见裡，不仅是在眼见裡，并且是在离弃耶和华的这个地位上。神给以色列一切的应许都是带著条件的，神给以色列一切的应许，没有一样不带著条件的。那个条件是什麼？「你们若听从我的话，遵行我的约，遵守我的律例，我就怎样，怎样，怎样。」
享用应许的条件 弟兄姊妹，你就看见，以色列人所承受的祝福，都是带著条件的。神是要求他们先符合那个条件，你们合了那个条件，神的祝福就自然显出来。如果你不符合那个条件，神的祝福不可能显出来。就像在新约裡一样，在新约裡，神给我们的恩典和应许，也是很明显地分成两个部份，一个部份是不带著条件的，另外一个部份是带著条件的。如果不带著条件的那一些，你要去支取，神就给。救恩就是不带著条件的，你向神说，「我需要」，神就给你。但是你要祷告得答应呢？那是带著条件的。什麼条件呢？我稍微提一点就好，头一个条件，你必须要奉主的名，你是要奉主的名。我说奉主的名，不是说只是在嘴巴裡说「奉主的名」这个词，而是说我们的祷告，是放在主的名裡也能放得进去。说明白一点，你必须祷告在神的旨意裡，你祷告在神的旨意裡，神的答应很快就来。
我们又说，你要得著神祷告的应许，你必须和神当中没有间隔。如果有犯罪的事没有清理，祷告就没有条件得答应。比方说，平常我们不太知道，原来祷告是一个有条件的应许。神说，「你要饶恕你的弟兄，你如果不饶恕你的弟兄，神也不饶恕你。」弟兄姊妹你看，你在那裡求神说，「赦免我，赦免我！」神说，「你不赦免弟兄，我怎麼能赦免你？」弟兄姊妹你看到，在救恩上面，神没有要求我们去答应什麼条件，但是走过了救恩这一阶段，进到我们在神面前的生活，去享用神的丰富，我们看到神给我们许多的应许，都是带著条件的。我再说一件事，你就更清楚了。「凡劳苦担重担的人，可以到我这裡来，我就叫他得安息。」这是救恩，接下去主再说，「你们当负我的軛，学我的样式，这样，你们就必享安息。」弟兄姊妹们，这个是得救以后，在生活上要享用神的丰富，这一部份是带著条件的。平常我们没有太注意这个，但是我们必不能忽略这一个。因為主给我们看到，祂乐意我们进入祂的丰富，但是我们必须要预备好我们自己，作一个盛装神丰富的器皿。
基甸在那一个时候，他只是在眼见裡看到环境，他没有看到神。他只看见神兴起的祝福，却没有看到享用神祝福的条件，所以他说出了这一段的话。你不能说他的话不是事实，但是你看到这个事实是不準确的，因為这个事实是站在一个不準确的地位上所发出的迷惑。所以简单来说，乃是说出基甸裡面的信心的昏暗，没有省察自己在神面前的亏欠，所以会產生这许多的迷惑。这一点我们完全可以理解，因為我们自己也常常落在这种光景裡。
学习履行神的条件 但是感谢神，基甸有一个愿意祈求神的心，那麼一点点祈求神的心，神就向他显现，神就接著对基甸说话。弟兄姊妹注意十四节，「耶和华观看基甸。」我们能够想像，当基甸说那些满有疑惑的话的时候，神好像瞪著眼睛看著他，但不是吓唬他，而是要特别让他注意。你看神怎麼说，「你靠著你这能力去从米甸人手裡拯救以色列人，不是我差遣你去的麼？」弟兄姊妹，你看到了，这话就是说，你不要以為你自己能拯救以色列人，但是你也不要小看你自己。因為你能拯救以色列人，不是因為你有这个能力，而是因為我要差遣你出去，我要把你差遣出去，你就有能力拯救以色列人。
这一个凭眼见来认识事物的人，是永远没有办法能接受这样的事实。我们晓得非常有意思的，神要得著基甸来拯救以色列人，神自己先来拯救他，拯救他脱离人的愚昧，脱离人的疑惑，脱离凭眼见来作事。所以当神跟基甸接上的时候，神就是把这样一个重大的事摆在他那裡，这件事是基甸没有办法能接受的。所以他就说，「我家在玛拿西支派裡是很微小，我也是很微小，我怎麼能接受这个事情？」神说，「我跟你同在，你就可以去打米甸人，如同击打一人一样。」你不要看米甸人有那麼多，我跟你同在，他们不管有多少人，都比不上我跟你同在。你把他们千千万万的人打下去，如同击打一个人一样。
确定与他说话的是神 这个话好像把基甸的信心挽回到有一点甦醒，但是还是没有醒过来。因為他跟神的使者这样对话了以后，还不确定究竟这个人是谁？弟兄姊妹，你注意，基甸当时就要求神作一件事，在十七节他说，「我若在你眼前蒙恩，求你给我一个证据，使我知道与我说话的就是主。」他要弄清楚这个究竟是谁？他怎麼说话那麼有力？连我都好像给祂感染过来，我要弄清楚祂是谁。所以他就说，「你给我一个证据，使我知道你是谁。」他要求什麼证据呢？他怀疑这个是谁，但是他不敢说他是谁，他要试验一下，究竟他是谁。我们用属灵的话来说，他要寻求明白主的所是。所以他就说，「你不要离开，我回家拿一个礼物带来给你，你在这裡等我回来。」他就回去了，他马上拿了一隻羊羔，立刻就用一些麵作了无酵饼，就把这些都带到耶和华使者的面前。他要看这个使者怎麼处理这些东西。如果祂拿来就这样吃，他就知道这个不是神。但你要怎样才知道祂是神呢？他就要看这个人怎麼作。
因此基甸找到一个方法，去印证这个是不是神。虽然这个方法是很愚昧，但是却是在原则裡，是在交通的原则裡寻求神。他实在是藉著交通的原则去印证这一位是谁。神的使者就告诉他说，「你把这些都放在这个磐石上面。」基甸就放上去了，神的使者就用杖头一点，有些火出来把这些东西都烧掉了。这个事情作过了以后，神的使者也隐藏了。基甸这个时候裡面就甦醒了，他说，「糟糕了，我看到了神的使者，我还能活？我亲眼看到神的使者，我还能活？」
弟兄姊妹留意，在上文，我们中文圣经很清楚这样说，「我求你给我一个证据，让我知道跟我说话的是主。」在基甸的心思裡，有一个意念，这个可能是神，但是究竟是不是神？他无从知道，所以他要寻出结果。现在他看见了，这一位称為神使者的，祂是用接受献祭的光景来接受他的礼物，他知道这个真是从神来的。他还不知道这个就是神的自己，所以他就说，「糟糕了，糟糕了，我完了。」感谢神，神在这裡没有再用「耶和华的使者」这个称呼来说话，是神自己亲自对他说，「你不必怕，你不必怕」，是耶和华自己说，不是神的使者说。
确定了是三而一的神在向人说话 现在看到这裡，我们要弄清楚究竟这个是耶和华的使者还是耶和华自己。在这裡还没有很清楚，如果我们看到参孙的时候，就看得更清楚。不过这裡也给我们看到是神自己。但是我们必须要领会这点，是关乎神三而一的那个事实。在这裡我们不详细提这一方面的事，但是我愿意弟兄姊妹要记得三而一的这个属灵的事实。所以在神提到祂要作一些工的时候，圣经裡常常是用复数来表达神。在造人的时候，神说，「我们要照著我们的形像和样式造人。」神是独一的，怎麼会跑出「我们」来？这就是三而一的奥秘。
不仅在造人的时候是这样，以赛亚在异像裡看见坐在宝座上的神，也听见神在那裡说话。他听见神说，「我可以差遣谁呢？谁肯為我们去呢？」弟兄姊妹，是「我」还是「我们」？是独一的神，还是不是独一的神？感谢主，这是神格裡的那个三而一的事实。从祂们的意志、感情和性格来说，祂们是合一的，祂们是一个整体。但是在祂们显明祂们的作為的时候，祂们又是独立的单一个体。
弟兄姊妹，你读到福音书的时候，你就很清楚地留意到这样，我们的主说，「父差我到世间来，我是看见父，我才能作事，我要听见父说，我才能有话跟你们说。」弟兄姊妹你看到，主一切的动作是根据父。然后，你又看见，当主快要钉十字架以前，祂跟门徒说，「我去，我就差遣圣灵来。圣灵来了，祂要把从我那裡接受的事情告诉你们。」弟兄姊妹你看到，子根据父作工，灵根据子作工。灵所作的工，结果就是父所要完成的。当然这个是说到神格裡的奥秘，这不在我们读士师记的范围，但因為碰到这麼些经文的时候，我们也顺带提起这个。
一步一步恢复到神面前 现在基甸遇见了神，你看见他有一个很大的转变，不是说他马上就脱离了惧怕，但是很根本的惧怕已经从他裡面给拿走了。当神对他说话以后，你留意，那时基甸自发的，很自动显明的反应了两件事。第一，他立刻為神筑了一个坛，将这个坛叫作「耶和华沙龙」，意思就是耶和华是赐和平的神。现在他看到了，我们没有平安，我们失去平安，是因為我们失去了耶和华神。失去了耶和华神，我们当然没有平安。因為耶和华神是赐平安的神，我们没有了耶和华，我们自然也就没有平安。
感谢主，这样一来，基甸裡面马上就明亮了，他立刻就作了这样一件事，给耶和华盖了一个坛，然后他就按著神的吩咐，那天晚上，他就把他父亲拜巴力的坛砍掉了。刚才已经提过了，他白天不敢作，晚上才作，信心还是没有到达该到的地步，这是他作的第一步。感谢神，有了第一步的移动，就有第二步的移动，接著有第三步，第四步跟上去，把人带到信心的实际裡。
结果呢，第二天人起来，看见巴力的坛给拆了，就要把搞这个事的人杀了。但是很希奇，為基甸辩护的是谁？是他爸爸。弟兄姊妹，你看到那个矛盾的地方没有？这个巴力的坛的主人是他爸爸，也就是说出，基甸的爸爸是拜巴力的领袖，也是一个非常有实力的人。当他起来看到儿子作的那件事，整个城裡的人都反对他儿子这样作，他却说，「如果巴力不能保护它自己的坛，你还管它干什麼？它既然不能保护它自己，你也不必為它说话了。」
我们感谢主，你看到，当一个人转回到神面前的时候，你就看见神负责把该转变的人也带到转变裡。然后你就看到了，整个城的人都转过来了。不仅是整个城的人转过来，我们往下看的时候，看到整个支派的人也转过来。虽然这个支派在约但河西只有半个支派，但是这半个支派整个转过来了，不仅是整个支派转过来，是整个以色列跟著也转过来。
神恢复工作的法则 弟兄姊妹，我们看到一个事实，这是神恢复的工作的事实，从少数人开始，甚至是从个别人开始，先接受神的恢复，然后这个恢复扩展到这个家，然后从一个家扩展到一个城，然后从一个城扩展到一个支派，然后扩展到整个以色列。弟兄姊妹，这是复兴的事实，神作复兴的工的时候，祂先复兴个人，然后就把所有的人都带动起来。总是从少数的人开始，然后藉著少数人慢慢扩张他们属灵的影响。
所以弟兄姊妹们，我们看到当日基甸的事，也能看到我们在神面前实在是微不足道，我们也不是大能的人，但是若是我们能在神面前站对了，神恢复的工作也要在地上慢慢的显明出来。所以你看到，接下去就是，玛拿西支派，亚设支派，西布伦支派，拿弗他利支派的人都出来了。集合在一起，就要準备对付米甸人。
进一步去成全信心 好了，碰到实际要对付的时候，基甸的信心还不能完全的提起来，所以我们在第六章的末了看见他向神再要凭据。他说，「神啊，如果你真要用著我去拯救以色列，你给我一个凭据！我今天晚上把一团羊毛放在禾场上，如果明天早晨起来，只有这团羊毛有露水，其它的地方都是乾的，我就知道是你作这个事。」神按著他所要求的给他作证据。但是他还是不放心，第二个晚上又跟神说，「神啊，你再给我一个证据，今天晚上要翻过来，要羊毛是乾的，全地都是湿的。」结果神又按著他所要求的给了他。感谢主，基甸就是这样，信心给提起来了。
但是你看到，他这个信心给提起还是根据眼见，所以不能说是一个準确的信心。不过起码比没有信心强，我们感谢主，基甸就是这样一步一步地让神恢复到一个地步，可以在神手中给神用。但他真的被带到这个地步还是在第七章，在第六章还没有到那个地步。他的经歷对我们来说，有很好的帮助，让我们看见，在跟随主的事上面，你没有办法凭眼见。你要凭眼见，你永远没有路可行，跟随主只有信心这一条路，才能带进神的工作，显明拯救和恢复。
但是有一个很重要的事情，你说，我们今天在神面前寻求神的旨意，我们能不能像基甸一样也向神要凭据？也许你要作一件事，你说，「神啊，你给我一个凭据，明天早上给我看见一团羊毛有露水，其它的地方是乾的。」当然，你不一定是用他这个内容，你可以向神说，「神啊，如果是你的旨意，明天我回到办公室，头一眼看见的，就是某某人。你要是给我看见某某人，我就知道这是你的旨意。」我们可以不可以这样作？弟兄姊妹们，还是不要这样作。
你说，「怎麼基甸可以，我不可以？」弟兄姊妹，基甸是可以，你不可以。為什麼有这样的分别？原因乃是在当时基甸是没有圣灵住在裡面的人。在旧约的时候，神带领祂的百姓，是用眼见的原则為主体。当然，他们如果有信心跟随主，不凭眼见，那是最美。但是旧约的人，实在不具备这个运用信心的条件。所以神在旧约裡的带领，是用著大祭司的外袍上胸牌裡乌陵和土明那一个安排作原则的，就是眼见的原则，因為他们没有圣灵。我们今天蒙恩得救了，圣灵住在我们裡面，圣灵作我们的引导，还有神自己的话语在外面给我们扶持，并且基督作我们生命这个事实都给我们一个很明显的管理。
在新约的日子，不是说你绝对不能这样作，但是準确的在新约裡等候神的心思，就不再根据这个眼见的原则，而是在很简单的信心。因為哥林多后书第五章很清楚地告诉我们说，「因為我们现在行事為人，不是凭著眼见，乃是凭著信心。」但愿主帮助我们，我们今天晚上就是把基甸开头的一些事情先掌握过来，然后我们再看神怎麼进一步的作拯救，叫祂的百姓脱离失败，软弱和无知。
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