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第十讲
在神的得胜裡显露了人的失败（七章）
在第六章的末了，有一些话，我们愿意重复提一提。当神向基甸说话的时候，基甸接受神的话，但是却没有足够的信心来完全跟上神的话，他知道自己的缺欠，所以在神的面前求神给他信心，神也答应他了。这是歷史的事实，这一段歷史，在基甸的日子是绝对可行的。但是如果把基甸当日所作的，迁移到现在我们的年代，我们就不能不说那不是正确的路。
我们看到基甸当年怎麼作，他晓得神要把米甸人交给他，当然他也盼望他能成全神所托付给他的，但是他不够相信他自己能承担这样的大事，所以他就向神求，「神啊，如果你真是要这样作，我今天晚上把一团羊毛放在禾场上，明天早晨若是羊毛上有露水，而其它的地方都是乾的，我就知道，你要藉著我的手来拯救以色列。」神答应了他，第二天他看到那一团羊毛可以挤出水来，如果他看见这一件事，他就应该没有什麼疑问了。但是基甸裡面还是没有足够的把握，所以他向神再求，「神啊，我不知道这个是不是偶然的，所以我今天晚上再求你一次，把这件事倒过来。明天早晨我起来，我看见羊毛是乾的，禾场的地全是湿的，这样我就真的有把握了。」结果神也答应他。
眼见是旧约时可行的方法 我们感谢神，基甸当时这样向神祈求，我们绝对可以说神悦纳他。神并没有说，「你為什麼这样的没有信心？」神没有说话，神就是按著他所说的给他成就。如果这件事，或者这样的一个原则，拿到今天我们在新约裡的人来实行，就不太準确了。我不敢说神一定完全的拒绝，但是我们不能不说，这一个不是新约寻求神的方法。因為这一个方法，完全是根据眼见来决定神的旨意。如果在眼见裡没有那一个把握，他就不知道神的旨意了。神说了话还不算数，眼见好像比神说的话还要有把握，这样在旧约是行得通的。
為什麼行得通呢？因為在旧约的时候，以色列人并不是所有的人都有圣灵，他们要寻求神，他们必须要眼见，神也把眼见的原则给他们作為寻求神的方法。弟兄姊妹记得，大祭司的外袍的以弗得上面，有两样东西，一个叫乌陵，一个叫土明，这两个东西就是神给他们去求问神的方法。我们不知道乌陵和土明究竟是怎麼一个玩意儿，连以色列被掳以后的人也不知道这是什麼事实，他们只知道，神曾经用这个方法给他们去寻求神。但是我们可以这样去领会，乌陵和土明就是一个眼见的事物，神藉著一个眼见的原则来告诉以色列人说，「这个是我的旨意。」「这个不是我的旨意。」
当然有些人说，乌陵和土明好像是两样物件，两样物件都有正面和反面，就是把两个东西丢到地上的时候，或者丢在桌子上的时候，就看它是两个正面还是两个反面，或者是一正一反。这个我们不必去追究，因為追究不出结果来的。你知道这就是一个眼见的原则就够了。当时基甸就是用著这一个原则来求问神，神也给他答应。但是我们要很明确的晓得，到了新约的时候，神领我们去学习一个很重要的功课，那就是叫我们学习用信心来跟随主。这样，我们学会了用信心来超越眼见，神领我们去学习用信心去超越眼见。主的话是这样说，那是在哥林多后书第五章裡的，「因為我们行事為人是凭著信心，不是凭著眼见。」
神在新约时引导人的方法 為什麼旧约的时候可以凭眼见呢？為什麼在新约时候神就不让我们再跟随眼见呢？因為整个属灵的情况发生了很大的变化，在旧约的日子，圣灵没有在每一个属神的人裡面，所以他们没有圣灵的引导，他们也没有圣灵啟示的条件。但在新约信徒们的身上，主的话是那样清楚的告诉我们，「我去了，就差遣保惠师来，祂来了，就要住在你们裡面。祂不仅是住在你们裡面，祂还要把你们领进真理，把我要向你们说的话，让你们明白。」
弟兄姊妹们，这是一个很重要的关键，在新约裡的每一个人，不管你得救的年日有多久，你就是刚刚得救都好，圣灵就已经住在你裡面，你就有条件藉著圣灵的引导去领会神的旨意。这是一点，另外还有一点，在新约的时候，神要向人说的话，已经说完了。虽然在使徒的日子，神说的话还没有完全说完，但是时间越过，神要说的话就越接近神把要说的话说完的时候。尤其是到了现在我们这些人的时候，神向人要说的话已经说完了，你求神再说话，神也不会把一些新的话向我们说，因為祂要说的已经说尽了。
所以我们要明白神心裡的意念，你可以从神说的话裡去明白，去了解。我们感谢神，到了新约的时候，我们不再在眼见的原则裡走属灵的路。在我们走的属灵的路上，我们是学习进入信心，因為有圣灵和神自己的话作我们的轨道。所以弟兄姊妹们，你读约翰一书第二章的时候，就读到一个事实，那叫作「恩膏的教训」。说到这个恩膏的教训，那裡很明显的告诉我们，你不需要别人来教导，你自己就能知道。為什麼呢？因為恩膏在你裡面给你明白。
恩膏是什麼？恩膏就是圣灵的光照，或者说恩膏就是圣灵的引导。但是这个圣灵的引导，不是凭空而来的，它是有一个根据的。那根据是什麼？那就是神说的话。我们看约翰一书第二章的时候，如果我没有记错，就是从二十四节开始，先是说到神说的话，然后就说到恩膏的教训把人带回神说过的话裡。这是在新约的时候，我们去寻求明白神旨意的那一条路。
事实上，我们也真看到，在使徒行传裡，神对使徒们的带领已经不再是用眼见的原则，我们看见是圣灵在带领，是神藉著祂说过的话来向人说话。保罗跟巴拿巴到外邦去，是圣灵在那裡说话作引导。彼得在外面行走的时候，也是圣灵向他说话，在哥尼流的家裡所发生的事情，前前后后都很清楚地看见是圣灵在说话作引导。到了使徒行传的时候，你已经看见，神带领人行走在祂面前的那一个方法，已经不再是乌陵和土明的原则。我们实在感谢神，因為祂知道，我们能承担到什麼地步，祂就用祂所认為準确的方法来领我们往前行。旧约的人没有这个条件，神不勉强他们。新约的人有了这个条件，神就让新约的人学这一门功课。我们感谢我们的主。
神调整以色列作战的队伍 我们回到基甸的事上来，当基甸裡面有把握了，知道神要作这件事，神要用著他的手来拯救以色列人，所以他就準备在神面前跟随祂的安排。第七章开始，我们就看到，基甸和所有跟随他的人，都聚集在哈律泉旁，安营在那裡。弟兄姊妹记得，那些跟随基甸的人是哪些人呢？第六章末了说到，有玛拿西人，有亚设人，西布伦人，拿弗他利人，这几个支派的人，都出来跟随基甸。这些人跟随基甸在哈律泉旁安营的时候，他们与米甸人的营正好是相对。神就对基甸说，那些跟随你的人太多了，我用不著那麼许多的人。那麼许多的人，我不把米甸人交给他们。為什麼呢？省得以色列人说，「这一次以色列得拯救，乃是因為我们手裡所作的工。」
既然是这样，怎麼处理呢？已经召聚三万多人来到这裡了。神就告诉他们说，「你让以色列人知道，如果谁心裡胆怯的，有点惧怕的，这一场仗他可以不必参加，他可以回家去。」在这个时候跟他们说这样的话，我们好像觉得领会不过来，人多一点，我们得胜的把握就明显一点。只是三万多人，跟米甸人比较起来还算是少数，怎麼可以在这个时候，把一些人打发回去说「你们不必来了」？
但是神知道，响应基甸呼召出来的人，他们的心并不是那麼準确的，只是看见神要在那裡显出祂的大能。很可能是因為基甸在那裡振臂一呼，他们就热血沸腾，「我们去拯救以色列，我们去攻打米甸人。」一时的衝动，他们就跑出来当勇士。但神知道，他们裡面有胆怯，有恐惧，因為在战场上，不是死就是伤，不死不伤的机会是比较死伤的机会小，如果不是看见神在那裡扶持他们，他们都会有点担心。要是我断了手怎麼办？我死掉了，那也没有话讲，如果我死不掉，却断了双脚，瞎了一个眼睛，那我下半生怎麼办？这些他们都会考虑的。上战场的人，考虑的问题，会比平常没有碰到大事的时候周密一点的。
神不能用心思不单纯的人来显出祂的荣耀 神要显出祂荣耀来的时候，祂不需要有任何的掺杂在裡面，祂必须要那些心裡很单纯的跟随主的人来彰显主的能力。我们读申命记的时候，就看见神给以色列人有一些的定规。有好些人，神说，他们可以免去打仗。是哪些人呢？「凡定了亲，还没有娶过门的，可以不必出战。凡盖了房子，还没有住进去的，他们也可以不必出战。凡是种了葡萄园，还没有收割，他们也可以不必出去争战。」
如果我们只是看见这几句话，你会觉得神很恩待这些人。但是你要是把那段话往下读几句，你就发觉整个事情是翻转过来的。為什麼神说，「他们不必去」呢？很简单的，就是一件事，省得他们在战场上三心两意，眾多的疑惑，他们自己不往前去，反倒影响其他一同作战的军兵。像这样的人，他们不如留在家裡好了。弟兄姊妹，如果我们从这样的一个角度来看，神的子民出去争战，乃是為著神的旨意的成全。现在神说有一些人，他们可以不必参加这次争战，你说这是对的呢？还是一个亏损呢？很显然的，我们看见，说通俗一点，神不能信任他们，神不能用他们，因為他们的心思并不那样单纯地向著神，他们有许多心思上的掺杂。
申命记上说得更有意思，「定了亲还没有娶的，可以不必去，免得他阵亡了，别人就把他定下的妻子娶去。屋子盖好的，你没有住进去，如果他阵亡了，别人就住他的房子。买了葡萄园还没有收割的也是一样。」弟兄姊妹，这些给提到的人在这样的光景底下，你想像得到他们的心思就是会有很多的考虑和疑惑。神说，「我不能用这些人。」对这二万多的人，神说，「你打发他们回去」。是不是都是在这种情况底下呢？我们不敢说一定是，但是有一件事我们可以肯定的，乃是神在这裡明明的说，「如果心裡惧怕的，如果心裡有恐惧的，有胆怯的，你回去罢！」
弟兄姊妹们，如果人的心裡有这种想法，很明显的，你就看到，这些人并没有看见得胜是在耶和华。他们也不知道他们的祖宗进迦南时的经歷，他们根本没有神為他们争战这一个观念，他们只不过是跟著神的脚步来接受得胜的果实。所以二万多人就回去了。弟兄姊妹，等到我们看到第八章的时候，你又看到人裡面的情形在另一方面跑出来了。我们看到第八章的时候再说。
我為什麼特别重的来提这一个呢？因為在士师记裡，一直是说出，為什麼以色列人站在应许地上，却不能好好享用神的应许。他们已经站在神的应许这个地位上面，為什麼还是失败比得胜的多，為什麼神在他们中间并不能完全的显明神给他们的保护和供应呢？这是士师记裡面主要的信息，说出人裡头的复杂和缺欠。这样就给我们看到，每次神的拯救都是因著神的怜悯，而不是那些称為神的子民的百姓好。
神亲自编组参战的队伍 在这裡主就向基甸说了，让他们回去，省得他们在得胜回来的时候就说，「是我们的手拯救了以色列。」结果二万二千多人就回家了，但是很有意思，他们回家是回家，没有直接参加这次打仗，但是等到剩下的人打胜仗的时候，他们又再出来，他们都在那裡追赶仇敌，他们都在那裡掳掠得胜的果实。在下文我们就看到了。我们先来看神怎麼继续处理这件事，二万二千人回去了，剩下一万人，神又对基甸说，「还是太多，还是太多，一万人，还是太多，我要淘汰一些人。」
怎麼淘汰法？神告诉基甸说，「你把他们领到水边去，让他们都喝水，看看他们怎麼喝法。」结果呢，这一万人就到水边喝水，其中有一部份人，用手把水捧起来，用舌头来舔。另外一些人，他们俯身到水那裡来喝水。他们喝水的动作过了以后，神就告诉基甸说，「你看，刚才那些用双手把水捧起来舔的人，你留下他们。那些俯在水面上，低下头去喝水的人，你就打发他们回家去吧！」经过这样的淘汰，只剩下三百人。只有三百人，面对那麼强大的米甸联军，这是怎麼搞的呢？怎麼可以显出拯救的果效来呢？
我们先不说那个，我们先来看一看，神这样作了淘汰，剩下三百人，究竟是什麼原因？我们说实在话，我们不知道。当然，有些弟兄他们就推测，从他们喝水的动作就看出这些人是不是胆怯，是不是很镇定，是不是性情暴躁。也不能说没有道理，但是究竟神没有说，我们也没有办法能确实的知道。不过我们晓得，剩下那三百人，他们只有一个心思，要成全神的旨意。
一些弟兄们的猜测是这样的，你看大敌当前，因為在下文你就看见，他们彼此安营的距离是很近的，他们在水边安营，米甸人就在他们营的北边安营，很靠近的。在这样的环境底下，你必须要常常维持很高的警觉才可以。虽然战争还没有发生，但是那个地区已经是战地，是战场。在战场上，一个军兵他必须非常非常警醒，很有警觉才对。所以他们说，他们那些把水捧起来喝的时候，前面所有的情况，他们还是注意到，前面有什麼动静，随时可以作出快速的反应。
但是如果你整个人俯到水面去喝水，弟兄姊妹，你就晓得，那裡要是发生什麼情况，他们完全不知道，完全没有警觉。当然这是可以参考的，你把它说成一定是这样，就不见得是对。并且我们还可以看见，若用手把水捧起来喝，这个人一定比较稳，比较镇定的，他不会消极的。那些俯到水裡去喝水的，我们不知道他们是不是因為已经很久没有喝水，都口渴了，所以有水喝了，他们就拼命地只顾喝水，喝大量的水，急不及待。这样的人作為一个战士，当然出事的机会比较高。当然，这些我们都可以参考，但是你不能把它说死说定。
我们感谢神，神就是选上那三百人，神就用这三百人，神在以色列人中间显出祂的拯救，并且神用这三百人去拯救以色列，事实上并没有真正用著他们。所以我们就看到，神為什麼把话说在前头，神不让他们在那裡夸口说，是我们用自己的力量拯救了我们。基甸就把这些不参与作战的人打发回去，这三百人，基甸就和他们在一起。
神坚固跟随祂的人的信心 那天晚上，就是他们要发起攻击那个晚上，神先让基甸裡面有非常的把握。因為神知道，羊毛和禾场上的乾和湿那两件事情，如果是让基甸带著那三万多人去，基甸所经歷的也许能派上用场。但是现在剩下只有三百人，那个羊毛的经歷，恐怕就没有办法支撑基甸的信心。所以神让基甸去正规作战的时候，先让基甸去明白当前的敌情，也让他预先知道神怎样来作成祂所要作的工。所以祂就告诉基甸说，「你下到米甸营裡，就是在那天晚上，你到那裡了解一下，你就知道，神已经把米甸人交在你的手裡了，如果你一个人去，你感觉害怕，把你的僕人也带去。」结果基甸就去了。
弟兄姊妹，你来留意，敌人究竟有多少人？圣经没有说，只是用了一句话来形容他们，「像蝗虫那样多。」弟兄姊妹，说到蝗虫，我们就知道了，它们要就不来，一来就满天都是，的确是很多。并且它们的骆驼无数，好像海边的沙。骆驼来干什麼呢？骆驼不是打仗的，骆驼是来抢了东西以后让它背回去。这裡就说到这批米甸人的气派，他们要吞吃以色列人的所有，他们把所有的都抢走，放在骆驼上带回家。这样你就晓得，当时的米甸人，是多到一个怎麼样的光景。
神让基甸看到这种情形，但是神留下给他的，只有三百人，凭著这三百人，怎麼和强大的米甸军队来对抗呢？神说，「你不要胡思乱想，我叫你到他们营裡去看一下，你就知道了。」所以基甸就好像摸营一样，摸到米甸人的营中。他到了那一边，他听到米甸人跟他的同伴说了一些事情。因為有一个米甸人作了一个梦，梦见什麼呢？梦见一个大麦饼，辊到米甸营裡去，到了帐幕的时候，就把帐幕全都撞倒。弟兄姊妹，这个梦很古怪，但是我们晓得，这是神特意安排出来的，為要让基甸知道要作的事情要怎样发生。
说到这个梦，我们回到第六章末了那个问题上来，在旧约神也常常藉著梦来向人说话。同样的道理，弟兄姊妹们，在新约的时候，神用梦来向人说话，不是绝对没有，但是越来越少，所以我们要寻求神的意思的时候，你也不要说，「神啊，给我作个梦，让我知道你要怎麼作。」如果我们真的是这样在神面前寻求，神也许会对我们说，「你这个作梦的人，你就作梦去好了。」我们感谢主，在新约的时候，主是亲自来领我们进入祂的旨意裡。
争战原来是神的 现在我们来看，米甸人所作的梦，他说，他梦到一个大麦饼，它辊到我们米甸营来，把所有的帐幕都撞倒了。弟兄姊妹，合理不合理？一点都不合理。你说一个大麦饼有多大呢？不管它有多大，也不过是麦作的，是软的，你怎麼能跟那些帐幕来相碰呢？那个大麦饼是弄出来给人吃的，不是拿来作工具的，怎麼可以来撞翻米甸人的营呢？我们实在感谢神，神让那个人作这样的一个梦，这个梦是要给基甸听的，让基甸看到，你就是大麦饼，按著你的本相，你是软弱的；按著你的本相，你并不是争战的器皿，因為大麦饼根本就不是器皿，固然就不是兵器。又不是兵器，又不是器皿，怎麼能显出争战的果效呢？
我们感谢神，神就让基甸在那一个时候心裡明白，根本不是你在争战，你是什麼？你不过是一个大麦饼，你不过是一个软弱的人，你不过是一个供应人的，你不能争战，你也不能作工，但是你有一个用处，你能供应人。你们辛辛苦苦所耕种出来的，米甸人一声谢谢也没有，不劳而获的都拿走，以色列是在飢饿当中，但是这裡的是大麦饼，是用来叫以色列得供应，此外的事情不是你的事。
这个梦本来就这麼简单，但是你若是细细看，神為什麼让米甸人作这样的梦？你就晓得当时的情形。哪裡晓得，另外一个人听见，他是这样来解说这个梦，如果我们是站在第三者来看他们作这个梦，那个人解的梦，简直是风马牛不相干的。你看那个人怎麼回答？他说得乾脆，「这是耶和华和基甸的刀，神已经将米甸人全军都交给他了。」怎麼会想到那个人会这样说呢？你明明看见，也是神的管理在那裡，刚才我们提到，米甸人像蝗虫那样多，骆驼也多到像海边的沙，每人都想到我们这一次要大获全胜，把以色列人所有的城都扫掉的。你哪裡会想到，这个人说，「这是约阿施的儿子基甸的刀，耶和华已经把米甸和全军都交在他手裡。」显然你看到，神要藉著这一个梦来说话给基甸听，让基甸知道神怎麼作，所以基甸裡面就释放了。
大胜米甸人 在十五节那裡，基甸等不著回营，立刻在那裡敬拜神，他看见了神的得胜已经显出了。所以他回到营裡，马上就把那三百人招聚过来，告诉他们说，神已经把米甸人交在我们手裡了。他把三百人分成三队，每队一百人，每人拿著一个空瓶，裡面藏著火把，另外一个手拿著一个角，吹得嚮的角。他说，「你们跟著我，到米甸营，你看我怎麼行，你们也照著我所行的而行。」结果他们就摸黑到了米甸营那裡。到了那边，基甸就打破那个瓶子，把火把拿出来，然后就吹角。跟随他的那一百人也这样作。另外那两队人，他们不在同一个地区，他们看见火光，听见吹角，也照样作起来。
那是什麼时候呢？正好是三更的时候，那些人睡得很熟很熟。其实说起来，三百人在那裡喊，也喊不出什麼很大的声音，但是因為在黑夜，很安静的环境裡，三百人在那裡喊，那些火把在那裡一摇晃，就好像製造出一个很大的气势。他们喊什麼呢？就喊「耶和华的刀，基甸的刀」，他们就是这样喊，米甸人在营中惊醒，他们都不知道敌人从哪一个方向来，也不知道来的以色列人究竟有多少，好像到处看见火光，到处都听见喊声。结果，他们自己就乱起来了。这样一乱，就造成一个光景，因為天黑，看不见来的是什麼人，只是看见人影在那裡晃动，所以看见黑影就一刀砍过去，看见哪裡有动作就一刀砍过去，结果就是打自己人。在这样混乱的情形底下，他们就逃跑了。
弟兄姊妹注意，这样的一件事发生，那些已经回了家的人，看见剩下的基甸那几百人已经得胜了，他们又再聚集起来，参加追赶。我们感谢主，这一来，整个米甸的联军都散掉了，以色列人就一直追赶他们。我们晓得，米甸人都是在约但河东，现在他们作战的地方不但是在约但河西，而且是来到约但河的中间地带。那裡就叫作耶斯列平原，在新约时候所说的加利利那一带。你从地图上面就看见，那是以色列人的腹地，他们的中心地带。米甸人给他们打败了，就要逃回米甸，他们就要向约但河那边走，然后从约但河过河回到河东。在这一场战争的时候，基甸也许已经打发人去以法莲山地，告诉以法莲人说，「你们下来，去所有的约但河渡口等著，等到米甸人逃到那裡的时候，你们就对付他们。」我们看这一场仗打下来的结果，整个米甸全军都覆没了。
人的天然使神得胜的光彩暗淡 好，如果事情到这裡為止，那是太美了，因為压制以色列人的米甸人，已经在神的大能底下给驱赶。弟兄姊妹们，就在这一个神把祂的得胜显出在以色列人当中的时候，以色列人的弱点也就显出来了。弟兄姊妹，你留意第八章，现在战争已经结束了，战果也已经数点了。好，以法莲人来找基甸的晦气了。他们找到基甸，对他说，「你為什麼跟米甸人打仗，不来告诉我们一同行？為什麼你们这样来待我们？」那个意思是什麼？他们说，「你们為什麼轻视我们，你為什麼不把我们放在眼裡？你对付仇敌的时候為什麼忘记我们？」弟兄姊妹们，你说这些话怎麼能说呢？当以色列人最紧迫的时候，他们不出头，好多支派的人都听从呼召，来到基甸那裡，连他们隔壁的玛拿西半支派的人也都去了，但是以法莲人动也不动。
你看，他们在那裡把米甸人的两个首领都杀了以后，他们就来邀功。他们说，「基甸你為甚麼不理会我们？」这裡说，「他们和基甸大大的争吵」。有甚麼好争吵呢？受压制的以色列得著释放，你高兴，你欢喜都来不及，哪裡还有闲心要去跟弟兄们争吵？吵甚麼？甚麼意思都没有。米甸人对付以色列的时候，他们不出头，其他支派的人，要在那裡对付米甸人的时候，他们也不动。等到主要的战事过去了，他们就出来了。
以法莲的缺欠说出神百姓不蒙福的原因 以法莲这个支派，我们看以色列的歷史，的确是一个很麻烦的支派。我们不扯那麼远，我们就看一件事，為甚麼以色列在神的眷顾底下还会软弱？还会失败？从以法莲跟基甸的争吵这件事上面，你就看见在他们裡面只有自己，而没有神。他们只要自己的荣耀，而没有留心神的荣耀。他们只顾自己的名声，而不理会其他的弟兄们所受的难处。等到神兴起人来，对付了仇敌，他们就觉得，「我们失去了一个机会来表现我们自己。」弟兄姊妹们，这就是以法莲人一个很大的难处。
这个难处认真说起来，也不单是以法莲人的难处，在以色列人几次的失败裡，我们也能看到。自从士师记一开始，以色列人进入迦南地去承受地业的时候开始，他们就已经失去了合一的见证，他们就失去了那為神争战，為神的旨意来争战的那种豪情。他们所注意的就是，我们是承受地业的，他们所注意的，是我们在以色列眾支派当中的名声和地位。从士师记开始一直到现在，我们看到，这个弱点在以色列人当中是非常明显。如果继续往前去看，这一个缺欠就显得更明确。
基甸的隐藏挽回弟兄中的裂痕 我们感谢神，基甸在这个事上面，他因為一再地遇见神，他裡面很清楚的知道，我们能得胜，绝不是我们任何一个人的功劳，完完全全是神伸出手来所作成的工。现在以法莲人要来争功，他也真的会隐藏他自己，他说，「你们要争功，其实没有甚麼好争的，因為你们所作的，比我所作的还大。我只不过是打败米甸人，但是你们确实把米甸人的领袖的头都拿走。」弟兄姊妹们，因著基甸这样的隐藏他自己，就挽回了以色列人中间的和谐。
当留心的是神的旨意要完成 弟兄姊妹，你看到一个很明显的结果，这些人得胜了，马上就进到另一样的失败，因為弟兄们中间失去了和谐。弟兄姊妹，以色列人这些光景，岂不是今天我们在神家中要非常非常警觉的吗？我们高举一个人是為著自己的名声，在那裡有任何的争夺是為了显露自己。我们所有的摆上，应当只是為了一个目的，就是神的旨意要完成。我个人受点委屈，那算不得甚麼。如果我个人受点委屈能让神的旨意成就，我就算委屈下去也是甘心。基甸当时不是选出来的，那一个作领袖的基甸是神定规的。
但是我们不说基甸，我们要说的是整个以色列，因為神的见证，不是透过一个人，两个人来表达。见证能维持乃是因為所有称為神名下的人，他们只有一个心思，就是以神的名為重点，以神的旨意的成全為目的。
我们实在感谢神，神把士师记留下给我们，祂不单单叫我们看见，神是我们的得胜，祂更深一步叫我们看见，我们必须在神的得胜这个事实裡维持神的见证。如果不是这样，就算你在得胜了的那一刻，却留下了破口，很快的，仇敌就抓到一个新的把柄，来叫神的子民落在愁苦裡。接下去我们看到，第八章裡说到以色列人裡面，向著神的心意很散漫，不单是以法莲支派所表明出来的，接下去我们可以看到以色列人的心不是在神的定意裡，只是停留在他们个人的安心和安全。是这样的一个以色列，怎麼能避开不发生士师记裡的失败呢？
神把当时以色列的光景显露在我们眼前，我们也真是需要主给我们有一个够敏锐的属灵的眼光，看得见他们的缺欠也可能是我们的缺欠。所以在他们得胜的路上，我们该学习的，我们要学习。但在他们身上所受的警戒，我们也该求主给我们有光照。这样我们就可以不必写出新约士师记。在新约的日子，已经有很多称為神儿女的人在写新约的士师记。我们实在盼望主救我们脱离这样的一个心思，不让我们有份在这样的一个写作裡。但愿主怜悯我们。
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