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路得记的钥字
第四篇 「舍不得」 ——路得记的钥字 「两个儿妇又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得舍不得拿俄米。」（得一14） 「波阿斯对路得说，女儿啊，听我说，不要往别人田里拾取麦穗，也要舍不得这里，要常与我使女们在一处。」（得二8，另译） 「摩押女子路得说，他对我说，你要舍不得我的仆人，拾取麦穗，直等他们收完了我的庄稼。」（得二21，另译） 「于是路得与波阿斯的使女，彼此舍不得，拾取麦穗，直到收完了大和小麦。」（得二23，另译） 整卷路得记所向我们启示的，确是「与基督联合」。在第一章的时候，就有一段非常悲惨的记载，令我们有一种极为沉重的感觉。以利米勒当初带着妻子和两个儿子往摩押地的时候，原是满满的出去；换言之，当迦南地遭遇饥荒时，以利米勒他们因为缺乏才离开迦南的。在犹太人的姓氏中，凡名字后面有米勒之字母的，大约表示这人极可能是出自一个尊贵的家庭。我们相信，以利米勒应是来自一个这样的家庭，同时他在当中也必定有很高的知名度，所以当拿俄米回到伯利恒时，会令合城的人都惊动起来。「惊动」，原文的意思是骚动。整座城都骚动了起来，如苍蝇飞过一样！想想看，如果拿俄米从前只是一个很普通的人，是一个不为人知的贫穷人，合城怎么可能会震动呢？因此我们可以判断，拿俄米和以利米勒必是出自当时的一个尊贵富有的家庭；他们有很好的身世、很好的地位以及很好的名声。 「只是路得舍不得拿俄米」（得一14） 非常稀奇！迦南地是流奶与蜜之地，怎么可能会闹饥荒呢？这是一件十分令人想不透的事。那时，一些住在迦南地的人为了逃避饥荒，结果就离开家乡来到外邦。以利米勒这家人因而来到了摩押地；但是不多久，以利米勒却死了，剩下拿俄米和两个儿子。后来，两个儿子娶了摩押女子为妻，一个是俄珥巴，一个是路得。他们在此住了约有十年，玛伦和基连也都死了，最后剩下三个失去依靠的寡妇。后来，他们听说神已经眷顾了自己的百姓，赐粮食给他们，于是拿俄米便思回故土，带着两个儿媳踏上返乡之路。在归程中，发生了一段感人的故事。两个媳妇跟着婆婆走了一段路之后，婆婆却力劝她们回去。拿俄米何以如此相劝呢？因为她何等顾念她们的前途。如果玛伦和基连仍然活着，她们的确有理由和他们同回迦南；然而如今她们成了寡妇，失去了所有的依靠；何况她们生于摩押，长于摩押，因此她们一生的前途当是在摩押地的。这是拿俄米的考虑。 从路得记第二章我们知道，路得其实是有父母的人，她并不是一个孤儿非得和婆婆相依为命不可，但是她却愿意离开父母和本地，与拿俄米同行。一面来说，路得舍不得拿俄米；另一面似乎在迦南地有一股莫名的强力吸引，不仅仅拿俄米吸引她，实在说来，拿俄米里面的神更深深地吸引她。当然，她是从公婆那里得着了有关宇宙独一真神的知识，后来事实证明，她深处的亮光也许远胜过她公公以利米勒所看见，也许正为此缘故，她宁可撇下自己的父母，背井离乡地来到这个人地生疏的地方。对一个女子来说，这代价不可谓不大。我们相信，拿俄米深知个中的道理，并且懂得路得的心情，所以她力劝路得回去；如果路得自愿跟着她，那么她所拣选的乃是一条死路，根本是没有任何前途可言的。拿俄米力劝她的两个儿媳，最后两个儿媳又放声而哭，俄珥巴与婆婆亲嘴而别，只是路得却无论如何也舍不得拿俄米。 一、拿俄米——代表神的旨意 拿俄米为着儿媳的前途，频催她们回去，但是路得舍不得，因而她对婆婆道出了一则非常美丽的愿辞，这则愿辞根据原文是一首不折不扣的诗，记载在路得记第一章16-17节。这段圣经不只是一个媳妇对婆婆所说的一段至性感人的话，并且深具属灵的意义，我们需要以细腻的感觉来体会。 在此，拿俄米具有非常重要的代表性。我们知道这时路得和拿俄米，乃是一个在苦难里的路得和一个在苦难里的拿俄米。可记得回到伯利恒后，拿俄米对合城之人所说的话吗？「耶和华降祸于我，全能者使人受苦」。「耶和华降祸于我」，就是耶和华把我降低了。本来拿俄米是高高在上的，现在神把她降低了，并且全能者使她受苦。各位读者，这短短的一句话，道尽了拿俄米整个酸楚的经历。从拿俄米的角度来看，她似乎能解释这个遭遇，心中应该明白她何以受这么多苦，她知道这是耶和华降低她，全能者神的手极沉重地落在她身上。神的手临到拿俄米身上，叫她经历不只一个死，乃是三个死，死亡加上死亡，再加上死亡。各位读者，拿俄米所遭逢的打击是何等的不堪啊！她也许会说，这些都是因为我得罪了主，离开了神的旨意，所以现在神借着这样的环境，要降低人、对付我；她叹着说：「我满满的出去，耶和华使我空空的回来」。 是的，拿俄米能够解释她的这段经历，但是对路得来说，她如何解释自己的遭遇呢？我们知道，玛伦娶路得是错的，因为他娶了一个外邦的女子；但是，路得嫁给玛伦却没有错。因着这个婚姻的联结，使路得从一个拜偶像的环境，进入一个信神的家庭，于是她认识了这位创造宇宙万有的真神；这个婚姻对路得说来，实在是美好的。然而好景不常，不只公公死了，后来她的丈夫、俄珥巴的丈夫也都死了，却留下三个寡妇。这到底是怎么回事呢？她如何解释神在她身上的带领呢？这样的经历拿俄米懂得，但路得却不可能懂，因为她没有错。难道是路得替拿俄米受苦？当然不是。各位读者，你知道拿俄米这三个字，对于路得是有特别意义的。她不仅接受拿俄米是她的婆婆，并且她也接受了拿俄米的神，这时拿俄米对她来说，是代表神的旨意。 二、「不要叫我拿俄米，要叫我玛拉」（得一20） 关于路得这美丽的愿辞，坎伯摩根（G.C.MORGAN）说得好,它就等于是我们对于神的旨意所许下的愿。因此这段愿辞，圣灵用诗的体裁来发表它！ 在此，拿俄米代表神的旨意；而拿俄米的名字是什么意思呢？按希伯来语，拿俄米是「甜」的意思。各位读者，当神的旨意名叫「甜」的时候，那么不仅路得得跟随她，连俄珥巴也要跟随她，许多人都要跟随她。但是问题在此，拿俄米说：「不要叫我拿俄米，要叫我玛拉」（得一20），玛拉是「苦」的意思。当神的旨意名叫「苦」的时候，我们还要不要跟随主？还肯不肯撇下一切来跟随祂？还愿不愿在神旨意的面前许下这样的愿？感谢主，当路得定意要跟随拿俄米时，拿俄米的名字不叫拿俄米，是叫玛拉。结果，俄珥巴放声大哭后离去，但是路得却舍不得拿俄米。 我们今天所以不明白神的旨意，最大的一个问题是：我们爱不爱神的旨意？我们若爱神的旨意，那么就必会明白神的旨意。如果神的旨意是甜的，任谁都要来跟随。假若神的旨意是让我们的羊圈有羊，葡萄树发旺，无花果也结果，当这样一帆风顺的时候，我们当然爱神的旨意。但是，如果葡萄树不结果，无花果树也不发旺，圈中绝了羊的时候，我们还能不能因着耶和华而欢欣？唯在此时，我们最能认识路得是个怎样的人。路得在此代表我们，拿俄体表神的旨意；在类似艰难的情形底下，我们还能不能跟随神的旨意？ 我们知道，很多年轻的弟兄姐妹在快要步上红地毯的另一端之前，才到神的面前寻求明白祂的旨意。为什么呢？难道他们真爱神的旨意吗？真的只要是神的旨意都愿意跟随吗？也许是因为听了许多家庭不和的故事，就求神能给他一个伴侣，是不会叫他背十字架的。他是为此在那里寻求神的旨意。各位读者，我们若是如此来寻求神的旨意，你想我们会明白神的旨意吗？许多时候与其说爱神的旨意，不如说爱我们自己。亲爱的读者，如果我们所愿的是我们的幸福，所要的是我们的亨通，所关心的是我们的前途；这样我们怎么可能与基督联合呢？ 三、与基督联合的步骤——四个「舍不得」 路得的诗告诉我们，与基督联合的第一步就是：舍不得。一章14节的「舍不得」，在原文是「粘住」、「胶在一起」的意思，是连在一起分不开的意思。创世记第二章24节：「因此，二人要离开父母，与妻子联合，二人成为一体。」这里的「联合」和「舍不得」是相同一个字。圣灵使用这个字告诉我们，路得和拿俄米的那个舍不得，是紧紧的连结，好像亚当和夏娃那个婚姻的联合，也就是保罗所说的基督和教会的联合。在路得记里，一共用了四个「舍不得」。 1．第一个「舍不得」：关于神的旨意 整卷路得记的主题即是「与基督联合」，第一章就借着路得记的愿辞和她怎样舍不得离开拿俄米告诉我们，原来与基督联合的第一步，就是与神的旨意联合。如果我们不明白什么叫做与基督联合的第一步就是与神的旨意联合，我们就没有办法经历与基督联合。 因着路得舍不得离开拿俄米，于是路得就有了一个愿辞：一章16-17节。这段愿辞的原文就是一首诗。路得说：「不要催我回去不跟随你，你往哪里去，我也往那里去」（16节）；意即你的前途就是我的前途，这就是与神的旨意联合。「你在哪里住宿，我也在哪里住宿」（16节）；神的旨意是要有落脚的地方，今天神的旨意在地上有否落脚之地呢？莫怪主要我们这样祷告：「愿神的旨意行在地上，如同行在天上……」（太五10）。今天，神的旨意要在地上住宿，我们是否愿意在祂的旨意行在地上，如同行在天上呢？「你的国就是我的国」（16节），按原文：「你的民就是我的民」，拿俄米的民就是路得的民！路得从来没有见过在迦南的以色列百姓，她和他们生活在两个截然不同的世界里，接受两种不同文化的熏陶，她怎么可能爱这些百姓呢？但以色列的百姓是拿俄米所爱的，因此路得就愿爱拿俄米所爱的，亦即她能爱慕神的旨意所爱慕的。不仅你的百姓是我的百姓，并且「你的神就是我的神」（16节）。「你在哪里死，我也在那里死」（17节）；我们知道因着神的旨意，主耶稣必需被钉在十字架上，祂是死在十字架上，所以我们也在那里死，为此我们要背起我们的十字架来跟随他。然后「也葬在那里」（17节），因为我们不只与主一同死，也与祂同埋葬，且与祂一同复活。末了，路得还说了一句话，「除非我死能使你我相离，不然，愿耶和华重重降罚与我。」（17节）虽然路得不能够与拿俄米同年同月同日生，但却切盼能够与也她同年同月同日死。这个祷告岂不也当是我们的祷告？岂不应是我们向着神的旨意的祷告？亲爱的读者，路得和拿俄米——神的旨意，是如何地分不开；今天，我们与神的旨意也当如此地分不开。 2．第二个「舍不得」：住在主里面 路得记第二章8节：「波阿斯对路得说，女儿啊，听我说，不要往别人的田里拾取麦穗，也不要离开这里，要常与我使女们在一处」。「不要往别人田里」，译成新约的话，就是「不要爱世界」。下面说：「也不要离开这里」，原文就是「要粘在这里」，和路得舍不得拿俄米的「舍不得」是同一个字，意即「你要舍不得离开这里」；译成新约的话，就是主耶稣所说的：「你要住在主里面」。这是与基督联合的第二步。 当我们住在主里面的时候，似乎有一种强力无比的胶，把我们和基督粘在一起，使基督成了我们的世界。当我们心中有基督的世界时，自然就不再爱属地的世界了。各位读者，不是世界不可爱，乃是主比世界更可爱。这世界有极强的吸力像胶一样，稍不谨慎我们就被粘住了。譬如，今天我们何等容易被世界的时髦与流行粘住，我们的穿著打扮和行动，就像在世界的样子；又如世界对人的吸引力，许多人一旦被粘住，一坐就是坐几个小时看个不停。让我们记得，这世界确有许多引人之处，但有主的话说：「住在主里面」，诚如波阿斯对路得所说的。这是路得记第二次得提到那个联合。「与基督联合」就是我们住在主里面。如果我们住在主里面，就能不爱这个世界。 3．第三与第四个「舍不得」：关于神的儿女 （1）跟随羊群的脚踪 路得记二章21节：「摩押女子路得说，他对我说，你要紧紧随我的仆人拾取麦穗，直等他们收完了我的庄稼。」这里「紧随」和一章14节的「舍不得」也是相同的一个字。所以「你要紧随我的仆人」，意即「你要舍不得我的仆人」。23节说：「于是路得与波阿斯的使女，常在一处」；按原文，「常在一处」是彼此舍不得的意思，意即「于是路得与波阿斯的使女彼此舍不得」，亦即他们彼此粘在一起。各位读者，这个字再次叫我们想起，基督和教会之间那个联合的关系。 前面提到，住在波阿斯那块田里就是指着住在基督里；不单如此，而且还要紧紧跟随他的仆人和使女。感谢主，在这个麦田里面，有许许多多基督的仆人和使女；换言之，基督有一个身体，我们都是这身体的中的肢体，我们有许多的弟兄姐妹，就像波阿斯的那些仆人和使女们；当我们与主联合的时候，我们也舍不得我们的弟兄姐妹。 有时，弟兄姐妹会叫我们为难，使我们心绪翻腾；但是因着主爱他们的缘故，所以我们也爱主所爱的。一面我们住在基督里面，另一方面我们则离不开弟兄姐妹。没有主，我们不能过日子，没有弟兄姐妹，我们也不能过日子；我们应当和他们一起追求，彼此勉励，清心爱主。若此这般地来跟随仆人或者使女，会有什么结果呢？你知道，他们手中有许多的麦穗，因着你舍不得和跟随的缘故，就从他们手里接过了许多丰富，因此我们的丰富就逐渐增加了。所以为什么圣经说「不可停止聚会」（来十24）？乃因祂要借着弟兄姐妹在聚会中把丰富分给我们，叫我们能跟随羊群的脚踪行，使我们的心得着满足。 （2）在基督里合而为一 其次，舍不得弟兄姐妹，以新约的话来解释，就是合而为一的意思。读者们是否记得主耶稣临上十字架前的祷告？祂说：「我不但为这些人祈求，也为那些因他们的话信我的人祈求；使他们都合而为一；正如你父在我里面，我在你里面，使他们也在我们里面；叫世人可以信祢差了我来。祢所赐给我们的荣耀，我已赐给他们，使他们合而为一，像我们合而为一。」（约十七20-22）主在这里告诉我们，神儿女之间的合一乃是因着我们在基督里面，是像父和子之间的合一。「我在他们里面，祢在我里面，使他们完完全全地的合而为一」（23节）。前面经文是说「他们在我里面」，这里说「我在他们里面」，意即基督在我们里面做了我们的生命，让我们能够彼此连属。亲爱的的读者，我们如何与基督不能分开，我们与神的儿女也不能分开。 （3）三而合一的联合 父与子之间的联合是怎样的联合呢？我们的神明明包含了父、子、圣灵三个位格，但却是一位神，这真是非常奇妙的联合。也许我们从祂的创造里面，可以借到一个例子来帮助我们想象。原来，神所创造的每一个原子，都像一个太阳系，原子核就是它的太阳。这小小的太阳里含有两种粒子，一种是质子，另一种是中子。近代物理有一个非常有趣的惊人发现，就是在每一个中子或质子里面，都含有三个叫「夸克」的东西。最不可思议的是：科学家可以间接证明，确有三个夸克躲在中子或质子里；但是不管怎么实验，就是不能把其中任何一个夸克取出来，千呼万唤就是不肯出来。我们知道一旦取出来，我们就可以斩钉截铁地就：「有三个！」但是现在无法取出，所以我们只能说它是三而一；它是一，又是三。这夸克为什么取不出来呢？原来，它们是被一堆像浆糊一样的胶粘在一起了。神是三而一的神：父、子、圣灵，你不能将其一一拿开变成三位神。神借着祂的创造，帮助我们想象，父、子、灵这三而一、一而三的联合是个何等的联合，并且是这样完全地粘在一起。今天，神的儿女聚在一起，那彼此相爱、相属合一的情形，应该就像父子之间彼此相属，彼此相联，而且合一的光景。 亲爱的读者，让我们明了，圣经里面所说的合一是不能人工制造的，也不能像一个运动由谁来发起；这个合一乃是因为我们与基督联合的结果。所以，在约翰福音十七章里两次讲到合一，前面是说到合而为一，主说是「他们在我里面」，即基督在我们里面；唯有如此与主联合的生活，才能叫我们彼此相属，叫我们在地上舍不得我们的弟兄和姐妹。 路得的愿辞 这一首用诗的体裁所谱出的美丽愿辞，提示我们基督徒的生活像一幅画，也像一首诗。基督徒的生活所以像诗，乃是因为基督徒的生活是与基督联合的生活。我们都知道，路得的愿辞是路得记中最美丽的一部份；也有人告诉我们，恐怕路得的愿辞是人类所能找到的文献中，最美丽的一部份；也有人告诉我们，恐怕路得的愿辞是人类所能找到的文献中，最美丽的一则。路得说「不要催我回去不跟随你，你往哪里去，我也往那里去；你在哪里住宿，我也在那里住宿；你的国就是我的国，你的神就是我的神；你在哪里死人也在那里死，也葬在那里；除非死能使你我相离，不然，愿耶和华重重降罚与我。」（二16-17）当路得诉说她这段心头的愿望之前，圣经说「路得舍不得拿俄米」。我们说过，「舍不得的原文就是联合的意思。这个「联合」的亮光，到了新约，有一天被保罗看到了，他说：「这是极大的奥秘，但我是指着基督和教会说的。」（弗五32）因此我们看见这是指着我们与主之间的联合，而路得的诗便告诉我们这个联合的定义。 从路得的这一首诗里我们发现，路得接受了拿俄米的历史作她自己的历史。从这里出发，她要以拿俄米的经历为她的经历，以拿俄米的前途为她的前途；这便是路得舍不得拿俄米，路得与拿俄米联合。这正好说出我们与基督联合的故事。我们怎样与基督联合呢？从我们接受耶稣基督的历史做我们历史的开始。一千九百多年前，主耶稣已经为我们的罪被挂在十字架上，这是一件千真万确的事实，并且是有史以来人类历史上最重要的一页。因为我们相信耶稣基督在十字架上所为我们做成的一切，我们相信祂是我们的救主，这样我们的历史就开始了。诚如保罗所告诉我们的，我们已经与基督同钉十字架，并且一同活过来，一同升天，与祂一同坐在天上。 不只如此，今天我们也拣选基督的经历做我们的经历。如圣经所说，我们要与基督同作后嗣，今天虽然与祂一同受苦，有一天必要和祂一同得荣耀。我们的主当初如何以过苦难达到荣耀，如何经过卑微而至升高，今天我们也是一样，因为学生不能高过先生。拣选基督的路就是拣选了基督的经历，难怪主说：「若有人要跟从我，就当舍己，天天背起他的十字架来，跟从我」（路九23）。不只如此，因着我们的主已经得着荣耀，所以我们整个的前途也是荣耀的。无论过去、现在或将来，凡爱主愿意跟随祂的人，他们的历史或命运、或经历、或前途，都是与基督与共的，这是要与基督联合。 基督的愿辞 约翰福音十七章记载了主耶稣最后一个祷告，那是祂上十字架前临别的祷告。24节主说：「父啊，我要那里，愿祢所赐给我的人，也同我要那里……。」圣经使者Westcott告诉我们，这里的「愿」字，原文是「我愿」。「我愿」在主说过的话中只出现过一次，这是第一次，也是最后一次，然后祂就上了十字架。我们的主有一个愿望，是祂心头的愿望，就是要我们这些跟随主的人，能够与祂有完全的联合；这也是祂临行前，在父面前最后的一个心愿。 我们回头来看路得的愿辞。她说：「你往哪里去，我也往那里去，……你在哪里死，我也在那里死……」。各位读者，路得的祷告正好答应了主的祷告，她的愿辞正如同主所愿的；它之所以美丽，乃在于它发表了所有爱主跟随主的人，在主面前的一个心愿。 主说：「我在那里，愿祢所赐给我的人，也同我在那里」。路得说：「你往哪里去，我也往那里去」；主说：「狐狸有洞，飞鸟有窝，人子连枕头的地方都没有」；路得说：「你在哪里住宿，我也在那里住宿」；主说：「一粒麦子若不落在地里死了，仍旧是一粒，若是死了就结出许多的子粒来」。路得说：「你在哪里死，我也在那里死。」现在我们明白，路得的愿辞所以是诗，乃因那个愿望正是我们的主在地上最后的愿望。 亲爱的读者，我们跟随主也许已有一段不算短的日子了，但我们是否知道主心头的那一个愿望，乃是叫我们与基督有完全的联合呢？路得记为着今天并且是为着我们的一本书。当我们有机会回头再读路得记的时候，但愿我们确能进入路得记的属灵精髓里面，真正地看见与基督联合的生活是如何地亦诗亦画。 ── 陈希曾《与基督联合──路得记剪影》
□ 本书版权所有---蔡有才 |