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第二十章
言语中的显示（二十1～17） 请细读第12～17节，你会发觉在約拿单的思想中，无论甚么事情，总是把神当作中心： ．他与大卫之间的事均以神为证（12），因此他并没有说谎话，也没有欺诈和背叛大卫，难怪他和大卫之间的友谊那么稳固！ ．約拿单一生中的每一件事都以神为中心，在他所做的一切事情上，都作好了准备，愿意接受神的审判（13）。 ．約拿单希望大卫得的东西都包含在：「愿耶和华与你同在。」这句话里面，他希望大卫得祝福，一切顺利。 ．約拿单希望大卫将来做每一件事都能照神的旨意去行，他深信这位神也同时是大卫的神（14）。 ．大卫将来若被仇敌追讨背约的罪，都是神在中间施行公义刑罚的结果（16）。 默想 像約拿单一样，我们的言语亦当然反映我们的信心。究竟在我们的谈话中是否常常都以神为中心呢？ 完全相信（二十18～29） 让我们看看約拿单的信心。他的一生可算是特出的，因为他完完全全的相信神。 ．「神是永活的」（21）：約拿单希望能确实知道扫罗是否与大卫敌对；但他却知道一件事比判断扫罗的话是真是假来得更重要，那就是他能肯定神是「永活」的，而且祂在一切事上都有无穷的控制能力；那是一个死的偶像所没法做得到的。 ．「因为是耶和华打发你去」（22）：最后，約拿单希望他的好朋友大卫能平安地离去，虽然他很舍不得离开大卫，但是他已准备好接受神的旨意。当我们向神求取一些东西时，我们所需的信心相对地并不太多，因为当神要取去我们所爱的东西时，那才需要付出更大的信心呢！ ．「有耶和华在你我中间为证，直到永远」（23）：大卫与約拿单之间的友情因为有神在中间之故，并未因地域相隔而间断。 祈祷 无论你的朋友在那里，请为他们祈祷。 勿为忿怒所控制（二十30～42） ．扫罗的羞耻：扫罗曾经多次抡枪想要刺杀大卫（十八11，十九10）；现在他又用枪来刺杀自己的亲生子約拿单（33）。扫罗选了自己的道路，开放自己给撒但蹂躏，更沦落到要杀害自己儿子的地步。他的言语就像他的行为一般的肤浅露骨（30）。 牢记 没有人能够和魔鬼争战而能站立得稳的，除非靠主的名才可以制服它；不然，便会被它所辖制了。 ．約拿单的忿怒：約拿单替大卫辩护说他并没有做错了甚么事（32）。可是扫罗却抡枪要刺他，因此他「气忿忿」地走了。他并不是为自己忿怒，而是为了大卫，因为他太关心大卫了，所以很替他难过。他的忿怒并非不好，可是很多时候，忿怒会使一个人失去控制而伤害别人。然而，約拿单却能在盛怒之中冷静下来，为大卫安排逃生的途径，使他安全离去。 祈祷 为那些被冤枉、控诉、放逐及迫害的基督徒祈祷。──《新旧约辅读》 大与約拿单（二十1-23） 经过在十九章，扫罗赤裸裸地表现，他对大有谋杀的仇恨后，令人惊奇是約拿单竟然毫不知情（2节），很明显他以为他进行的调解（十九1-7）是起作用的。这一点是可以理解得到的，肯定是扫罗对約拿单隐瞒他的感受和行动，他知道他的儿子与大有极深厚的友谊。 另一方面，更惊奇的是，重复地提议要大恢复他在王桌的座位。这个问题可以解释为作者再次使用不同的文献来源；也许这几章圣经的事迹，并不是按照严格的历史次序编排。或者我们可以假设在第一节中，有一段相当长的间隔；有人推测扫罗在拿约的经验，促使他的态度改变，准许大返回宫廷。（1节的上半部很容易与上一章相连；因为直至中世纪，才开始有旧约圣经的章节分段）。 无论如何，这里的情况，事实上是大一生经历中的一个转折点；他一定至终发现扫罗对他的真正动机，而他很自然便转向約拿单。再一次，扫罗行使他的权力，布满在整个故事；甚至約拿单，他虽然是王储，也要小心谨慎。他与大策谋的计划，是要传话给大，内中有两个目的，其一，当然为避免大被人看见，免致危险；另外也减少約拿单的危险，否则他可能会被控与一个逃犯密谋叛国及煽动暴乱。扫罗的权力，使大及約拿单作出某种的欺诈；再一次，圣经没有责备他们说谎，反而使用这些谎话，来说明和强调他们处境的危险。 叙述的中心，环绕两位年青人之间的忠诚关系，这关系不是一时的感动和冲动，而是深厚和长远的责任。他们在开始时（十八3）立了一个『约』，作为彼此行动和责任的一个严肃协议。这协议可能由于认识到他们特殊的政治关系；当我们回想这两个人，彼此有不同的原因，期望有一天可以作王，但令我们惊讶的是他们并没有成为死敌。这个时候，約拿单很容易背信弃义，将大当作对头人消灭他；而大以后也可能会采取行动，消灭約拿单整个家庭。然而，他们两人接受承诺的束缚。 友谊通常不是在律师办公室内巩固的，正是如此；真正的友谊时常面对长久的责任和忠诚，如果有需要时便作自我牺牲。友谊在困难出现时便被破裂，不值分文。『朋友乃时常亲爱』（箴十七17），約拿单证实了这一点。 友谊是人生最丰富的经验之一；没有友谊的人是多么可怜！朋友丰富了人生，因为他们施与而不计算代价。約拿单给予大的，多过他接受的。他这样做，显示他与八章十一至十七节中描述的王有显著的分别。那种王的主要功用是领受。生命中有施与和领受者；約拿单乃是一位慷慨的施与者──而大虽然终必作王，但他坚持不取去扫罗的任何东西。他忍耐地等候上帝赐给他以色列的冠冕。 友谊的考验（二十24-42） 这个故事的过程透露一些以色列宫廷的礼节。一次特别的约会（即是初一，24节），所有宫廷官员要与王一同吃饭，除非有宗教理由，或者经特别的准许。例如接触过死尸，会使一个人不适合参加，术语称为『不洁』。扫罗起初以为大为这些理由而缺席（26节）。另一方面，给予缺席者的特别准许，只有王或王储才可以颁给，他好像作为王宫的管家。我们有理由假设約拿单有这种权柄给大准许。他在廿八节的解释似乎很有理由的──事实却不是真的──扫罗也接纳这种解释。 扫罗实时的愤怒，告诉約拿单所想知道的事情：一个人能在宫廷里，通常是很荣幸的标志，但有时王会使用这种『尊敬为工具』，来监视那些被怀疑为不忠的人。显然，扫罗近来怀疑大，而不是尊敬他。同时，扫罗严肃和坦白的话，显示扫罗对这件事的感受是深刻和由衷的。他对大的憎恨，现在已根深蒂固了，不再只是偶然的冲动。扫罗的失去理性的思想，可以在他埋怨約拿单危害他自己王权中可见，下一个他想杀的人会是約拿单。 約拿单对大的忠诚，可见于他的说话和行动中，也提供一个真正的友谊典范。首先，他永远没有一刻怀疑过大；扫罗可能想说服他，指出大该受王的仇恨。跟，他要准备面对那些对大发出的挑战，他甚至要冒王愤怒的风险──归根结底，他要冒个人的风险。約拿单也要对父亲完全忠心，但当扫罗犯错误时，約拿单便毫不犹疑、公开出来维护大的声誉；如果扫罗说话公开羞辱大，約拿单当日拒绝留在王的桌上，同样是一个标记，表示他不同意王对待他朋友的态度。 扫罗在卅一节说的话，乃是事实。圣经的作者清楚指出他相当痛苦，他强调大从没有煽动或对扫罗不忠；同时，作者也指出以下事实，有一天，大会成为王，而約拿单却永远不能得到。然而，約拿单之失去宝座，不是大所造成的；从某个角度看，使約拿单与王位无缘，这是上帝的旨意；从另一个角度看，这乃是非利士人的缘故，他与父亲同日在战场上，被他们杀死（参见卅一章）。故此約拿单反对扫罗在卅一节的话，乃是完全正确的。 約拿单的忠诚友谊的最后一个标记，乃是他实现将危险口信带给大的任务。他谨慎地执行他的计划；但最后他略为修改，否则这两位朋友将再不会相聚。这也结束他们多年同伴的快乐，故此他们要短促相会，来表达他们的感情及说声珍重。約拿单对大最后说的话（42节），巩固他以前的话（14节），指出他与父亲不同，他赞成大接续作王。圣经作者让所有读者知道，没有任何人，甚至約拿单，能够阻止大兴起作王，只有扫罗一个人例外，他是一个思想困扰的人，反抗上帝的旨意。──《每日研经丛书》
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