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第五章
大卫完全执掌王权（五1～10） 大卫第三次被膏立，成为全以色列家的王。他以德服人，是人民心目中的真命天子。留意以色列众支派到希伯仑见大卫时所提的三项承认： 承认大卫是他们的骨肉──兄弟之亲； 承认大卫带领他们出入──主帅之职； 承认耶和华的应许，大卫必牧养全民──君王之位分。 这种认定可否应用在基督与我们的关系上呢？大卫先在希伯仑作王，希伯仑为祭司之城，预表基督为大祭司；继后大卫又在耶路撒冷作王，更预表将来基督在圣城新耶路撒冷中为王。 大卫旗开得胜，耶布斯人梦想不到如此坚固的城垒竟被大卫一攻即破，除了证明大卫的勇猛外，更重要的因素是耶和华与他同在，这是大卫一向的信念，他经历耶和华是万军的神（10）。 「瞎子、瘸子」是属于身体残缺的一群，耶布斯人自视过高，又自恃有的是巩固的墙垣，因此夸口就算以城中的瞎子、瘸子亦足以抵抗大卫的全军。谁知耶和华与大卫同在，使他攻无不克、战无不胜，并且日见强盛（10）。 祈祷 主啊，让我认定是大能的王者，以致我真的懂得依靠。 顺服的掌权者（五11～25） 神与大卫同在，协助他夺得京城，更坚立他作以色列的王，为他预备理想的人选协助他建立宫殿（11）。大卫在耶路撒冷建立家园，立后妃生儿育女；他实在是一位极 大卫被称为合神心意的人，他能体会神在他身上的计划，并且有顺服受教的心志。一般人在身分卑微时尚肯谦卑、顺从；但一朝得志自然便会自高自大，目空一切了。大卫在这个时候仍能虚心求问神，他的成功值得我们再思： 1. 每次出征前，大卫并非先衡量自己的实力，却总是先求问耶和华。常人的政策往往认为是知己知彼才能百战百胜，大卫一贯原则却是单靠耶和华的能力。 2. 有顺服的行动：人通常在知道神心意后有时仍会犹疑、顾虑；大卫却毫不犹疑地完全照神的心意而行。要他直上，他便直上；要他转向后头截击，他也就如此行（23），何等美的顺服态度。 祈祷 主啊，帮助我肯谦卑、顺服，让我明白的心意，又赐我行道的力量。──《新旧约辅读》 占领耶路撒冷（五1-16） 在当时的世界上发生两件最重大的历史事件，首先是大成为联合以色列的王；第二件事是他使耶路撒冷，成为联合王国的首都。我们不能够夸大某件事的政治影响；在大统治以前，以色列不曾是一个有能力的强国；在政治权利和影响方面，耶路撒冷也不能与巴比伦或罗马、伦敦或纽约相提并论。大成为王，并且占领耶路撒冷时，四围没有任何一个重要的王国（如埃及），会对此有兴趣或者有印象，然而这两件事却具有伟大和深远的宗教意义。 （一）大开始了一个延续共超过四百年的君王谱系，并且留下了第二位和更伟大的大这个盼望。这盼望在耶稣基督降生时实现了，耶稣将声言历史上的大是他的祖先。正如每一次的圣诞节提醒我们的那样。故此大的家谱在基督教里继续下来，影响到全世界。（在这种意义下，大具有震撼世界的政治意义。）基督徒及犹太人都有同样的背景，来愉快回顾大。 （二）耶路撒冷直至当时，仍是以色列境内的一个外邦的城市；占据它的是一些迦南人，称为耶布斯人。大决定占领它，并且很容易得到，虽然它的防守很坚固──它的城墙和斜坡是天然的防御，即使一营的跛子也可以把大拒之于外。但耶布斯人错估了形势；大攻上去使它成为军事总部，因为它有极好的位置，也可作为国家的首都。这是一项精明的行动，因为耶路撒冷处于犹大和便雅悯支派的边界，故此大建立这个首都，避免偏爱南部或北部任何的支派。 最重要的是它成为宗教首都，逐渐代替其它以色列的圣所和邱坛，并且最后成为犹太人惟一接纳的宗教中心。它在基督徒心中也很有感情，这城不但是大的胜利，也同时是耶稣被钉和复活之地。回教徒同样把它与麦加（Mecca）、麦地那（Medina）同视为圣城。大占领并转变了的耶路撒冷，对这个世界作出了贡献。 这段经文主要强调大及其王国的安全和稳定；这章的下半部指出这种安全来之不易。从历史的观点看，这是上帝定意给以色列一个时期的成功、强盛和繁荣，在大的领导下一段难忘的黄金时代，并可作为将来的标准。在人类的历史中，黄金时代很少，但它们不仅值得怀念，也有积极的价值和要达到的目标，有值得追寻的理想。可以成为在极度失望和面临极难应付的困难时期，一种更新的盼望。期望弥赛亚王有一天会引领他们进入强盛、和平与繁荣的国度里，鼓舞犹太人在许多世纪中充满盼望；新约给基督徒关于再来之王有许多的应许。在这个黑暗和消极的时代，我们要牢记圣经和教会时常所教导的，上帝是至高的统治者，必要赐下繁荣和平安。故此，我们真挚的祈祷应该是：『愿伓的国降临，愿伓的旨意成就……。』 胜过非利士人（五17-25） 一直以来以色列分割为两个小的王国互相攻击，而非利士人看来很少采取行动；但当大成为联合以色列的王后，他们马上发动攻击。可能他们第一次的攻击，发生在大占领耶路撒冷之前；十七节提及的保障，可能指亚杜兰，曾经一度是扫罗追捕大时，作为大的总部一段时期（看下图）。利乏音谷位于耶路撒冷的南部，这里非利士人驻军于两个地方，逼使大要分头对付他们。这种策略在基利波对付扫罗时，证明很成功（参见撒上卅一章），但现在他们落在大的手里，遭遇两次败绩。看来以色列的首次胜利，是因一次前线突袭而得手；第二次，大改变他的策略，令他们十分惊慌。这次的胜利，无疑也包括其它圣经没详细记述的原因，引致非利士人被迫撤回到他们在地中海沿岸平原的领土内。这是廿五节提及基色的意思，参见下图。 毫无疑问大一定是个英明的战士。当他在扫罗的麾下已证明这点；在对抗非利士人的伟大胜利中，再次证实了。故事中清楚指出，他未得上帝许可之前，不敢采取任何行动。他一定使用以弗得，并在亚比亚他的监督下，来寻求上帝的旨意。我们从研读撒母耳记上廿三章九至十二节可见，人们可以向以弗得直接询问，并得到简单的答案（基本上简单回答『是』或『否』）。换言之，主动和策略是来自大，但他透过以弗得，向上帝求问可否行动。这是基督徒的模范，我们应运用上帝赐给我们的头脑和才干，去应付困难和当时的需要，而不是静坐和只向上帝祈求成就我们所想的。但每一个方案和计划，都要在祈祷中求问于上帝，得到祂的准许；没有祂便不能成功。 大的成功，是相信依靠的结果。回想扫罗两次不顺从上帝都是在战争情况下（参见撒上十三及及十五章）。故此真正的领袖不但使用他的天资和才干，也要将这些奉献给上帝；结果必带来以色列繁荣和昌盛。 伟大的战役的情景，时常在多年、甚至几个世纪后仍然不被遗忘。例如一零六六年的希斯亭战役（The Battle of Hastings），以这地命名为──『战役』。同样古时的以色列，地名与那里发生的事件时常有所关连。记得大在巴力毘拉心的初次胜利，那地的名字是『突破之主』（the Lord of breaking-through编按：中文和合本译作：『如水去』）。这名字记念胜利者不是大，而是上帝。事实确如此，因为大最终也会死亡，不能再为以色列争战；但以色列的上帝永远活，祂是以后以色列后代的盼望和勇气的来源，特别是在其它仇敌（好像亚述人和巴比伦人）管辖的日子里。 非利士人遭受惨败，以致撇弃他们的偶像（21节）；大约一代或更早以前他们掳去约柜（撒上四章），但他们从没有打败过以色列的上帝。现在形势完全扭转了，非利士人的神只是人手所做的形像，而且它们被掳走作为这故事的结束。非利士人永远不能够再兴盛起来威胁以色列人；他们的能力被永远瓦解。这是大最显赫的成就，也证明他是上帝所拣选的王。 ──《每日研经丛书》
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