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三1-26
约伯第一次发言，表达自己的痛苦
随着约伯这段独白，我们突然发现自己由史诗般伟大和刻意编写的序幕（1>一至2>二章），跳进这篇诗那紧扣人心的激烈辩论中（3:1>三1至42:6>四十二6）；从苦难的外在描述，进至约伯的内心感受。这段说话由过去（3-10节）讲到将来（20-26节），同时，由约伯的个人经验（3-19节），引伸至全人类的一般经验（20-22节）。
但是，这段说话并没有提到苦难的意义，没有质疑受苦是否罪有应得，也没有追问苦难的来源。约伯没有因受苦而自怨自艾，同时也没有埋怨神。后来会出现这种情绪，但在这里，我们只见到陷在极度痛苦中的约伯。
三3-10
咒诅自己被怀和出生的日子
人通常是针对将来的事发出咒诅，但约伯在绝望之余，竟咒诅自己的过去。当然，这个咒诅是完全没有作用的，因为过去的事已无法改变。他愿望自己出生和怀胎的那日（在诗人眼中，这是同一件事）被黑暗灭没（4-6节上），以致它不入年历中的数目（6节下）；他希望那咒诅日子的方士将那日变成其中的一个不祥日，让他的父母不能孕育他，或是他的母亲不能把他生下来（8上、10节上）。第8节古代某些术士显然相信自己能呼唤海中的巨兽（参诗
104:26>诗一○四26；赛 27:1>赛二十七1，和合本：‘鳄鱼’），和兴风作浪的龙，它们也许会吞吃太阳，带来日蚀的黑暗。
三11-19
希望自己出母胎而死
约伯的话由绝望变成质疑。由于他出生的日子明显没有受过咒诅，他便进一步追问，如果他必须出生，他为何不可以出母胎便死（11节上），或至少可以难产（16节）。死亡现今对他来说比生命更甜美，他还将阴间的平静和安息，跟他目前那困苦和焦虑的命运互相对比（13-19节）。
第14节
第14节近东的君王经常夸赞自己重建了往昔的名城。
三20-26
苦难人生的谜
约伯继续问一个更阔的问题。现在他不仅问为甚么，因为他已经出生，他本人还要继续活下去，可是，为何当人切望死的时候，却不能立时死去（20-23节）。到了最后几节经文（24-26节），他再次谈及本身的感受。全首诗以萦绕不去的叹息来作结：约伯的生命不像他所愿望的，如阴间般的安息，却是没有‘安逸’、‘平静’和‘安息’，有的只是‘患难’（26节）。
第23节
第23节昔日，神在四面圈上篱笆围护他（参1:10>一10），曾确保了他享福；但如今因为他想死，所以，他只能想到神保存他的性命，是要延长他的受苦；四面的篱笆变成了监牢而非保护的围墙。
第25节
第25节约伯从前很恐惧有灾祸临到，正好解释他极之小心地确保他的家人不沾染罪的原因（1:5>一5；参15:20-26>十五20-26）。
四1至五27 以利法第一次发言：‘忍耐吧，一切会好转的’
以利法就像约伯的所有朋友一样，想支持他熬过苦难，而且，他话语中的安慰也是无人能及的。可是，这里亦蕴含了一个讽刺，正如其余几位朋友的发言一样；因为作者不接受他们对苦难的教条式看法，认为受苦的人一定是罪有应得的，于是，他将他们的所谓安慰，蓄意形容为残忍。
以利法第一次开口对约伯说的话，大致上是要指出：我们知道你是一个虔诚人。因此，你毋须泄气；无辜的人是不会永远受苦的。你如今要受苦，因为你并不完全，你需要接受一些‘惩治’和‘管教’（5:17>五17）；但它很快就会结束，因为你基本上是个好人（4:6>四6）。一言以敝之，他向约伯所传达的重点是：‘忍耐吧，一切会好转的。’
四2-6
‘你是一个虔诚人’
从以利法头几句说话，就可以得知他对约伯确实有着真诚的关心；他是必恭必敬；甚至还带一点歉意（2节上）。当他提起约伯过往曾经如何安慰那些陷入类似困境的人时（3-4节），绝无语带讥讽；当他说‘但现在祸患临到你，你便惊惶’时（5节），也只是温和的责备。约伯那种扶助别人的行为，是真正敬虔的表现，这正是他期望神将会很快便复兴他的一个理由。
四7-11
‘无辜的人不会灭亡’
以利法描述恶人，却并非表示约伯是他们当中的一分子。反之，他要让约伯知道，他没有理由需要忧虑，因为他不属于自种祸患，然后要自行收割的恶人（8节；参何
10:13>何十13；加 6:7>加六7）。
四12-21
‘不过，即使虔诚人也不完全’
为了支持即使义人也非完全的论据，以利法忆述他夜间的异象（12-16节），并且从中得出结论（17-21节）。以利法认为自己获得这个默示是相当惊险的。作者也许想让我们感到，以利法将一般未受过神学教育的人也会视为理所当然的观点──‘必死的人岂能比神公义么？’（17节）──称为神的默示，似乎是有点儿可笑。虽然这句话应该翻译为‘必死的人岂能在神的眼中显为公义（即是完全无罪）？’，但这个观念仍然是很显浅和平常的。再者，用在约伯身上也并不很恰当。他并非因为未能达到道德上的完美标准而要遭受某些轻微的痛苦；他是完完全全被摧毁。纵然他没有被剪除（像第9节的恶人那样遭灭亡），他的情况在某程度上比恶人更悲惨；因为他切望死，神却要他继续存活（3:20-23>三20-23）。
第14节
第14节以利法的异梦或异象使他战竞，因为他醒觉到超自然界的真实存在。
第18节
第18节
即使是神天上的臣仆──祂的使者──也不是绝对可靠的（这里并非想到那些‘坏’天使）；何况那不属于天使的必死的人，在一天之内便会死掉（20节上）；他们是那么的微不足道（较之于天使），即使死去也无人理会（20节下），而且，一直得不到以利法和其他几位朋友所掌握的那种人生智慧（21节）。
五1-7 ‘人生在世，必遇患难’
以利法难以相信约伯真的想求死（正如他在第3>三章所讲的），他现在假定约伯一定想设法脱离苦难。以利法指出，假如这真是约伯所要寻求的，那么，他最好就是放弃这种想法，因为没有任何势力──即使是天界的灵体──也不能拯救约伯脱离惩罚。人生在世遭遇苦难本是件平常的事（第7节大概应翻译为：‘人为自己种下苦难的祸根’）。
这种因果循环的道理在愚昧人身上特别明显（2节），他们的‘愤怒’和‘嫉妒’使他步向灭亡。以利法并非表示约伯是愚昧人，不过，对于他侃侃而谈愚昧人的住处会遭到咒诅（3节；参25节），却对约伯所遭遇的不幸似乎无动于衷，我们也感到费解。他其实想要表达的，就是连一向行义的约伯也不可期望自己能完全避过苦难──患难不是自行产生的（6节），乃是由人一手制造出来的（7节）。
五8-16
‘你所能做的，就只有将你的事交托神’
以利法接续先前指出约伯基本上是个虔诚人，所以无需泄气的论点（4:2-6>四2-6），此刻建议约伯要保持忍耐，他说：假如我是你，就会将我的事情托付神的手中（8节），因为祂能行大事，扭转人的命运（11-16节）。以利法在这段形容神大能作为的说话中，似乎有点儿被本身的修辞推敲带到文不对题。他所说的大部分内容完全不适用于约伯身上；唯一有关系的，就是约伯好像那‘卑微’和‘穷乏’人（11、15节），只能盼望神会戏剧性地改变他目前的困境。
第8节
第8节以利法至少提出一项建议是很有道理的：‘至于我，我必仰望神’（新国际译本：‘我必向神上诉’）。在几位朋友的众多建议中，约伯唯一照着这项做，虽然他不需以利法的鼓励。他的‘事情’包括了他目前的不幸，和较多从法律方面去处理有关他的‘案件’，我们将会在约伯其后的发言中多次听见他将他的案件摆在神面前（参7:20-21>七20-21，10:18-22>十18-22，13:20-23>十三20-23）。
第11-16节
第11-16节这里将神的摧毁性行动（12-14节），包含在祂拯救行动的范围内（10-11、15节），因此，这幅描述神作为的图画，要带出的主要效果，是让‘贫寒的人有指望’（16节；参路
1:51-53>路一51-53）。
五17-27
‘如果你照做，神将会复兴你’
以利法劝勉约伯，只要他肯忍耐，等候神的作为，他将会发现他现在所经历的苦难是一种管教（17节），而‘他击伤’，他会‘用手医治’（18节）。以利法决心用积极的语调来结束他这次发言。他以为（这亦是一大讽刺）自己让约伯明白到，他其实是何等有福，是帮了约伯一个大忙！他说：‘神所惩治的人是有福的！’（17节），听起来就好像他有权对约伯说，遭受痛失家人和家业的苦难，是何等有福。
然而，这幅图画也不是完全一片好景的：约伯需要满足某些条件。他‘不可轻看全能者的管教’（17节），他又要‘听’以利法的劝告，并且将它应用在自己身上（27节）。从表面上看来，这些条件不难满足，却绝不是约伯所能接受的。如果他并不认为他的受苦是一种管教，而是一次残忍的不公平对待，他又岂能接受神这样的‘管教’？倘若他明白到以利法的劝告是他本人神学反省的结果，而并非真实的生活体验，他又岂能将他的话应用在自己身上？
六1至七21 约伯第二次发言：‘神啊，任凭我吧！’
以利法的话完全不能触及约伯的问题。因此，约伯对他所讲的完全置诸不理。这是本书一个相当典型的特色，纵使不同的人接续发言，但都不能触及问题的核心；这明显是本书要指出的教训：要将神学理论搬到现实生活，是困难重重的。
这篇激烈的言论可以分为3个段落：第一个段落（6:1-13>六1-13）没有特别发言对象的独白，它反映出约伯已经离开了第三章的立场。约伯在第三章但愿自己从来没有出生，但由于他已经被生下来，便追问自己为何要被逼活下去。可是，他如今却渴望立即死去（6:8-9>六8-9）。在第二个段落中（6:14-30>六14-30），约伯向他的朋友发言，抱怨他们欺骗了他，没有将他期望从他们身上获得的唯一一件东西给他，就是谅解的同情。到了第三个段落（7:1-21>七1-21），他突然转向神。这一刻，他唯一向神求的，就是请祂不要理他，以致他可以在免除痛苦的情况下度过余生。但其实这段说话的含义远超过表面的意思，因为他求神离弃他的这个行动，本身正代表他肯面对神。
六1-13
‘愿神击杀我！’
在这段说话的开始，约伯其实并不是向神说，而是表达一个空想的愿望，希望神让他的受苦尽快结束。这部分的重要经文是第8至9节：‘惟愿我得着所求的，愿神赐我所切望的；就是愿神把我压碎。’约伯觉得，如果他现在死去，他的痛苦就没有机会使他变成亵渎神，那么，他至少可以为到‘没有违弃那圣者的言语’──即诫命──而感到‘安慰’。
以利法曾经劝约伯要忍耐，然而，约伯却没有忍耐所需要的‘气力’（11-13节）。以利法并未清楚认识到在约伯身上是何等沉重的负担。倘若能将他的苦恼称一称，它将要‘比海沙更重’（3节）；难怪他的言语‘急躁’（又或是‘绝望’）。约伯并没有为到任何事情道歉，也没有甚么地方需要认罪。正如他在开场白中指出（1:21>一21，2:10>二10），他知道他的苦难最终是出于神；在这篇诗中，他则表示他的痛苦是因‘全能者的（毒）箭射入我身’，而与他为敌的神的‘惊吓’要摆阵攻击他（4节）。那使他垮倒的，并不是肉体上的痛苦或精神上的折磨，而是他意识到自己已变成神的敌人。
第5-6节
第5-6节约伯的呼喊是有原因的，正如‘野驴’或‘牛’亦只有在未饱足的时候才吼叫。约伯的需要未得着满足──最少以利法可以满足，他的话极之乏味，他的意见比‘蛋青’更难吞下肚（6节）。
第11-13节
第11-13节约伯所产生的软弱感觉，主要并不是因为肉体或心理上的软弱。他的心力已经净尽；他的自我价值亦已经荡然无存，因为他看不见自己有任何理由要使神如此残忍地对待他。
六14-30
‘你们是靠不住的朋友’
约伯刚抱怨自己已全无气力（13节），如今却变成对他的朋友作出痛苦和讥讽的攻击。他的抑郁已变成愤怒。他用间接的比喻来开始，那溪水或河道在人有需要的时候，却总是干涸。他指责他的朋友没有以‘慈爱’或忠诚来给他偿还友谊的债──那是不顾艰难，仍保持忠诚的友谊和无条件的接纳。他们表示了同情和支持，却以现实作为限度。他们讲不出：‘不管是对是错，你终归是我的朋友’这句话，因为他们认为约伯的受苦，已经毫无疑问地证明他是做了错事，因而遭到神的惩罚。难道要他们抛开自己亲眼看见和知识告诉他们的证据，去支持约伯那个他们认为是错误的自义立场？
第21节
第21节约伯指出，他的朋友‘惧怕’如果他们过于认同他，将会同样遭到神的审判。他们对他并不像朋友，反而像向他们借钱的人：他们提供了许多意见，却没有给他一点儿金钱（22-23节）！
第24节
第24节约伯要求他的朋友指出，他之所以受苦是因为犯了甚么罪。除非他们能够指出，他‘便不作声’。
七1-21 ‘神啊！为何要让我继续存活？’
约伯再次提出想死的愿望，但这次是夹杂着他觉得人生总括来说是没有意义和痛苦，并呼求神不要理他，让他可以在寂静中死去。
第1-10节
第1-10节约伯在这里将他本身的绝望投射在人类一般存在的现实上：人一般的命运就像‘雇工人的日子’（1节）。他的抑郁如今不再是为他带来怒气，而是慨叹人生的毫无指望和枯燥乏味。他的‘日子比梭更快’（6节），全人类的日子也是如此；‘生命不过是一口气’（7节）是人类共有的命运；‘人下阴间也不再上来’（9节）这个事实，也是全人类的写照。然而，矛盾的是，如此短暂的人生却使人感到如此厌烦：约伯所盼望的唯一一件事──死亡──似乎是无限期地推迟，因此，他就‘像奴仆切慕黑影’（2节）。他唯一知道有改变的，是他伤口结痂的状况，这天才收了口，第二天又破裂，有脓流出来（5节）。
第11-16节
第11-16节约伯有两个原因，使他提出神不要理他的惊人要求（16节）。第一个原因，是因为他那悲惨的人生充满了痛苦（1-5节）；第二个原因，是因为他肯定自己正步向死亡（6-10节）。他再没有任何东西可以失去。但他仍要抱怨的，是神不单没有任凭他，反而待他好像是传说中深海的怪兽──需要被神去制伏的‘洋海’或‘大鱼’（参38:8-11>三十八8-11；赛
51:9>赛五十一9）。神把约伯想象为会对祂的宇宙构成任何威胁似的，这简直是荒谬可笑，可是，他却要像那些制造混乱的势力一样，遭到神同样的防守（12节）。
第17-18节
第17-18节约伯在这里对诗篇第八篇作挖苦的模仿，再次论到不成比例的主题（12节）。诗篇发出‘人算甚么？’的感喟，是表达一种感恩的赞叹──人相对于整个宇宙来说，明显是那么的微不足道，却仍然获得全能的神的眷顾。但约伯记的‘人算甚么？’，却是对神的责备：神‘看’人类，不是为了他们的好处，而是要毫不留情地进行检查、不断的查察，是令人不解的残忍和虐待似的折磨。
第19-21节
第19-21节约伯只是其中一个微不足道的人。假使他真的犯了罪，又岂能对神造成如此严重的伤害，以致祂要如此严厉的惩罚他？无论如何，约伯迟早都要死。如果神稍为延迟执行惩罚，又会对祂构成甚么伤害？这并不是说人类的罪只属于琐事，而是假使他有罪而需要受苦，那罪也不应该重要到值得神的关注。设若约伯真的犯了甚么罪，为何祂不能‘不去计较’（已经不是去‘赦免’）？我们必须留意，约伯没有承认犯了任何罪。
八1-22 比勒达第一次发言：‘你若是无罪，就不会死’
比勒达就像其他几位朋友一样，相信苦难是一种惩罚，而约伯子女的不幸死亡，便证明他们是犯了罪。以利法假定约伯本质上是个义人，虽然他因着某些过错而暂时遭到神的惩罚，这也是凡人所不能避免的。但比勒达对约伯是否义人这点，却没有那么大的信心。他给约伯的一切鼓励，全在乎‘你若清洁正直’（6节）这个前设的条件。比勒达对约伯并无敌意，但他却劝约伯扪心自问；因为除非他清洁无罪，他才可以从灾难中获得救拔。
比勒达的说话（8-19节），主要是在有果必有因这个主题上加以发挥；恶人的死亡是说明这个主题的例子。这番言论以比较欢欣的语调作结（20-22节），而他给约伯的信息是：‘你若是无罪，就不会死。’
八2-7
‘你儿女和你自己的死’
比勒达的基本观念，是神不会‘偏离公平’的（3节）。倘若神要使人受苦，一定是那人罪有应得。约伯儿女的情况便证明了比勒达的观点：‘你的儿女得罪了他，他使他们受报应’（4节）。相对来说，约伯没有死，就等于他没有犯了该死的罪。约伯能做的，就只有在祷告中‘寻求神’（5节），他‘若清洁正直’，神必会听他的祷告。在比勒达的观念中，一切都是简单直接的：人会因着他不同的表现而有不同的命运。
八8-19
‘有果必有因，正如恶人的例子所证明的’
比勒达把立论诉诸传统（正如以利法在5:27>五27所做的一样），因为他本身的经验不足以处理约伯受苦的神学问题。他用两幅自有结论的图画（11-13、14-19节），透过大自然的比喻来形容不虔诚者的命运，目的是要指出，当出现惩罚的时候，必然等于有罪。第一幅图画，从蒲草植物因没有水而枯死来证明这点，然后便立即比喻恶人的命运。到了第二幅图画，则用蜘蛛网的比喻，来象征恶人的信心是不长久和不可靠的（14-15节），又用到植物被连根拔起，来比喻不敬虔的人之毁灭。
八20-22
‘你仍有盼望’
比勒达以一个充满盼望的语调作结：‘神必不丢弃完全人’（20节）。而他显然相信约伯可以证明自己是这样的人。可惜，对约伯的处境来说，比勒达的智慧过于肤浅。而且，这里还带出了一个残忍的讽刺。因为假若约伯依从比勒达的建议去‘寻求神’（5节），并运用他的敬虔去使自己脱离苦难，他岂不是在无意之间证明了撒但是对的──约伯敬畏神，只是为了赏赐？
九1至十22 约伯第三次发言，承认自己不能强逼神公平待人
在这两章经文中，我们进入了另一个层次的深度。当中我们听到约伯用至目前为止最强烈的措辞来表达自己的无能感（例如9:3-4>九3-4、9:14-20>14-20、9:30-31>30-31），和身陷困境的感觉（9:15>九15、9:20>20、9:27-31>27-31）。最重要的，是我们看见他认为神表面上对他的一切关顾，并非真的为了他的好处，而是想加速降罪于他。‘你待我的这些事，早已藏在你心里……我若犯罪，你就察看我’（10:13-14>十13-14）。对于约伯在总结他这段发言时，再次表示他宁愿从未出生（10:18-19>十18-19；参3:3-13>三3-13），以及要求神在他死前仅有的短暂日子不要再理他（10:20-22>十20-22；参17:16>十七16），一点也不令人感到奇怪。
不过，这段说话也不是纯粹重复。因为约伯在这里亦开始提出他如何可以证明清白的问题──即是终究能公开表明他是义的。他承认要神宣布他是无罪，是一件相当不可能的事（9:2>九2），而到了发言的终结，这种没有希望得以证明清白的心情，将他丢进黑暗的绝望中（10:15-16>十15-16）。但它已经变成了一个目标，是他如今不会去抗拒的，随着本书的发展，它对他的吸引将愈趋强烈（参13:13-23>十三13-23，16:18-21>十六18-21，19:23-27>十九23-27，23:2-14>二十三2-14）。
约伯不是说神不公平，虽然他有些说话可以解释为这个意思（9:16>九16、9:20>20、9:22>22、9:24>24、9:30-31>30-31，10:15>十15）。反之，他是想指出，人绝不可能逼神做任何事情──即使是按他应得的，证明他确实是清白无罪。他目前的苦况已经成为邻舍的一个无声证据，表明他必然是一个可怕的罪人；因为他们就像他的朋友一样，相信报应的教训，受苦一定是犯罪的结果。因此，约伯要求和渴望得到的辩白，并非口头上宣布他无罪，而是公开恢复他在社会上的身分，医治他的疾病和归还他的产业。
九2-13
‘我不能强逼神证明我清白’
当约伯问‘人在神面前怎能成为义呢？’的时候，他的意思并非正如保罗想要表达的──罪人如何能在神面前‘称义’或被称为义人──却是说义人如何才能获神‘称义’或公开证实他无罪。那是因为神就是神，祂不是人；祂有无限的智慧和能力（4节），从祂掌管宇宙一事中便表明出来。约伯将较多焦点放在神显出能力的负面例证上──‘把山翻倒挪移’、‘使地震动’、‘封闭众星’（5-7节）──不是为了将神描述为制造混乱的神，而是要强调祂有行事的自由，不管是好事还是坏事。神的自由使祂变得不可理解（‘行大事不可测度’；10节），无需要向人负责（‘谁敢问他：“你作甚么？”’；12节），和不受控制（‘神必不收回他的怒气’；13节）。
第3节
第3节这是一幕法庭的场景，原告提出指控，而辩方则利用问题反驳。用比喻的说法，即使约伯可以带神到法庭，他也害怕自己不能回答神的反问和论据。
第9节
第9节我们不能肯定认出这里提到的四组星，但它们显然属于天上最闪亮的众星之一。
第13节‘拉哈伯’
第13节‘拉哈伯’（就如‘鳄鱼’一样）是传说中制造混乱的海兽之名字，根据希伯来人的民间传说（圣经没有记载），神在创世的时候曾与它争战（参26:12>二十六12；诗
89:10>诗八十九10；赛 51:9>赛五十一9）。
九14-24
‘即使在法庭，神也不会证明我无罪’
约伯想象带神到法庭，然后强逼祂公开宣布约伯‘无罪’。但实际上没有这个可能；因为人又岂能选择‘言语’或与神‘辩论’呢？即使人有办法与神进行法律辩论，他又怎能肯定神真的会听，因为祂在那一刻正在用暴风打击约伯（16-17节）？即使约伯自知无罪，他却清楚感到他可能说过一些不适当的话，因此他‘自己的口要定我为有罪’（20节）。
九25-35
‘是否要接受审讯？’
此刻独白变成了对神发言。当约伯开始回想自己不幸的日子（25-26节），他便认识到他的受苦是要经常提醒他，神认为他有罪（27-28节），而且，不管约伯做甚么来证明自己的无辜，祂仍是继续定他的罪（29-31节）。那么，他可以做甚么呢？他可以尝试忘记受苦的感觉（27节），或是，他可以尝试起誓证明自己无辜，而为自己清除罪名（28-31节）。可是，这两种行动却难有成功的希望，于是，他又回到与神起讼的念头（32-35节）。
第32-35节
第32-35节与神在法律面前对质的一个难题，是双方不能站在同一个层次（32节）。约伯需要一位能够调停双方的仲裁者，他能够给双方‘按手’，作为和好的手势（又或者表示他的权在两者之上）。但当然，不可能有这样的一个仲裁者。约伯说：‘好吧！让我亲自处理我的诉讼！但我没有胆量开始这场与神的争辩，除非祂承诺不会用祂超凡的力量来威吓我’（34-35节）。到了第十章，约伯把想象中他会在争辩过程用的说话讲了出来（又或是，他的确用了那些话来争辩）。
十1-22 ‘我要诉说自己痛苦的哀情’
这段说话就像约伯多次的发言，在结束时直接向神发出恳切的哀求。约伯不满足于用第三者的角度来谈论神，他知道自己的事是与神直接有关的，所以，他必须亲自来到神的面前。这段说话可分为4个部分：它的目的（1-2节）；检视神这样对待约伯的动机（3-7节）；将神创造约伯和使他存活的真正与表面目的互相对比（8-17节）；和恳求神让他脱离祂那令人难受的同在（18-22节）。
第1-2节
第1-2节约伯试图将此变成与神作法律上的争辩。他就像案件中的辩方身分，要求知道对他的指控（2节）。
第3-7节
第3-7节约伯透过3个问题来推测神这样对待他的背后动机。是否为神带来某方面的利益（3节）？神明显不会因恶待约伯而获得任何好处。难道神有的只是肉眼，以致祂在对待约伯时表现得很短视（4节）？难道神只余下很少时间，所以祂要如此逼切地惩罚约伯（5-6节）？
第8-17节
第8-17节我们在这里看见一段关于神创造约伯和保存他性命的美丽描述（8-12节）：他如‘抟泥一般’被造，倒出他来好像‘奶’，使他凝结如同‘奶饼’、把他‘全体联络’、将‘生命’赐给他。然而，长久以来，神却似乎抱有另一个截然不同和极为险恶的目的（13节）：加速降罪于他。约伯不承认自己有罪；他指出，不管他是有罪抑或无罪（15节），神对他的‘看顾’一直使他成为祂所攻击的目标（参7:20>七20）。
第18-22节
第18-22节约伯是为此而出生的吗？他如今更加倍绝望；他想不出该如何来到神面前，争取祂为他澄清罪名（9:11>九11），他感到自己正受制于一位愤怒的神之股掌之内，不论他清白与否，祂都要使他受苦（10:7>十7）。于是，毫不出奇地，约伯又再陷入我们在第三章初次看见的绝望情绪中，而且，还夹杂着七章16节和19节要神离开他的呼求。
十一1-20 琐法第一次发言：‘悔改吧！’
琐法是3个朋友中，最缺乏同情心的一位。他给约伯的信息很简单：你之所以受苦，完全是因为神知道你在暗中犯罪（6节），所以，悔改吧（13-14节）！
十一1-6
‘神知道你在暗中犯罪’
琐法是一个讲求原则的人，他同意约伯所讲，罪是真正的问题。从表面来看，约伯不像罪人，所以，他一定是暗中犯了罪，而被神知道了。约伯自称自己的信仰‘纯全’，又在神眼前‘洁净’（4节），但神所知道的却是另一回事──而琐法亦可以通过某种途径知道──约伯其实是个罪人。约伯的罪孽极深，所以，即使神施予这一切惩罚，祂可能已经忘掉或不追讨他的某些罪了（6节）。约伯可能已算是罚得轻了！
十一13-20
‘所以，你必须悔改！’
如今，琐法尝试用悔改的福气来劝服约伯。如果说以利法的说话带有试探性，那么，琐法的表达则属于不由分说。他清楚指出，能否被挽回完全在乎约伯是否彻底悔改：除非约伯听从他的意见，他才有盼望。约伯必须将他的‘心安正’于神；将全副心思集中在神的身上，不停留于悔改的外在标记，他必须祷告（13节），以及弃绝他现今一切的罪行。
结果将会是得回一颗清洁的良心（你必仰起脸）和安全感（你也必坚固；15节）。可是，读者请注意这里所包含的讽刺；因为琐法给约伯的一切建议，正是约伯过去一贯的生活方式（1:1>一1）。
十二1至十四22 约伯第四次发言：朋友的‘智慧’和神的公义
约伯这段重要的发言，是放在3位朋友都对他说过话的首轮对话之后。它可以分为两个主要部分：首先，约伯对他的朋友讲（12:2>十二2至13:18>十三18）；接着，他对神讲（13:19>十三19至14:22>十四22）。即使在第一个部分，约伯的思想亦经常出现变动，从他的朋友身上转移到神那里。整段发言的精要是：我不想要‘无用的医生’（13:4>十三4）；‘我真要对全能者说话’（13:3>十三3）。
十二2至十三19
朋友的智慧与神的智慧相比
约伯这段发言是对3位朋友说，而非单单回应刚才发言完毕的琐法说的。他不认为他的几位朋友比他更有智慧（2-12节），并且将他们的智慧与神的智慧对比（13-25节）。他第一次用鄙视的态度来面对他们。他一开始就以讽刺的话说：‘你们死亡，智慧也就灭没了’，但我‘并非不及你们’（3节）。他其实是要指出，自己更胜一筹，那是因为他凭他的经历获得比他们更高的智慧。他知道一些他们不知道的事情：义人也有可能受苦，同样，恶人的恶行也能逃过惩罚（4-6节）。
第7-12节
第7-12节我们在这里不见约伯对他的朋友发言，其实约伯是以嘲讽的笔调想象他们可能会对他说甚么。他指出他们对神行事的方式看得过于简单；他们对罪和惩罚的全部想法是那么的简单直接，甚至连走兽也知道。第10至11节那几句平淡和显浅的说话，是出于那几位朋友的口，是他们亲口承认‘年老的有智慧’（12节）。
第13-25节
第13-25节这首陈述全能者拥有摧毁性能力的诗，展示了约伯刚刚获得的智慧（3节）。他如今所经历到的，再不是一个冷静管治一个井然有序的宇宙之神，却是一个不合常规的神；祂不能被人理解，也不能被人威吓。这位神最大的特性，是喜欢不遵守稳定的秩序，要反其道而行。在其他的诗歌（例如以利法在5:9-16>五9-16所用的诗歌），则指出这种反其道而行的目的，是为了带来救恩和纠正不义。然而，这里描述神的变乱行为，却没有任何道德或造就性的意义。
十三1-3
十三1-3约伯最大的心愿，是与神‘理论’；他运用了法庭上的用语。但他的主要目的并不是想获得胜诉，反而是要与神和解。他并非要提出一个诉讼，控告神不公平，没有为他辩明清白；反之，他是邀请神指控他，以致让他可以听清楚究竟神控告他犯了甚么罪（13:23>十三23）。
第4-12节
第4-12节但他仍然有话要对他的朋友说。他继续用法律术语指出，他们刚才的表现，是代表神作假见证。虽然约伯对神的公义有很多质疑，但他毫不怀疑神要为到他们对他的不公平对待（13:10>十三10），和欠缺客观性而惩罚他们。他们若听他的分诉（6节），将对他们有利，不过，主要不是听他对他们所说的话（7-12节），而是他与神争辩的话（13:13>十三13至14:22>十四22）。可是，在他开始认真争辩之前，他想让他们知道，神不高兴查出（9节）他们为了证明自己这样对待约伯是合理，而说了一些有关罪和惩罚的谎言。任何神学若没有空间容纳约伯的经验──即义人会受苦──便是一个谎言，而谎言竟关系到神，更是令人震惊。对于有人竟为了真理而运用谎言，约伯透过连串的反问来表达他的惊异（7-9、11节）。
第13-19节
第13-19节最后，约伯想向他的朋友解释他将要对神讲的说话之意义（13:20>十三20至14:22>十四22）。他在第七章已经要求神不要再理他，第九至十章也提出了同样的要求。但他在这里却开始踏上一条更险峻的道路，蓄意要求神与他争辩（22节）。这是危险的（14节），事实上，更是自毁的路（15节）；可是约伯肯定自己有义（18节）。
十三20至十四22
神指控约伯甚么？
约伯在这里对神的说话蕴含了两个主旨。首先（13:19-27>十三19-27），是要求神公开祂对约伯的指控；第二（13:28>十三28至14:22>十四22），是相当矛盾的，要求神任凭约伯独个儿死在寂静中。我们先前已听过约伯提出这两个恳求。
第19-27节
第19-27节约伯首先召唤神与他进行诉讼，为了宣布证明约伯无罪（19节）。他提出了两项公平的条件（20节）：第一，神必须把祂的‘手缩回’，和第二，祂不要用‘惊惶威吓’他（21节）。惟有这样，神才可以开始诉讼的过程，又或是，如果祂呼唤，约伯就回答（22节）。约伯用法庭的术语，要求一张列出他罪状的清单（23节）。他当然不会承认犯过任何罪，但这表示‘你所指称的是我的罪状’。对约伯来说，神是制造无中生有的麻烦（25节），为了他幼年的错失而惩罚他（26节），和正如我们先前已经听过（例如3:23>三23），是为了约束和限制他（27节）。
十四1-22
十四1-22这里的焦点从约伯本人（例如13:20-28>十三20-28），转移到全人类的一般光景。当然，约伯仍然是讲述自己，不过，正如他在前面也试过，他是将本身的感受和经验投射在全人类的身上（参3:20>三20，7:1-10>七1-10）。本章的重点是要指出，人类实在太过微不足道，不值得神的检视，就约伯的亲身经历一样。人的一生既是那么短暂，神不去计较他们的罪恶也是合理的；它们其实不能对世界的秩序构成任何挑战（4节）。
第7-12节第5节的思想背后，其实是将一棵树的‘指望’，与人盼望死后的生命这两者之间作出对比。人的生命有限，不能延续。树可指望生长不息（7节）；但对人而言，则没有‘等到天没有了’（12节）──就约伯所知，永远都不会有这个日子。约伯的思想在盼望复活的边缘颤抖：惟愿阴间并不是最后的安息之所，却是一个没有出口，而能逃避神检视和愤怒的隐密处（13节），一个最终能等到‘劳役’将要过去的地方（14节；译注：和合本的‘争战’可译为‘劳役’）！惟愿神将会高兴地从那里领回人类，不再搜查他们可能触犯的任何罪过，还把他们的‘过犯……封在囊中’（16-17节）。可惜，约伯说，这只是一场空想；他问道：‘人若死了，岂能再活呢？’（14节）。不！正如山会崩塌，地上的尘土被水清洗，即使是人类最坚定的盼望，也被死亡这痛苦的现实所侵蚀（18-19节）。人没有盼望，只等待神的最后‘攻击’（20节），孤独地被带进阴间，不再知道地上所发生的事，连自己的儿子得尊荣也不知道（21节）。在这种隔绝的境况中，他只感到‘身上疼痛’（22节）。基督徒的复活盼望，可算是以它独有的方式满足了约伯颤栗的期望。约伯虽然已有心理准备，要等到来生才能证实自己的清白，但对他的生平而言，在今生发生的事情才至为重要。
在这段说话中出现了一些戏剧性的事件。当约伯要求让他的痛苦尽快得到解脱，和他一再声称没有希望能与神争辩之后，他发现自己正做一件危险和不可能的事。约伯如今正式要求神列出他要接受惩罚的罪状。他一旦发出要求，就不能再收回。约伯来到法庭，并非想恳求人饶他一命，或作任何求情，他只是想讨回自己的清白。他完全不相信神的美善，也不甚相信神的公义，但由于他深信自己确实无罪，所以，他肯定自己迟早会获证实无辜。
当然，这些法律用语都属于比喻性质。但这并不表示所讲的只是点缀的措辞。它是发乎感情的说话，诉说了与神的关系失去和谐的那种感觉。一辈子都过着敬虔生活的约伯，此刻却发现自己的人生竟然岌岌可危，他需要学习一套全新而更加苦涩的语言，来表达在他那个生存领域里的不和谐感觉。此刻的言语，必定是冲动和决裂，是抗争和挫败。
十五1-35 以利法第二次发言：‘当心恶人的命运！’
以利法在这段说话的上半部（2-16节），是直接对约伯说；到了下半部（17-35节），他只是较间接地谈到恶人的命运。以利法在下半部所要暗示的，是约伯并非这样的恶人，所以没有理由要害怕。故此，他整段说话的用意都是在于鼓励约伯，跟他第一次发言时的立场一致（4>四至5>五章）。
从以利法的观点来看，约伯犯了两项错误：一是理性上的，一是道德上的。理性上的错误是在于不明白一个道理：即使最完全的人，在神的眼中仍然是不洁净的（14-16节）。约伯错在自以为比一般人更胜一筹（9节），和抬举自己的经验而贬低传统的神学（4节）。道德上，约伯的错误在于没有用无畏的精神和忍耐的态度去忍受苦难。无论最初他是犯了甚么错误，以致为他带来应得的苦难，但对比于他现时的表现，则更是错上加错，而且愈错愈大。他说话那样一面倒，对神表现得如此怨愤，是一种得罪自己（6节），也得罪神（13节）的罪。约伯言辞之间所流露的愤愤不平，正好证明他是在罪中（12-13节）；真正有智慧的人，说话的时候会保持冷静。以利法并非拒绝约伯这个人，他却不明白，约伯现在已经不是一个可以讲道理的人。约伯是一个充满伤痛和怒气的人；劝他忍耐就是要求他不要再诚实地面对。倘若约伯默然忍受痛苦，就等于他接受神给他的审判，除非他背弃自己的诚实，否则他便不能办到。
十五2-16
约伯的说话既愚昧又有罪
约伯一再表达出‘虚空的知识’（2节），这并非智慧人的应有表现。尤有甚者，他要求神证实他的无罪，以及他那种描述神发动摧毁性能力的方式（也许以利法是想到12:13-25>十二13-25），都使他显得不敬虔（‘阻止敬虔的心’；4节）。约伯所讲的，便成了错谬（‘你的罪孽’；5节），而非纯正的神学。
第7-16节
第7-16节以利法再次指出，约伯的表现不见得有智慧，却是任由自己的口舌引导他去犯罪。因为他口口声声说自己有知识（例如12:3>十二3，13:1>十三1），他却不像人类始祖亚当般聪明（关于头一个智慧人在神的圣山上之描述，可参结
28:12-14>结二十八12-14）。约伯也不曾在天上神的会中坐席（8节），像那些知道神密旨的先知（耶
23:18>耶二十三18、耶23:22>22）；他也没有他那几个朋友的智慧，因为他们都比他年纪老迈（10节）。有一点儿不完全不算是羞耻；即使是天使（‘众圣者’）也并不完全（15节）；但由于他不能绝对地完全，所以，约伯必须预期自己会受一点儿苦。第16节当以利法说人类是‘污秽可憎’的时候，他并非要侮辱约伯本人；虽然是比较极端，但它只是将全人类与神的洁净比对之下的一个高度概括性的推断。
十五17-35
恶人悲惨的一生和可怕的命运
在这幅描绘恶人一生的景象中，第一部分（20-26节）是有关他生活在畏惧死亡的焦虑情绪中，第二部分（27-35节）则谈及他最终的命运，就是在日期未到以先他便要死去（31-33节）。以利法一直坚信约伯绝非一个真正的恶人，所以，他这个描述纯粹是指出那些事不会发生在约伯身上。约伯并非‘一生之日，劬劳痛苦’（20节），他也不像他们心怀‘毒害’、‘罪孽’和‘诡诈’（35节）。因此，他必须指出，他不属于那‘不敬虔之辈’（34节），亦敦促他小心不要与这些恶人一同攻击神（25节）。当然，这幅图画所带出的两个要旨，都包含了很多美好的期望。
十六1至十七16 约伯第五次发言：‘我是否在未得辩白之前，便要死去？’
这段是直至目前为止，约伯一次最缺乏连贯性的发言。他之前的发言曾经在十二至十四章推到一个高潮，但自此之后，他所说的便再无新意。在这次发言中，我们再次听见前面已经提过的几个要旨：他批评他几个朋友所说的话（16:2-6>十六2-6）；然后，他便自言自语，抱怨神对他的攻击（16:7-17>十六7-17）；他想象自己有可能作出辩白（16:18-22>十六18-22）；他抱怨他的朋友（17:1-10>十七1-10）；又慨叹自己可能在未被证明清白之前便死去（17:11-16>十七11-16）。这里的主体一直是约伯本人，而非概括全人类。
十六2-6
这里的主旨在于‘话’，和指出他们的说话没有能力。这个开头跟第十二章有点类似，但语气却没有那么攻击性，它主要是对朋友那些肤浅的说话感到失望。
十六7-17
当约伯忆及神对他的攻击，语气便由一种单纯的悲哀感，转变为一种受尽逼迫的感觉。他把神的攻击，想象为好像遇到不同种类的敌人：猛兽（9-10节）、叛徒（11节）、摔交运动员（12节）、弓箭手（12下-13节上），和剑客（13下-14节）。它就像一出电影中的不同硬照，一幕接一幕地迅速替换。
十六18-22
当然，神没有回应约伯的要求，把指控他的罪状告诉他（13:23>十三23）。约伯在等待的同时，尝试作第二条主线的理论。他被神无理地攻击，而他可能因此而丧命。于是，他恳求大地，当他一旦死去，就要为他向神报血仇！‘地啊，不要遮盖我的血’（18节），正是无故遭受杀害的亚伯所发出的同一类呼喊（创
4:10>创四10）。当然，地只有在约伯死后才可以作出回应；但即使在此刻──他仍然活命的时候──他有天为他‘见证’、给他支持，和作他的‘中保’（19-20节）。这不可能是指到神，因为约伯认为神只是他的敌人（7-14节）。那在天上代表约伯的，是他表明自己无罪的抗议书，连同他要求神必须交代为何攻击他的原因（13:18-19>十三18-19、13:22-23>22-23）。尽管他不期望在他的有生之年可获得回应，但有关他清白无罪的事实，却已经放在天上法庭的记录里。一旦他被神谋杀，那将会是最后的一份证据，证明他是不公平的审讯受害者。
十七1-16
约伯深信自己是义人，但他对自己能活着看见被证实无罪却不抱期望。正如先前那几次发言一样，他最后总想到自己的死；因为那是他对自己将来唯一能肯定的事，而他感到死亡离他愈来愈近。这整章说话围绕着‘盼望’与‘死亡’的对比。但这些了无盼望的说话之间，却混杂了一些对他朋友作出的苦涩批评。
第1节
第1节约伯并非真的站在死亡的门口（参16:22>十六22），但从心理的角度，他早已靠近死亡的边缘；他感到自己的坟墓彷彿已经掘好。
第2节
第2节他因为周围的人对他的嘲笑，而感到抑郁。嘲笑正是认为他罪有应得的最具体指控。
第3节
第3节由于没有人会为他的无罪作保，所以，他必须要求神接受他为自己作保（‘凭据’、‘作保’）。
第5节
第5节这句含糊的句子，似乎是把神形容为一个自夸者，祂招聚祂的朋友来享受筵席，但祂的儿女（在这个例子中，当然是指到约伯）却正在捱饥抵饿。
第8-10节
第8-10节这里是属于他朋友的观点。如他们一般正直的人，会对约伯的现况感到惊骇，他们要群起斥责不敬虔之辈（约伯）。
第11-16节
第11-16节约伯再陷入绝望中，但这并非因为他对本身无罪这个信念感到动摇而绝望；他是为到自己永远都无法证明清白，而深感绝望。他还有甚么可以盼望呢？他已痛失了他的家人，唯一能期望的，就是被埋在地下之后，与变成虫的家人再次团聚（14节）。倘若这是他的指望，便很难称之为‘盼望’了，是吗？他并非因为自己罹患绝症而变得那么抑郁，而是因为他那个还他清白的要求，没有任何可能成就的迹象。
十八1-21 比勒达第二次发言：进一步描绘恶人的可怕命运
除了开头提到约伯之外，这段说话全部都是描述恶人的命运。我们可以将它理解为比勒达对约伯将来的预言；但另一个推论似乎更加可能，就是我们应该参照比勒达的第一次发言来理解他这第二次的说话，明白到他正要描绘约伯不属于的那一种人。他继续坚持那番为人所熟悉的教训，不过，由于他的描写过于极端，非黑即白，令人只感到他这番说话和所讲的道理毫无说服力可言。比勒达心目中的世界，是完全可以预测和秩序井然的。他看见在约伯里面，信仰的教导正与他个人的经验互相交战，他认为这样的人只会撕碎自己。同时，他对于约伯要求一套全新的神学，感到极为困扰：‘难道……磐石挪开原处么？’（4节）。
在以利法描述恶人命运的那段说话中（15:20-35>十五20-35），他将焦点放在恶人如何一生都经历惶恐和不安。如今，比勒达则把注意力放在恶人最后的年日，描述他们如何陷入死亡的网罗（8-10节），从他们所住之处被拉出来，带到阴间的王面前（14节）。
第13-14节
第13-14节
死亡在古代的神话中被描绘为一位掌管阴间的王。‘死亡的长子’是他其中一个后裔──例如疾病；而‘惊吓’是他的部属，负责将活人拉进他的国度。
在比勒达描绘恶人的图画中，有几点类似约伯的经验（例如13、15、19、20节）。虽然这些共通点都是在坏的方面，它们的目的却不是要强调约伯是个罪人，反而是想提醒他，他若不改变自己的态度，这些事将发生在他身上（比勒达在8:5-7>八5-7也曾提出过类似的劝告）。这个对恶人命运的描述，约伯可以选择是否让它真正发生在他本人身上。
十九1-29 约伯第六次发言，作出愤怒的回应
这段说话的开始、中间和结尾部分（2-6、21-22、28-29节），约伯的发言对象都是他的朋友。其余的部分，便包括了一段抱怨（7-20节），和表达了他的愿望、认知和渴求（23-27节）。
十九1-6
‘我的朋友、我的敌人：你们该知道一事’
约伯这里的说话，流露出较少的悲伤，却有更多的愤怒。他并非表示自己真的感到被他的朋友‘压碎’（2节），而是他开始将他们视为想用论据来‘压碎’他的敌人。他们想要‘羞辱’他，可惜却不成功（3节）。他不承认自己犯过任何罪，同时反驳说，即使他犯了罪，也不是得罪他们，所以他们没有理由要攻击他（4节）。假如他们的原意是要与他为敌，指称他因受苦而有的‘羞辱’，正是他犯罪的证据（5节），那么，他们就该知道，做错的不是他，而是神冤枉了他（6节）。
十九7-20
‘神待我不公’
第7-12节
第7-12节约伯用了令人感到诧异地多的遭受攻击的景象，来描述神在他身上所做的错事：一个住在城里的人遭人抢掠，即使大声呼叫，亦无人援手（7节）；一个上路的人发现前路受阻，黑夜又追赶他（8节）；一位王子竟遭受一个外邦统治者的屈辱（9节）；一棵植物被人从地上拔出来（10节）；一个人发现他的朋友竟成了他的敌人（11节）；和君王或城市被敌人围困（12节）。
第13-20节
第13-20节第7至12节全部都是肉体遭到暴力对待的景象；这里却没有一个人愿意伸出一只手，甚或愿意说一句话。这正是约伯所经历到的实况；第7至12节则是讲出他对这种实况的感受。约伯环视他所认识的人；他的目光由屋内的亲人或最熟悉他的人开始（13-14节），浏览到他家中的仆人（15-16节），和他的妻子和兄弟（17节），再转移到屋外邻居的小孩子（18节），和所有认识他的人（19节）。无论他注视哪里，他都发现自己被人孤立和疏远。这种情况是神造成的，虽然并非直接，却是由于祂使他受苦而间接造成的。因为对所有认识约伯的人来说──无论他们以为自己对他的一切如何了如指掌──他的受苦，正表示他其实是个坏透的罪人。与这样一个恶人同伙是危险的。经历了神对他的一切攻击之后，结果是‘我的皮肉紧贴骨头’（20节）。一般来说，骨头是人体的的骨架，肉和皮都是‘依附’在骨上面；但约伯在情绪上是那么软弱，他已陷入一种崩溃的状态，彷彿他的骨头本身再没有任何力量。
十九21-22
‘我的朋友们，可怜我吧！’
经过约伯在前面多次攻击他的朋友，如今他竟然求他们可怜他，似乎是十分奇怪（例如6:15-17>六15-17，12:2-3>十二2-3，13:2>十三2）。我们若明白到他不是向他们求一般性的可怜，而只是想求他们不要再用说话来攻击他，就会觉得较为合理。
十九23-27
约伯的愿望、认知和渴求
这几句出自约伯口中的名言，重点在于强调他愿望自己在有生之年（‘在肉体’，26节），能够在某个法庭。以控辩双方的身分，面对面地得见神，亲自向神陈明渴望洗清罪名的要求。
约伯不相信神会接纳他的恳求来到法庭，因此他愿望他那‘还我清白’的要求，能以某种长久不变的形式记录下来，能保留到他死了之后，这样或许终归有一天会有平反的可能。然而，这是一个不会实现的愿望，他的说话──他的法律要求──能用‘铁笔’写在‘磐石’上（24节），因为唯一可将他的要求作永恒记录的，是他向天所发出的无罪宣誓（参16:19-20>十六19-20）。
约伯所知道的，是神与他对敌（参6:4>六4，10:8-14>十8-14，13:24>十三24，16:7-14>十六7-14，19:7-12>十九7-12），他必不再见福乐（7:7>七7）、他快将死去（7:21>七21，10:20>十20，16:22>十六22）、他将要被神谋杀（12:15>十二15，16:18>十六18）等等。但他所‘渴求’的，是能够与神争辩（13:3>十三3、13:22>22），盼望能在死前成功证明自己无罪。他的‘心肠在他里面’渴求的正是这点（27节）。他从来不曾相信自己最终能被证明无罪；但他现在却说‘我知道’（25节），尽管是在他死后才能得到清白。
第25-27节
第25-27节这几节重要经文应该翻译为：‘但我知道我的辩护者（champion）活着，他末了会在地上站起来为我说话，即使我的皮因此已经从我身上脱下。然而，仍在肉体之中要见神──这是我的愿望，要亲自见祂，要亲眼见祂，不像一个陌生人。’约伯所指的‘辩护者’（和合本：‘救赎者’）不可能是神，神只是他的敌人，它必然是他本身证明自己无罪的陈词，在天上为他作证（16:17>十六17）。正如在地上的法庭，最后发言的，是在争讼中获胜的那人，所以他相信自己的誓言将拥有最后决定性的发言机会。当然，这只能发生在‘我这皮肉灭绝之后’（26节），亦即是他死后。这是约伯预期的结果。但他渴求的，是能够在仍然存活的时候讨回清白。
十九28-29
‘我的朋友们，你们为何惧怕？’
这是一种愤怒的语气，跟他在25至27节所表现出的烦躁相近似。约伯未曾进入信靠神的平和境界，却强烈地坚持自己的信念──就是为他的正义而战。他要猛烈抨击一切怀疑他的人，一点也不令人感到出奇。他的朋友继续‘逼迫’他，意思必然是指控他犯罪，说‘惹事的根乃在乎他’，亦即是：他的不幸是他自己一手造成。这全属谎言，所以，这几个朋友‘当惧怕刀剑’；约伯没有做过甚么罪有应得的事，但他那几个朋友却有！他们对他作出不公正的指控，这是一种罪；他们将会发现自己‘有审判’的危险。
二十1-29 琐法第二次发言：‘你要悔改，否则就要灭亡’
琐法第二次发言的主题，就像比勒达的第二次发言一样，主要是讲论恶人的悲惨命运（4-28节）。但他却不像以利法（他所描述的，是不属于约伯的恶人命运），或是比勒达（他所描述的，是约伯有可能变成的光景），对琐法而言，这幅图画正是约伯的写照，除非约伯作出彻底的改变，否则便难逃此命运。
二十1-3
对约伯的要求所作的回应
琐法自称被约伯弄致‘烦躁’；虽然他的说话很平常，他却表达了自己是站在正确的一方。因为如果约伯是对的话，琐法所坚持的一切便都错了。
二十4-11
‘恶人要面对何等彻底的毁灭！’
约伯曾经说他的朋友想要羞辱他（19:3>十九3），但如今琐法却自称因为听见约伯对他的‘教导的话’（新国际译本：‘责备的话’），而感到羞辱或‘不体面’（3节）。他尝试诉诸‘悟性’（新国际译本：‘理性’）来作出回应，但其实他的论据只是诉诸传统，正如他紧接着的那句话便将此点充分表明出来（4节）。
这里基本描述的景象是‘不见了’或‘消失’（特别是7-9节的内容）。恶人终必灭亡，就如用以生火的燃料（7节上）、不得寻见的梦（8节），或好像某个失踪的人，家人和朋友都寻不见他（7下、9节）。不管那恶人过往是何等突出或惹人注目，即使他的尊荣高达天上（6节）。这章所描述的恶人，是在社会里做坏事伤害别人的人，而非特别指到那些在宗教上不敬虔，或本身道德败坏的人。
二十12-23
‘做坏事不会带来恒久的利益’
这里是透过‘吃东西’来带出主要的喻意。当中提到口、舌、齶、胃、肠和肚；又提到化酸、吞吃、吐出、吸饮和吃，还有食物、甘甜、油、蜜与奶。但恶人吃进肚里的一切东西，都不能给他带来任何长久的好处。他吃的食物不能为他提供营养，而是导致他死亡。其中一个景象是美味的食物却在胃里化酸，最后要吐出来（12-15节）。另一个则是化为剧毒的食物（16-19节）。在第三个景象中，恶人因贪心而吃光仅存的食物，最后便只有饿死（20-22节）。
二十24-29
‘恶人最终难逃悲惨的命运’
这里出现了连串景象，就好像置身在噩梦之中，藉此说明恶人不可能逃出最终的悲惨命运。当中有一幕打仗的情景（他要躲避某种武器的攻击，却遭到另一种更致命的武器所杀害；24-25节），有一幕法庭的景象（天和地一同作证要判他死刑；27节）。他被神的愤怒所烧毁（26节）；又有洪水把他和他的家业冲走（28节）。
当琐法来到他发言的尾声，他的脑海中是否还想着约伯，抑或他为了顾及修辞，而忘记了原意？他当然有留意自己所描绘的戏剧性景象，但他是否认为他能够用这一切景象来使约伯惊怕？约伯亲身经历的梦魇，就正如琐法描述的景象般可布，而他不需要有人来告诉他，他自己就早已知道这是义人预期恶人获得的必然命运。同样，他也不用别人告诉他──虽然琐法没有对他说──这里的景象并非与真实的人生完全一致。
二十一1-34 约伯第七次发言：‘恶人亨通，义人受苦’
3位朋友第二轮的全部3次发言中，都是集中以恶人的命运作为主题，而琐法在刚才的发言中，甚至宣称恶人只有片刻时间享受犯罪的成果。约伯回应说：‘不！恶人“度日诸事亨通”，并且，平安地“转眼下入阴间”’（13节）。约伯的立场同样地极端，不过，它却似乎较接近现实的人生。
二十一2-6
‘我的朋友，听我说’
约伯说他们定要去听自己对这个题目的看法，因为他们3人已经联成同一阵线来攻击他。他们只听他一次，已是对约伯最好的‘安慰’，胜过万语千言（2节）。无疑他们将会‘嗤笑’他（3节）；因为他不是‘向人诉冤’，却是抱怨神，而他已预期自己这样做，绝不能获得正直人给予任何同情。倘若他们真的听到约伯将要说的话（‘看着我’；5节），对于他告诉他们宇宙运作的方式，他们将感到非常惊讶，以致‘用手捂口’，目瞪口呆。即使是约伯自己，每当想到神竟然让恶人在祂的世界得以兴旺这个事实，也不禁心里惊惶（6节）。
二十一7-16
‘恶人亨通；为甚么会这样？’
约伯否定他几个朋友所说的一切。恶人得享长寿（7节），‘眼见儿孙和他们一同坚立’（8节），他们的牲畜不会遭逢意外（10节），他们甚至亵渎神（14-15节）却还能存活。约伯残忍地模仿以利法对义人兴旺的描写（5:17-27>五17-27）。在三节经文之内，约伯分别反驳了琐法（7节，参20:11>二十11），比勒达（8节，参18:19>十八19）和以利法（9节，参5:24>五24）。约伯并非想要有恶人那种亨通（16节），每一句谈及它的话，他都是想指出：‘为何容许这种事发生？’（7节）。
二十一17-21
‘不敬虔的人甚么时候会受苦？’
约伯指出，恶人只有很少时间会受苦（7节），与琐法所讲的截然相反（20:5>二十5）。他推断他的朋友会说，‘嗯，如果恶人本身不受苦，他们的儿女也会受苦。’但约伯却回应说：‘倘若有报应的原则，就该打击那该受的人身上！’
二十一22-26
‘行善、行恶都没有分别’
也许第22节（就像第19节）是另一句没有标明却是引自其朋友的说话，他们是暗示约伯在论断神的智慧和公义。约伯回答说，一个人是好是坏，其实似乎没有分别；所有人都遭遇相同的命运。他在这里似乎不是要将恶人的亨通（23-24节），与义人‘心中痛苦’（25节）互相对比。反之，他似乎是要指出，正如对在死亡中的人来说，道德上的差别并不能解释他们所面对的共同命运，同样，存活时这些差别也无关重要。
二十一27-34
人类的经验证明约伯是对的
约伯知道他的朋友在描述恶人的命运时，心中想着些甚么（27节）：恶人受苦──约伯正在受苦──因此，约伯便是恶人。然而，人类共通的经验却证明这几位朋友的信念是错误的。约伯说，如果你们去询问任何一个过路的人，你们将会听见他们诉说‘恶人在祸患的日子得存留’（30节）。他所行的，无人会‘当面给他说明’（31节），也无人会为他所做的向他报复。即使他死去，也一如他生前，受千万人所尊重，他的坟墓甚至有人看守，以防有人盗墓。
二十二1-30 以利法第三次发言：约伯罪大恶极
在第一轮发言的时候，3位朋友都有本身的观点；到了第二轮，他们均集中描述恶人的命运；如今来到第三轮（22:1>二十二1至31:40>三十一40），我们很难在他们的发言中看见任何逻辑。以利法明显违背了他原初的立场，比勒达只讲了前言（25:1-6>二十五1-6），而琐法甚至没有再发言。也许我们失落了原初抄本的某几页，但若按照它现存的内容来看，这几位朋友似乎再没有甚么新的话题。
二十二2-11
‘你的罪恶还少么？’
就某方面而言，以利法在这里所讲的，跟他第一次发言的内容相同（4>四至5>五章）：他相信约伯‘因手中清洁，必蒙拯救’（30节）。他给他的劝告，是要顺服神（21节）。但另一方面，以利法似乎大大地改变了先前的立场：他明显地指控约伯犯了不可告人的大罪（5节），主要是不行社会的公义（8-9节）。这是全本约伯记中，对约伯作出最具体、最严厉，和最不公平的指控，令人奇怪的是，它不是出自其他几位朋友，却是出自以利法的口。现在的以利法不可能说过第四至五章的话，假如他真的相信约伯曾经‘无故强取弟兄的物为当头，剥去贫寒人的衣服’（6节）、对‘困乏的人’，‘没有给他水喝’，对‘饥饿的人’，‘没有给他食物’（7节）、拒绝‘寡妇’和‘孤儿’的恳求（9节）。以利法的意思其实是：约伯既然一定是因为某些理由而受苦，又既然无法从约伯所做过的事中找出任何过错，那么，他的罪必然是因为他没有去做当做的事。约伯并没有夺去贫穷人的衣服，但他必然是没有把衣服送给穷人，以及类似的行为。神不是因为约伯的义（以利法没有质疑这点）而‘责备’他（4节），而是为到他有应做而不去做的事情而责备他。
二十二12-20
‘神能够看见你暗中的罪’
最初指控约伯暗中犯罪的是琐法（11:5-6>十一5-6），但如今我们看见以利法警告约伯，神一定是知道约伯犯了他刚才指出的那些应做而不去做的罪。约伯不可妄想能逃避神看穿一切的目光（13节）。恶人也知道无法逃避神的审判；纵使他们的房屋会暂时‘以美物充满’（18节），却会‘未到死期，忽然除灭’（16节），义人看见就欢喜（19-20节）。神会察见他们的罪；约伯的罪也是一样。
二十二21-30
得救之途
以利法又再说出像第四至五章讲过的话。他基本上是站在约伯那边，希望约伯能与神有和谐的关系。他借用比勒达第一次发言的主旨（参8:5-6>八5-6），劝约伯‘归向全能者’（23节），亦即是认罪悔改，‘以全能者为喜乐’（26节），‘祷告’和还他的‘愿’（27节）。那么，约伯所做的一切便会亨通（28节），他甚至能像过往一样，将福气带给别人（4:3-4>四3-4）。这段说话不像刚才那两位朋友的发言，它以一种振奋的语调来作结──却令约伯作出更绝望的回应。
二十三1至二十四25 约伯第八次发言：‘神应该定期与人对话’
这段说话包含两个要旨。第一个是约伯再次求神证明他无罪，以及他再次感到要来到神面前是一件多么没有可能的事（23>二十三章）。第二个是将无辜穷人的困境，与有钱人的兴旺互相对比，神似乎对这种情况完全置诸不理（24>二十四章）。总而言之，虽然约伯相信自己若能来到神的面前，将可以洗脱罪名，但他却对获得这辩白的机会感到绝望，因为神显然没有‘定期罚恶’，拨乱反正。
二十三2-17
‘唉！惟愿我能知道在哪里找到祂’
约伯相信，只要他能来到神面前，有关他洗脱罪名的问题便能够解决。神不会粗暴地对待他，却会听他为自己辩白的陈词（6节），然后便会宣判他无罪（7节）。然而，没有路可通往神那里：祂不在前面，也不在后面；不在左边，也不在右边（8-9节）。可是，即使约伯不能寻见神，他却知道神可以寻见他（‘他知道我所行的路’；10节），但如果神决意要试炼他，他将会被炼成精金，证明是清白无罪（10-11节）。但是，神并不是按照公平和法理来行事；‘他心里所愿的，就行出来’（13节），约伯正是因此而受苦。他要在黑暗中对抗那位所向无敌和无法接近的对手，不过，他会坚持战斗到底（17节）。
二十四1-25 ‘神为何不定期审判？’
约伯明白到自己并非世上唯一一个被困扰的人。他将目光从自己身上移开，转到一般人的身上──无论是清白的抑或有罪的──他质疑神为何不定期开庭审讯（1节），以致世上一切不公义的管治方式都可以被清除。
首先，为何无罪的穷人竟要如此长久地忍受不公义的痛苦？穷人的地界遭到挪移（2节；参申
19:14>申十九14），他们的牲畜被人抢夺（2下-3节）；他们遭受侮辱（4节），被逼要拾田间角落里的谷物（6节），睡觉时没有足够的遮盖（7-8节），劳苦作工却不得糊口（11节）。这是一幅感人的图画；可惜却明显不能感动神，因为祂完全没有关注穷人的哀号（12下）。
其次，为何容让成功作恶的人继续不义的行为（13-17节）？那些喜爱黑暗不爱光明的杀人者和奸淫者得以存活，但是，他们的朋友只不过是‘幽暗的惊骇’（17节），却要按理与这些恶人同下阴间。约伯提出这些问题的时候，并不是单单想到自己，而是想到这个由神掌管的世界整体运作的方式。
第18-25节
第18-25节这个部分有些地方显然不像是约伯的论据，我们需要假设这里的话其实是出自约伯朋友的口。那是他的朋友指出，罪人就像水面上的泡沫（18节），阴间迅速便将它们抓去（19节），他们不再被人长久记念（20节），不管他们似乎是何等重要，他们很快就如谷穗被割一般被剪除（24节）。或许，这几节经文原初是属于比勒达发言的结尾部分（25>二十五章），又或者，约伯在这里是引用他朋友的说话（参修订标准译本在18节开始加上‘你们说’这几个字，将18至25节理解为朋友的说话）。
二十五1-6 比勒达第三次发言：‘人怎能在神面前称义？’
经文到了这一点似乎有某些地方出了错。比勒达的发言在开始时没有了惯常的称呼，而且只有5节。接着琐法完全没有发言，然后便是约伯接连3次的发言（26>二十六，27>二十七至28>二十八，29>二十九章），他的朋友再没有任何说话。约伯在这里发言的某部分经文听起来又完全不像是出于他的口。也许，比勒达的发言部分原初是由二十五章2至6节，再加上二十六章5至14节。如今比勒达的说话内容，与以利法的一些思想相当近似，尤其是那与神相比，世上没有任何东西是完全洁净的观念（4-6节；参4:17-19>四17-19）。比勒达开头的那几句有关神的能力，说祂的军队无数的话（2-3节），突显了将人与神分隔的鸿沟。第二十六章5至14节接续了神以大能管治的同一主题，彷彿这几节经文也是属于比勒达发言的部分。
二十六1-14 约伯第九次发言：‘你的意见对人没有帮助’
第二十六章似乎只有开头发言的部分是出于约伯，那里讥讽比勒达之言对他毫无帮助。倘若比勒达前面的发言真的包括二十六章5至14节那强调神能力的部分，约伯的回应就显得更为恰当。约伯的意思便可以理解为：你将神的威严告诉我，是一件非常好的事，但对于像我这样一个‘无力的人’（2节），知道又有何用处？而你对神的智慧之赞美（7、12节），将如何能帮助一个像我那样被假定是没有智慧的人（3节）？约伯的发言也许该下接第二十七章。
第5-14节
第5-14节这几节经文可能真的是比勒达第三次发言的一部分。它们主要是思想神的智慧和能力。神能够藉着把大地悬在虚空来创造宇宙（7节）。当中提及不同方面的创造，许多都不曾在创世记中记述，例如建造天的柱子（11节），和在水面的周围划出界限（10节）。这里亦有提到其他有关创造的故事，它们所描述的创造，是神战胜那些造成混乱的怪兽之结果（‘拉哈伯’，12节；‘快蛇’，13节）。当然，神的创造能力至今仍然持续。祂‘将水包在密云中’（8节），造成天上的云霞，然后按照不同的周期，将云铺在月亮的表面（9节）。但这里的重点是要指出，这些显明神伟大的证据，都是肉眼可见和人所共知的，但它们只是神‘工作的些微’，传达了‘他大能的雷声’中的‘何等细微的声音’（14节）。人类没有希望能明白真正的神，只能够瞥见祂的一点点。
二十七1至二十八28 约伯第十次发言：神的智慧
我们再次要面对这几章内容究竟是谁在发言的问题。我们肯定在二十七章2至12节所听到的，是出于约伯的说话，但第二十七章和二十八章的其余部分，可能并非出于他的口。他显然不会重复他朋友说过有关恶人命运的陈腔滥调（27:13-23>二十七13-23）。也许，二十七章13节至二十八章28节原本是属于琐法第三次发言，因为我们在这里找到的主题，包括恶人的命运（27:13-23>二十七13-23）、神智慧的奥秘（28:1-27>二十八1-27）和人有责任行义和不去行恶（28:28>二十八28），琐法都曾经在十一章7至20节谈过。
二十七2-12
‘我绝对不会背弃我的正直’
神否定了约伯的义（2节），他的朋友也不断判断他做错（5节），但约伯决意坚持自己是义的（6节）。任何人若攻击约伯的清白，将会遭受约伯的咒诅，将要承受恶人的命运（7-10节）。约伯如今知道很多有关全能者的作为，以致他可以将他从经验学到的东西指教其他人。然而，他的朋友应该透过听约伯的说话，已经学到他要指教他们的一切东西（12节）。鉴于他们直至目前为止所听过的东西，他们的说话竟是如此的‘虚妄’（12节），的确叫人感到诧异。
二十七13-23
恶人的命运
经过约伯那段充满感情的自辩，这部分便显得相当沉闷。它只包含了我们先前已经读过有关恶人命运的传统观念。这个事实让我们想到，它不再是约伯的发言，却可能是出于琐法的。这里所描述的恶人命运，是关乎发生在他家庭、财富和本人身上的事。他的儿女注定要被刀剑或瘟疫杀害（14-15节），他的财富会留给其他比他更公义的人（16-19节），而他本人则好像被洪水、旋风或摧毁性的大东风带走一样消失了（20-23节）。显然恶人绝大部分的命运都已发生在约伯身上。这符合琐法在全书的一贯态度：‘神甚至已经不计算你的某些罪’（11:6>十一6）。
二十八1-28 ‘何处可找到智慧？’
这首庄严的诗，主题是关乎人不可能获得的‘智慧’。这并非箴言书所教导的实际生活上的智慧，而是一种对这个世界，和让世界得以运行的秩序全然了解的智慧。这种对‘智慧’的运用方式，正是传道书的作者所理解的，他也强调对‘神从始至终的作为，人不能参透’（传3:11>传三11，参传8:17>八17）。对于这首诗是出自约伯的口，似乎是有点儿奇怪，因为当神长篇大论地跟他说了一番道理之后（38>三十八至41>四十一章），他才开始接受当中的观念（参42:3>四十二3）。这是另一个原因使我们认为它原本是属于琐法发言的一部分。
人与神之间的智慧有着极大的鸿沟，可是，我们无需为了夸大神的智慧而轻看人的智慧。诗的开始是对人正直品格的歌颂（1-11节），然后才继续指出，即使如此，人还是找不到智慧，只有神才知道智慧的所在（12-27节）。人所拥有的并非‘智慧’，乃是对神律法的认识：人的智慧就是懂得敬畏主（28节）。
第1-11节
第1-11节这里只选用了有关人智慧的一个例子：他们有能力开采埋藏在地下的矿物。当中提到开采4种金属（1-2节）。人懂得拿着灯探寻地下的矿洞（3节）。矿工的工作既危险，又孤单：当他降下矿井的时候，他‘悬在空中摇来摇去’（4节）。开采的过程出现一个矛盾的景象：地上的农耕工作在平静中进行，但在地下，可能要为了开矿而使用激烈的行动来清除障碍物（5、9节）。人类藉着他们的智慧，在地下建造了通道，是雀鸟和野兽不知道的（7-8节），他们使自己成为大地的主人（11节）。
第12-28节
第12-28节那不能靠寻找而发现的‘智慧’，显然是跟人类在科技上的智慧截然不同。诗人没有立即将他的意思告诉我们，却制造一个悬疑的高潮，让我们愈来愈清楚知道人类是无法获得这种智慧。我们不知道它的所在地（12节），也不知道通往它的道路（13节）；它不能用金或银或宝石来衡量其价值（15-19节）。世界本身也不知道在哪里找到它（14节）。甚至是毁灭的超自然能力（阴间）和死亡，也只是风闻其名（22节）。但神清楚明白它（23节）；因为它就是祂本身的智慧，祂在创造的时候便是运用它（24-27节）。有关宇宙和其目的之超自然知识，以及管理它的定律，都是人测不透的。人类所拥有的智慧，是另一种智慧，一种较容易掌握和较实用的智慧。这种要实践的智慧乃是：‘敬畏主’，亦即是真信仰，同时要‘远离恶’（28节），它们就是人类智慧的内容。假定本章是琐法对约伯的最后一次发言，它的目的是要否定约伯自称能明白‘全能者的作为’（27:11>二十七11），并且提议约伯不要寻找智慧，却要追求公义。
二十九1至三十一40 约伯第十一次发言，回想他的祸患
约伯这段激烈的结语可分为3个部分。在第一个部分，他以一种缅怀过去的心情，来回顾昔日快乐的生活，直至神的手临到他身上（29>二十九章）。第二部分，他以一种悲惨的情绪，描述他目前的孤寂和卑微（30>三十章）。到了第三部分，他以公然反抗的情绪，发出连串的自我咒诅，最后以拼命的呼求被垂听和得以证明本身的清白来带进高潮（31>三十一章）。当中完全没有理会在场的朋友，也没有提到神。约伯纯粹是讲述他自己，而他这样集中于一个主题，使这段发言成为全书其中一段感人至深的部分。
二十九2-25
‘我何等回味往昔的岁月！’
这个怀缅过去的片断，补充了一些有关约伯生活上的细节，是我们未能在序幕中得知的。它同时传达了一种过往的人生──那种充满温情和高尚人际关系的生活──‘俱往矣’的气氛。那时候，神保守他（2节），他正值‘壮年’（4节），他的羊群多不胜数，以致‘奶多可洗我的脚’，他的橄榄树结果累累，以致挤压磐石，‘磐石为我出油成河’（6节）。想当年，他是乡中的领袖或酋长，备受敬重；老年人聚在城门口议论纷纷的时候，他的意见最有分量（7-10节）。想当年，他会帮助那些低下阶层的人，就是‘困苦人’和‘孤儿’（12节）、‘将要灭亡的’（13节）、‘寡妇’（13节下）、‘瞎子’和‘瘸子’（15节），和需要法律保护的异乡人（16节下）。接着在18至20节和21至25节，再次重复他本身的安稳生活，以及他在社会中享有之重要地位和扮演之积极角色这两个主题。我们注意到，约伯从前的福分不单包括物质上的丰裕和社会上的尊荣，同样重要的是，他能够帮助有需要的人（对比于以利法在22:6-9>二十二6-9所提出的指责）。诚然，对比于神，没有人可以称为义人（罗
3:10>罗三10），可是，假定每个人都会按其本性做尽坏事，又或是假定没有人是无辜和正义的，这两个假设也是错误的。
三十1-31 ‘但如今他们戏笑我’
当约伯将他目前的境况与往昔的生活互相比较，两者之间的悬殊简直是天渊之别。他从前的生活包含了一个和谐的关系网络（与神、与同胞和无依无靠的人），但如今，这一切关系都已经遭到破坏。人们现在都轻视他（1-15、24-31节），而神又鄙弃他（16-23节）。但从某方面来看，这些都是同一个经验；因为他要忍受别人的轻视，完全是神一手造成的。
第1-8节
第1-8节我们发现这里接连3次出现‘但如今’、‘现在’（1、9、16节），因为在约伯的人生中，今与昔的对比是非常极端。约伯对于那些藐视他的人，最初似乎表现得相当自大：那些在草丛和荆棘中生活的穷人，都是‘愚顽下贱人’（8节）。他们岂不是约伯从前所照顾的人？不错，正因如此，他才会对他们如今的轻视那么嗤之以鼻。甚至那些从前受过他恩惠的人也背弃他、轻视他。他们这种忘恩负义的态度使他非常气愤。
第9-15节
第9-15节那些从前受过约伯帮助的人，如今都以约伯为嘲笑的对象，他们并且攻击他（12、14节）。这不是肉体上的伤害，但他们对他的态度，使他自觉像一个被围困的城（14节）。
第16-23节
第16-23节除了羞辱以外，他如今还要忍受肉身上由一开始就折磨他的痛苦。无论日夜，痛苦就如一头猛兽般抓紧他（16-17节）。这一切都是神一手造成的（19节），但向祂呼求，祂却充耳不闻（20节）；因为神像其他人一样，对他变得残忍（21节），一定要把他带进死亡（23节）。
第24-31节
第24-31节虽然他深信呼求也没有用，但他必须发出求救（24节）。他是值得别人伸手援助的，因为他曾经那么慷慨地帮助别人（25节），可惜当他‘仰望得好处，灾祸就到了’（26节）。这段发言的部分在结束时重述他在别人眼中的羞辱，来回应开头的主题。城中百姓聚集的时候，他受到排斥（28节），要他与野兽为伍（29节）。他的皮肤因生病而变黑（28、30节），而从前生活的音乐亦已变成哀哭（31节）。
三十一1-40 ‘噢！惟愿我有我对头的状词！’
约伯这段发言的最后部分，是以一种‘反面认罪’的方式，来否认一切可能的指控。除非他完全确信自己是清白无罪，他才能发出这些自我的咒诅；亦难怪当约伯大胆恳求神聆听他，和为到他该受的罪来惩罚他的时候，他的话将本章推进高潮（35-37节）。他请求神至少让他知道祂对他的指控，那么，他就可以骄傲地拿着状词，给予令人信服的答辩。当中所列的各种罪，约伯都视为得罪他邻舍的罪，惟独一项（拜偶像的罪，26-28节），便是同时得罪了神。
第1-4节
第1-4节虽然下面（9-12节）也会提到奸淫的罪，约伯在这里表明他未曾犯过恋慕处女的罪，这是那些像约伯那样拥有许多仆婢的主人，一项广为人咎病的习惯。他与‘眼睛立约’；罪不仅是外在的行为，更是潜藏在心中的意图。
第5-8节
第5-8节再一次，罪首先出现在心中（7节）。这里提到‘天平’（6节），和让谷物失收作为不诚实的惩罚（8节），暗示约伯主要是想到在作买卖交易上的谎言和欺骗（5节）。
第9-12节
第9-12节在父权社会里，奸淫是一项严重的罪行（羞耻和当罚的罪），因为它践踏了一个男人的财产拥有权，还会制造继承产业权的问题。经文反映出当时的社会，将男性犯奸淫视为受了女性的‘迷惑’（因此女性也犯了某方面的过错），而羞辱其妻子便终究成了犯奸淫者的惩罚。我们今天则会强调忠贞的价值，同时要求只惩罚犯罪者。
第13-15节
第13-15节约伯自称对待仆婢的方式已经比他当时的习俗要求跨前一大步：当时的社会容许他对待仆婢如同自己的财产，但他让自已的仆婢享有一般人的人权。
第16-23节
第16-23节约伯先前已描述他对穷人、寡妇、孤儿和异乡客──即是古代社会中典型的低下阶层（29:12-16>二十九12-16）──所施予的怜悯。他在这里甚至指出他把孤儿带到自己的家中（18节），同时更提出，如果他曾经举手攻击孤儿，以为他能逃脱这不义的罪，愿惩罚临到那只行不义的手，愿膀臂从骨的接口折断（22节）。
第24-28节
第24-28节约伯现在继续谈到更多内心的罪（参1-4节）：暗中贪爱资财（24-25节），敬拜太阳和月亮（26-27节），见仇敌败落心就欢喜（29-30节），故意看不见别人的需要（31-32节），或任何假冒为善（33-34节）。他表示如果自己犯了以上任何一个过失，愿咒诅临到他。虽然他曾经非常富有，却宣称自已从来没有让财富变成偶像，取代了神的位置。
第26-27节在约伯所列的罪中，拜偶像是唯一一种宗教上的罪。古时的人敬拜天体的情况十分普遍，但约伯认为这种敬拜，就等于事奉创造物而非创造者。
第29-30节
第29-30节在约伯的时代，仇敌‘遭报就欢喜’不算是一件不道德的事。诗人有时也高兴见到恶人遭受惩罚（例如诗
54:7>诗五十四7，诗 118:7>一一八7，诗 137:8-9>一三七8-9），然而，约伯却遵照律法的精神，要给敌人施加援手（出
23:4-5>出二十三4-5；参箴 20:22>箴二十22，箴 24:17-18>二十四17-18，箴
25:21-22>二十五21-22）。
第31-32节
第31-32节约伯在这里似乎是在思想自己可能曾经假装不知道别人的需要。他不单对明显有需要的人慷慨施赠（16-21节），而且，对于那些只有他知道别人有需要的情况，他也会提供帮助。
第33-34节
第33-34节约伯不承认有任何伪善的罪。他的意思是：‘倘若我曾经犯罪，然后还试图隐藏它（如亚当的所作所为）’，（参新国际译本旁注）。
第35-37节
第35-37节约伯在总结这段非常正式的自证无罪宣誓时，表明‘这里有我所划的押’，彷彿它是一张正式的文件。他渴望有神指控他的罪状书，来配合他本身那张自表清白的誓词。他不会因那指控他的人之‘状词’而当众受辱；他非常肯定它将会证明他无罪，以致他会把它‘绑在头上为冠冕’（36节）。他不是以一个罪犯的身分，却是以一个无辜者的身分来到神面前，要对一切的指控作出清楚的交待（37节）。
第38-40节
第38-40节约伯在第35至37节的发言总结和高潮之后，还作最后的自我咒诅，似乎有点儿奇怪。他在当中表示，如果他曾经用过逼迫的手段，从土地合法拥有人的手中夺取土地，愿降罚于他。
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