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第九章
九1至十22 約伯第三次发言，承认自己不能强逼神公平待人 在这两章经文中，我们进入了另一个层次的深度。当中我们听到約伯用至目前为止最强烈的措辞来表达自己的无能感（例如九3-4、14-20、30-31），和身陷困境的感觉（九15、20、27-31）。最重要的，是我们看见他认为神表面上对他的一切关顾，并非真的为了他的好处，而是想加速降罪于他。「你待我的这些事，早已藏在你心里……我若犯罪，你就察看我」（十13-14）。对于約伯在总结他这段发言时，再次表示他宁愿从未出生（十18-19；参三3-13），以及要求神在他死前仅有的短暂日子不要再理他（十20-22；参十七16），一点也不令人感到奇怪。 不过，这段说话也不是纯粹重复。因为約伯在这里亦开始提出他如何可以证明清白的问题──即是终究能公开表明他是义的。他承认要神宣布他是无罪，是一件相当不可能的事（九2），而到了发言的终结，这种没有希望得以证明清白的心情，将他丢进黑暗的绝望中（十15-16）。但它已经变成了一个目标，是他如今不会去抗拒的，随着本书的发展，它对他的吸引将愈趋强烈（参十三13-23，十六18-21，十九23-27，二十三2-14）。 約伯不是说神不公平，虽然他有些说话可以解释为这个意思（九16、20、22、24、30-31，十15）。反之，他是想指出，人绝不可能逼神做任何事情──即使是按他应得的，证明他确实是清白无罪。他目前的苦况已经成为邻舍的一个无声证据，表明他必然是一个可怕的罪人；因为他们就像他的朋友一样，相信报应的教训，受苦一定是犯罪的结果。因此，約伯要求和渴望得到的辩白，并非口头上宣布他无罪，而是公开恢复他在社会上的身分，医治他的疾病和归还他的产业。
九2-13 「我不能强逼神证明我清白」 当約伯问「人在神面前怎能成为义呢？」的时候，他的意思并非正如保罗想要表达的──罪人如何能在神面前「称义」或被称为义人──却是说义人如何才能获神「称义」或公开证实他无罪。那是因为神就是神，祂不是人；祂有无限的智慧和能力（4节），从祂掌管宇宙一事中便表明出来。約伯将较多焦点放在神显出能力的负面例证上──「把山翻倒挪移」、「使地震动」、「封闭众星」（5-7节）──不是为了将神描述为制造混乱的神，而是要强调祂有行事的自由，不管是好事还是坏事。神的自由使祂变得不可理解（「行大事不可测度」；10节），无需要向人负责（「谁敢问他：『你作甚么？』」；12节），和不受控制（「神必不收回他的怒气」；13节） 第3节这是一幕法庭的场景，原告提出指控，而辩方则利用问题反驳。用比喻的说法，即使約伯可以带神到法庭，他也害怕自己不能回答神的反问和论据。 第9节我们不能肯定认出这里提到的四组星，但它们显然属于天上最闪亮的众星之一。 第13节「拉哈伯」（就如「鳄鱼」一样）是传说中制造混乱的海兽之名字，根据希伯来人的民间传说（圣经没有记载），神在创世的时候曾与它争战（参二十六12；诗八十九10；赛五十一9）。
九14-24 「即使在法庭，神也不会证明我无罪」 約伯想象带神到法庭，然后强逼祂公开宣布約伯「无罪」。但实际上没有这个可能；因为人又岂能选择「言语」或与神「辩论」呢？即使人有办法与神进行法律辩论，他又怎能肯定神真的会听，因为祂在那一刻正在用暴风打击約伯（16-17节）？即使約伯自知无罪，他却清楚感到他可能说过一些不适当的话，因此他「自己的口要定我为有罪」（20节）。
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