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第二十七章
神的公义（二十七1～23） 三位朋友闭口以后，約伯继续他心灵的独白，抒发他的观点与感受。本质上他相信神是公义的，但现实上他体会不到神的公义，这是他心中的矛盾。 ．重申自己无辜（1～7）──約伯指「夺去他的理」的神起誓，就是一种矛盾心理的表达，他继续以自己的生命为保证，宣告他所说的是绝对诚实，朋友的话绝不能接受。他绝不会承认自己不正，也不会放弃公义的生活。他自问良心永远平安，他更相信自己有义，故愿定他有罪的不义之人遭报。 ．神令恶人绝望（8～12）──約伯指出恶人在死期临到和大难临头之时，是绝望的。他们既不懂祷告，就算祷告，神也不会听他们的祈求，这不是绝望是甚么？从这一点看，神是公义的。 ．神报应恶人（13～23）──当神审判恶人的时候，其一：他们的儿女受罚，或被刀杀、或饥饿、又或病死（「必死」有「必患疫症」之意），亲人也不举哀（13～15）。其二：恶人积聚的财产不能久享，如虫窝或草棚一样脆弱，终被剥夺而归义人享用（16～18）。其三：恶人本身没有平安，一生在神的震怒之下。活时历尽惊恐，死时转眼下到阴间（19～23）。这是恶人应得的，这样，才足以显明神公义的性情。 約伯就是想不透，若神是公义的，而自己明显是无辜的，为何这些恶人的刑罚会临到自己身上？神的公义应该赏善，为何变成罚善？很难明白。 祈祷 我感谢，因爱我、保护我；我感谢，因我路途满有荆棘、蒺藜、失败与痛苦。这一切都有的美意。──《新旧约辅读》 E 約伯的结论（廿七1～23） 1. 这里用一个新的格式来引入这篇讲论，这将它从对话的其余部分区分开来350。我们建议以它为结束的陈述，与第三章对称。 虽然我们常指出，有些讲论的关键陈述是在中间达到顶点，有时，则是在结尾时出现一针见血的语句。当辩论接近尾声，或毋宁说是决裂时，值得细查約伯结束的陈述。在廿一34他说朋友们的回答只不过是错谬的；在廿四25他向他们发出挑战，指出他所说的话语是空洞的；这两个思想又在廿七2～6出现。第廿六章是約伯最后承认神伟大的能力，要完全说明这能力是不可能的；相同的原则可以适用在神的公平上，这公平也只能一点一滴地来理解。这限制并未拦阻約伯重新肯定神的公平（廿七7～23），如果他确信神将会赞许他自己的义，就只能持定它（6节）。所以，他预言神对不敬虔之人的审判，并不是这时才转向承认他朋友们的观点，也不是在经文完成之后很久，才由一些忧心的抄写者放进其中的一点点正统信仰〔就像基督徒们改变约瑟夫（Joseph）的遗稿《犹太战史》（The Jewish War）一样〕。我们也不需要重新将廿七7～23归为琐法失落了的第三篇讲论，虽然这个假设在学者们当中享有相当可观的声望达两个世纪之久。既然約伯从未否认神的公平，那么，在这里再次证实神的公平对于他而言也不是不一致的。約伯与朋友们之间的不一致，不是在于神到底是不是公平，而是在于神的公平如何表现在特殊事件中，尤其是在約伯的经历中；朋友们认为他们知道答案，将之提供给約伯；約伯知道他们错了，不是错在断言神的公平上，而是错在将它应用在他的身上。但是，他既然不知道神的公平如何实现在他的案例上，他也不能反驳朋友们，也不能满足他自己的心思。 2～6. 在这恳请中，約伯采取了一个受试炼之人最后的一着，使用一个有力的誓言，把他的案件交付给神。严肃地用神的名祈愿，以之为公平的终极监护人，及一切伪证的公平刑罚者。对于一个在其法律中提供这样设置的文化而言，可以循此途径以暂缓审讯；它可能是无辜之人面对伪证时唯一的保护，也是证据不足，法官无法裁定时，脱离困境的唯一方法，这两种考虑都可以适用在这里。只有神能够指明朋友们的指控是错谬的；他们的争辩到了近似诉讼的程度时，由于缺少裁决者，辩论仍然是无决断力的。約伯已经多次诉诸于神，现在更「指着永生的神」起誓，使用最强烈之程度的可能来逼使神采取行动。与这个程序一致的是：当耶和华终于有了反应时，祂的确明确地做到这一点，即宣称約伯是对的，而他的朋友们错了（四十二7）；这也使我们明白：約伯断言他是（并且会继续）说实话的（4节）、他的良心是清洁的（6b节），与我持定我的义（6a节），并不是宣称在与神的关系上无罪，而是他对抗朋友们时所采的立场之正当性；他使用咒诅自己的另一个格式语说：「我若承认你们理直，就必受咒诅！」（5a节） 約伯的誓言最引人注目的特性，是指着「那拒绝以公平待我」（2a节，NEB）的神──那使我心中愁苦的（2b节；参七11，十1，廿一25）──起誓；他所说的是个事实，約伯前后一致地坚持它。他高度相信神，在祈求神来反对神的这个矛盾中变得相当大胆，从以利户（卅四5）以来，有许多人都深感震惊；但是約伯不是在对神抡动他的拳头。借着严肃的态度，他以在这不公平背后的一种公平来支撑每一件事；神能矫正错误，在一个只有祂是独一创造者与主人的世界中，在所有第二因之后，这一定是由祂完全的责任；至于神会怎样负起责任来背负这个重担，在祂儿子耶稣基督这个人身上背负、吸收、熄灭「普天下人的罪」（约壹二2），約伯却不知道。但他的信心跳跃巨大的距离，进入神里面，以祂为「公义的……又是救主」（见赛四十五21）。 7～12. 一旦我们把这些话看作是个祈求，而不是陈述事实，就可以接受为約伯所说的。这样，那些话就继续表达了約伯对神的公义的信心。开头的动词愿……如总括了整首诗，使它成为长篇咒诅。这里的仇敌\cs8不是神，而撒但也没有出现在对话中；在这个明显是论及司法上的问题之上下文中，「反对者」是虚假的控告者，在这里是指他的朋友们；約伯是在对他们说话，将「上帝的手」（11节，吕译）指教他们，这可从这一节的复数代名词得着证明351。在以色列人的律法中，恶意控告无辜之人的刑罚，正是与错误之指控的罪名相称的刑罚；所以，約伯以誓言否认他们的指控，「愿恨我的人所遭遇的事如恶人一样──他不诚实地说我就是一个恶人。」这样的人被剥夺一切求告神的权利（10节），而这正是約伯满有确信去做的352。我们不能太强烈地强调約伯与他朋友们在这方面的对比。他持续不断地求告神，他们却从未如此作。 約伯再一次，也是最后一次蔑视他的朋友们，说他们是空洞的（虚妄，12节；整节经文从头到尾都是复数的）。 13～23. 结论的讲论，就像本书中其它几篇讲论一样。恶人……的分（13节）是个遗产，暗示出未来的报应。朋友们曾恶毒地责备約伯，现在将要变成他们自己预言的箭靶子──如果他们是对的353！ 所列举的灾祸是相当普遍的。战争、饥荒与疾病，必使他的家庭荒凉（14～15节）。「他的寡妇」（MT 是复数的）──这恶人显然有多个妻子──「也不哀哭」之陈述的读法相当奇怪（II Qtg Job 证实了到目前为止还存留的经文），除非它的意义是：她们很高兴能够摆脱他。这与約伯在第二十章论及恶人葬礼的话恰好相反。 他的财富必要蒙受损害。他牢固的房子将要证实像守望者在田间搭建之遮蔽物一样的脆弱（18节）。在18a节，马所拉经文读作「如蛀虫一样」（参和合本、吕译注）。但蛀虫不会建造居所；它可能是某种脆弱之物的例子（见四19），但古代译本已经将它解释为「蜘蛛网」（由吕译、思高、现中、RSV 所采用），有些现代学者则提议是鸟窝（参现中注）。 一贯性不是在整幅图画中寻找的。恶人在第15节已经有了寡妇，却在第19节上床躺卧；但这一连串咒诅中，每一个项目都必须个别来应用。马所拉经文只读作「而他／它就不在了」；吕译、现中、修订标准本却加上了「他的财富」；但它可以意味着他早晨醒来时发现自己已经死了，第21节之「他就走了」（和合本与上句合为把他飘去；参吕译）可能也是同样的意思。混乱的情形在结束的几行达到极点，这是一幅混合的图画，一个人无助地被水与暴风带走，却仍恐惧地逃避它们（译注：22b节他恨不得逃脱神的手，原文并无神字，故有多种译本皆以之指前文之水与风，参吕译、现中）。 希伯来诗歌习惯上使用一首诗作为开头与结束的几行作框架（inclusio），把其它的包围在里面，这使我们将第23与13节连在一起，确认神（不是东风──RSV 的「它」；译注：中文译本多作人）是这一切灾祸背后的那一位，祂向他拍掌、向他发叱声。虽然拍掌可以表达忿怒（民廿四10），叱声可以表达惊吓（耶四十九17），这两个都可以表达嘲笑（哀二15；结廿七36），旧约圣经时常提到这一点，作为对待不敬虔之人的最佳方式。 350 有些学者（如：Gordis, p.275）认为这是后来一位编者所加上去的，目的是要将这长篇讲论分开来，这是发生在第三循环的经文变混乱时。见导论：「Ⅲ 約伯记的结构{\LinkToBook:TopicID=106,Name=Ⅲ、約伯記的結構}」（及下）。 351 为了要使它成为琐法对約伯所说的话，而把这改为单数（没有抄本或译本支持），是批判学者微弱无力的权宜之计。 352 动词以……为乐曾由以利法在廿二26用过。 353 够讽刺的是，到了末了的时候，他们不是受到刑罚，而是在他们对約伯的残酷上得着赦免。 ──《丁道尔圣经注释》
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