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第三十四章
以利戶插進來說話（三）以利戶繼續講卅四1-3 1以利戶又說：2你們智慧人要聽我的話；有知識的人要留心聽我說。3因為耳朵試驗話語，好像上膛嘗食物。 聽與說都要謹慎、分辨以利戶繼續講他的話。這個以利戶，我們多少覺得他有一點狂妄，但因為神沒有責備他，我們假定他比這四個人都講得更好、假定他是在真理當中，但我想他的個性還是有一點衝。「智慧人、知識人要聽」，箴言裡也不斷的看到智慧人會聽有知識、智慧的話。這好像就是一個善性的循環：越有智慧的，越能分辨哪個是智慧的話語，而應該聽；哪個不是智慧的話語，而不應該聽。我也講過：聽和說，盼望都能夠謹慎；聽要聽好的、看要看好的。我們領受那好的（最重要就是神的話），我們才能說好的。但就算是「領受了好的，要說好的」的時候，也得看對象；如同我們聽要看對象，不要聽那些不必聽的東西；說也要小心，不要說給愚昧人聽，免得他不聽，還回來咬你一口。箴言和耶穌都講過：不要把珍珠丟給狗。「耳朵試驗話語，好像上膛嘗食物」，這蠻有意思的，就是耳朵可以分辨出來哪個話有用、哪個話沒有用；就好像用舌頭、上膛嘗食物，哪個食物好、哪個食物不好。但事實上好像不是耳朵在試驗，實在是你的心；而一般人的心也並不能試驗哪個話對、哪個話不對。因為如果一個人不是常常背十字架、常常被上帝對付；你的耳朵跟心都是非常屬肉體的，就不大能夠聽到有用的話；就像女人聽了蛇的話，而沒有聽上帝的話一樣。 卅四4 我們當選擇何為是，彼此知道何為善。 分辨是非善惡是在信靠神的前題下這也是非常對，要知道是非對錯，那需要能夠聽話。這就有個很重要的原則：我想我們不能夠說我們自己做一個中立的批判者，然後用我們的聰明智慧和理性來判斷；我們的中立只能是在真正信靠上帝的前提之下，才可能有客觀的中立。我們如何才可能正確的客觀來批判？就是先不是中立，而是先全然的相信上帝；如果不是先有上帝的話、上帝的權柄在我們裡面，就不能夠去分辨，也不能去選擇哪個對、哪個錯。我是說：第一步、最早的，必須是上帝；我們的理性、智慧不能比上帝的話更高，好像我們的理性和智慧在聽了魔鬼和上帝的話之後，說：「上帝的話有道理，我要聽上帝的話！」這就把理性和智慧看得比上帝的話還要更高。是上帝的話或上帝自己在我們心中做的啟示和感動、或祂對我們的揀選和祂權柄的引導，使我們願意開始接受、或選擇那正確的。總是神先做工作；神做了，那蒙祂揀選的，也就能夠先站在神這邊，然後才可能客觀的看每一樣東西。我們要看清楚的話要有光，不能說：「站在光這一邊就是偏心、站在黑暗這邊也是偏心，而要站在光和暗的中間」，這個沒道理；要看東西對錯，甚至要看什麼是黑、什麼是亮的，必須在光明中才能看得到。必須在上帝的話中、必須有了知識、有了從上帝來的智慧，才能分辨下一個我們要聽到的是不是知識、智慧的話。「我們當選擇何為是，彼此知道何為善。」很對的話，但我們怎麼選擇？如果不是神今天揀選我們、給我們這個恩賜，讓我們能夠接受那正確的，我們沒有能力選擇；如果不是神繼續托住我們，我們也沒有辦法繼續做正確的選擇。讓我們時時刻刻都倚靠上帝，以祂的信實為糧。 以利戶責備約伯譏誚上帝卅四5-6 5約伯曾說：我是公義，神奪去我的理；6我雖有理，還算為說謊言的；我雖無過，受的傷還不能醫治。 這裡，以利戶的確是很精簡的把約伯的觀點講出來：約伯覺得他很對，但上帝奪去他的理。所謂奪去他的理，就是不聽他的理，而且上帝給他很多的攻擊和傷害，好像他沒有理一樣。這也是一般人的觀點：一個人受這麼多苦，就是天理不站在他那邊，否則我們會說：天理何在？以利戶是信靠上帝的人，約伯也是信靠上帝的人。約伯就是說：有天理，但理被上帝自己奪去了；甚至站在上帝那邊的我的朋友說我是說謊的。我沒有過犯，或者說起碼我的過犯相對的來說要輕得多，結果居然還要受傷，而且這傷不能醫治，神對我太兇了。 卅四7 誰像約伯，喝譏誚如同喝水呢？ 把約伯的觀點作了個總結、摘要之後，以利戶就說：「約伯實在是亂講話、譏笑上帝像喝水一樣。這是不應該的，太高舉自己、太好像覺得說上帝不對是個稀鬆平常、正常的事」。當然對以利戶、對我們每個人來講，我們永遠不可以譏笑上帝、永遠不喝這種譏誚上帝的水；一次都不可以喝，何況像當喝水一樣稀鬆平常？ 卅四8 他與作孽的結伴，和惡人同行。 對上帝不滿是作惡以利戶又錯了，他這樣說約伯其實不應該，因為約伯並沒有這種情形。我一再說，他們（三個朋友和以利戶）對約伯的這種指責是不對的，不過也不是完全無的放矢。就是當約伯對上帝不滿時，他就跟作孽的和惡人結伴同行了。即便只有他個人；即便這世界上沒有任何人；即便這世界上只有該隱一個人，當他譏誚上帝、認為上帝無理，我們有理，或上帝奪去我們的理時，我們仍然是與作惡、作孽的一起同行；我們肯定人心中那種惡是不可以的，我們不要這樣做。 卅四9 他說：人以神為樂，總是無益。 約伯可能不是講得這樣，因為約伯主要在怪罪上帝，倒不是直接的講：「人以神為樂，總是無益」。可是我們在生活裡倒是常常聽到許多弟兄姊妹喜歡這樣說：「你以神為樂、以神為你的一切、以神為你的盼望、指望，結果毫無正面的作用。」就是沒有得到什麼好東西。前面廿一章15節「全能者是誰，我們何必事奉他呢？求告他有什麼益處呢？」這是不信靠上帝的人說的話，而約伯對上帝不滿時也是這樣講：「人以神為樂，總是無益」。我們恐怕要把這話顛倒過來，或者是改一改成：「人以世界、肉體為樂，總是無益；人以神為樂，總是有益。」就是神給我們恩典。約伯有沒有這樣責備上帝？我們不能說他有很直接的這樣講，但願意我們和約伯和任何一個人，總是說：「人以神為樂，總是有益；而且是唯一的益。」 以利戶要約伯聽他替神辯護卅四10 所以，你們明理的人要聽我的話。神斷不致行惡；全能者斷不致作孽。 「明理的人」就是有知識、智慧的人；約伯沒有理，那你們現在來聽我說！以利戶說這話也是對約伯講的，當然也是希望約伯成為一個明理的人，能夠聽進去上帝的話。 神不致行惡聽什麼？聽：「神不致行惡；全能者不致作孽。」這在聖經裡，我們看到神的全能是有限制的：神不會說謊（撒上15：29，撒母耳對掃羅說的）；希伯來書六章18節也講到神絕不會說謊。神不能說謊、神不能作惡、神不能死，這種不能，一點沒有減輕祂的全能，反而更在祂的全能上讓我們看到祂的全能和全善是一致的；神絕不會作惡。當約伯這樣暗示神不對的時候，以利戶就替祂辯護。「神不會作惡、不會說謊」完全對，神當然是完全聖潔；不過我們也要記得一件事，就是：萬事（包括好、壞事）都在神的掌控中。在奧古斯丁早期時，他說：「這世界上的邪惡，是自由意志來的。自由意志是好的，不管對天使、對人來講是好的；但這是一個中度的好，最好的東西是不會墮落的。容易墮落的，就不是那麼好的好東西。自由意志可能被利用造成人和魔鬼的墮落，所以是中度的好。但，是一個好東西。當魔鬼或天使沒有選擇完全順服上帝，而用他的自由意志選擇驕傲的時候，他就墮落了。這墮落的天使或魔鬼後來就再引誘了人，叫他們選擇了不聽上帝、聽魔鬼的話。」所以他說：「惡不是上帝所造的，惡是上帝造的、好的自由意志，在選擇的時候產生的。惡就是善的缺乏，就是沒有選最好的，而選擇了次好的。」後來奧古斯丁到晚年跟伯拉糾作戰的時候，就不這樣覺得了，他覺得：「惡的產生是一個奧秘 」。如果講得再明白一點，我們很不喜歡聽、也覺得很恐怖，但我們應該從聖經裡面很承認這一點，就是：「上帝既是掌管一切，任何事情產生就是因為祂的旨意如此」。如果你要我說得再明白一點：「惡是上帝定意要這樣發生的」。但我們要趕快用Jonathan Edwards所說的話來補充這句話，就是：「雖然上帝使惡Evil產生，祂的旨意不管是藉著魔鬼或任何東西，祂也全然不受責備；上帝是全然美善。」我非常同意這樣的說法，因為上帝不會做錯的，只是祂掌管萬有是真的。另外一個很偉大的神學家Anson的觀點就不是，他認為：「神絕對沒有做任何的惡」。我們可以同意神沒有作惡，但我們從神是全能的、神的旨意沒有人能攔阻來講，我要說：惡終究的來源是神定意要如此。神到底有沒有作惡或讓惡產生？我的意思就是：不管是人的墮落、是魔鬼的墮落、是耶穌的死，我們就聖經來看，單單就神是掌管萬有、祂計畫執行一切的事，那麼，惡當然是來自祂的。但這裡以利戶、Anson講的也對，就是：如果說神沒有作惡，那就是指任何的惡，固然是在神的允許、在神的旨意中發生，但祂全然不被指責，而且祂全然只享受到最高的榮耀；包括我們人間能想到最壞的事，就是耶穌的死亡。神讓一個無辜者、甚至祂的獨生子死亡，那是很惡的事，但這件事我們沒有一個人能否認這在神的旨意和計畫當中；神的確是用了那些惡人，做了那些惡事，讓耶穌的救贖計畫能夠成功，包括猶大的出賣、彼拉多的懦弱、以色列人的不愛主。但神在這件事上只應該得到更大的尊榮和稱讚，而不是得到責備。不管怎麼樣，以利戶在這裡對約伯講的是：全能者不會做錯。那麼，全能者是不是不會做錯？除了我們剛剛看到的不說謊以外，在創世紀十八章25節看到亞伯拉罕跟耶和華也有一種辯論，那是為了所多瑪的存留在那裡辯論：「將義人與惡人同殺，將義人與惡人一樣看待，這斷不是你所行的。審判全地的主豈不行公義嗎？」亞伯拉罕說你不可以把所多瑪的人通通殺掉，那裡面可能有義人。其實問題應該很簡單，神可以說我本來就不是要把裡面的義人惡人一起殺掉，我會把義人帶出來；事實上耶和華也是這樣做了。而亞伯拉罕所求的，結果到最後剛好是把義人和惡人一樣看待，為什麼？亞伯拉罕求的是：因為那裡有五十個（四十五、四十、卅、廿、十個）義人，若繼續講下去，講到只有一個義人，為一個義人赦免所有的人，那不是把那一個義人的遭遇和其他惡人的遭遇等量齊觀，就是通通不致滅亡？所以神是不要把惡人和義人一起消滅，但亞伯拉罕所求的是：要把義人和惡人一起被拯救。所以亞伯拉罕求的還不是最理想，對上帝的公義和慈愛，都沒有像神自己做得那麼好；神做的就是惡人被處罰、義人被拯救；神的智慧最美好！我們的主不會作孽，也不會犯錯。 卅四11 他必按人所做的報應人，使各人照所行的得報。 神按各人所行報應各人這是舊約、新約都有的話：「耶和華按我們的行為報應我們」。這跟恩典、因信稱義，一點都不衝突，因為因信稱義、恩典，就是「靠著主的恩典來行出美好、合神心意的事」；或者「領受聖靈、領受上帝在我們身上所做的工作，來活出上帝要我們所活出的生活」。那麼，神就按著我們這樣出於信心、恩典、聖靈的美好的行為，來報答我們。當我們要用自己罪惡的本性來活、來做事時，當然就是邪惡的，神就按著我們的邪惡、因著不信上帝、不接受聖靈、不接受神的權柄和恩典，就照著我們的私慾來報應我們。所以因信稱義跟上帝的公平的報應完全不衝突，甚至更美好的配合。 卅四12 神必不作惡；全能者也不偏離公平。 神必不偏離公平這我們都需要有很大的信心，因為常常會覺得神好像真是偏離了公平；神實在很多時候讓我們懷疑祂是不是真的那麼誠實、善良。連約伯都會，我們怎麼敢說我們不會？但求主幫助我們就是不會，雖然約伯那麼聖潔善良，他還是會。願我們這遠遠不如他的人，卻更能倚靠上帝，在這件事、在每件事上得勝。 卅四13 誰派他治理地，安定全世界呢？ 神最大這句話又太對了。「誰派他」，誰能派上帝？那誰就是上帝。沒有人比上帝還大，可以使喚祂。誰能夠說「上帝，你做得不公平」，就是說我比上帝還公平、還對？我們最多、最多只能說，也應當說，我們按著神的話、按著神的公義來對祂說：「主，這不合你的原則」；而就算這個時候，我們還是要說，可能是、一定是我們理解錯了。我的意思是說：我們絕不能用自己的觀點、自己所謂的客觀公正獨立，來衡量上帝，說「你不公平」；我們只能用上帝的話、上帝自己所定的公平。而當我們這樣來說：「你好像不合你自己的意思」時，我們還是有一個前題，就是：我們自己沒有看對；我們對上帝的公平、公義不夠瞭解。弟兄姊妹，我們不能派上帝來治理全地，我們不能派上帝來安定全世界；是上帝派我們，我們藉著上帝給的力量在世上生活；我們不能派、不能管上帝。當我們對上帝抱怨的時候，我們就是在覺得可以派祂、可以管祂、可以指責祂。對任何人、對我們自己，都應該有這樣的反省，而公正的判斷；但對上帝我們絕不能，我們只有全然的信靠。 卅四14-15 14他若專心為己，將靈和氣收歸自己，15凡有血氣的就必一同死亡；世人必仍歸塵土。 人的一切都在乎神是的。上帝要怎麼做都可以，祂如果有一天要把靈收回，祂事實上也都在這樣做：祂給我們氣，我們活著（不僅是我們，萬物都是一樣）；讓我們存活、讓我們還存在，或者祂要把我們消滅，都是祂的事。那麼也是一樣，上帝永遠不變的公理和正義，我們最多只能就祂的公理和正義來跟祂講、來發出怨言、來說祂這樣做不對。而且我再說，就算我們這樣講的時候，我們都隨時願意被糾正，也一定知道自己還是錯誤，看得非常有限：我一定看錯了，我對上帝的瞭解不夠。總之，我們不能用我們自己來說上帝應該怎麼樣。生死、公義、存在與否，都在上帝的手裡；連我們發怨言也在上帝的手裡。那我們怎麼可以讓上帝自打嘴巴，或我們也在自打嘴吧？不可能的。認識上帝，就知道上帝在每件事上不被羞辱，是祂的榮耀。 卅四16 你若明理，就當聽我的話，留心聽我言語的聲音。 卅四17 難道恨惡公平的可以掌權嗎？那有公義的、有大能的，豈可定他有罪嗎？ 人哪有資格定神的罪？「恨惡公平的」那是指上帝，你是覺得上帝不公平，甚至覺得上帝恨惡公平？「恨惡公平的可以掌權嗎？那有公義的、有大能的，豈可定他有罪嗎？」，「有公義的、有大能的」是指像約伯或君王或那些自以為聰明的人，我們可以定神的罪嗎？這當然是很狂妄的想法，不能！（我以前會覺得可以，覺得天下沒有比理更大的、神都沒有比理更大。）神就是理，不管是reason, logos（就是三位一體的第二位；當然三位一體根本不能分的）神就是理，我們怎麼可以跟據理、公理、邏輯，說上帝不合理呢？我們哪有這個資格？ 卅四18-19 18他對君王說：你是鄙陋的；對貴臣說：你是邪惡的。19他待王子不徇情面，也不看重富足的過於貧窮的，因為都是他手所造。 神清楚一切，不偏待人這個「對人的公平、不徇情面」，我們在聖經裡也看到，包括在摩西五經裡面：耶和華對以色列人說，審判時不可以徇人的情面；在出埃及記廿三章3節就說「也不可在爭訟的事上偏護窮人。」我們通常說偏護有錢人，但窮人也不要偏護。大家都是罪人，我們最大的還是理、還是證據。耶和華不會這樣，祂會很明顯的看到有錯的，特別有錯的君王，祂就指出來：你是君王、王子、是富足的，祂都不會偏待。因為都是上帝的手所造的。當然我們就會想：「上帝手造、管理這些，卻這麼多看起來不公平的事：有的那麼聰明漂亮、有的那麼笨、醜？」。我還是說，如果我們覺得上帝有一根頭髮造得不夠好，那我們就去作上帝吧。我們是上帝嗎？我們派祂治理地、安定世界嗎？不！那麼，就讓我們完全承認祂沒有任何錯誤！即便在最可怕的世界裡、最不合理的情形下，我們都知道祂是完全正確的。 卅四20 在轉眼之間，半夜之中，他們就死亡。百姓被震動而去世；有權力的被奪去非借人手。 神叫人生、死、有權、失權「轉眼之間」，這又是在聖經裡多次看到，不管是法老、尼布甲尼撒、伯沙撒、或大帝國的潰亡。大帝國的潰亡可以是一剎那之間，也可以是經年累月，個人也是一樣，我們總是信靠上帝。紅海隨時可以合起來、洪水隨時可能發生、天火可能隨時降下來、隨時可能改朝換代、隨時可能死亡，願我們總是信靠上帝。 20節下面講到：「有權力的被奪去非借人手。」這是說，基本上不是人的手來奪去有權力人的位置，事實上，有權力的人能夠有權力、或任何一種權力之所以能夠有、甚至任何一個物能夠存、衰、亡、消失；人的聰明智慧能夠擴大、減少、停止；人的權柄、國的權柄、文化的影響力，終極來講都是藉著上帝、因著上帝。但上帝也可以來使用，且一般來講都是使用一些工具（包括人的手），推翻這個政權，建立另一個政權；人的手，用這個工具取代了另外一個工具；人的手，發明了這個有權能的東西，取代了另一個有權能的東西。世界有權位的，權力的被奪去是神，當然神可以藉著人的手做這些。 卅四21 神注目觀看人的道路，看明人的腳步。 神觀看人的道路這一節就講到：神不是像約伯講的一樣在那裡不管這世界；或很多人根本覺得沒有神，或神根本不能管，或者也管得不完全。神是注目觀看，祂不需要注目，這裡說注目就是說沒有人能夠隱藏，祂都看得到；看著人的道路、人的腳步走得對不對。 卅四22 沒有黑暗、陰翳能給作孽的藏身。 萬事萬物不能躲避神的面任何東西都不能給我們人來藏身，好像不讓上帝看得到一樣。有名的經文是：詩篇一三九篇7節「我往哪裡去躲避你的靈？我往哪裡逃、躲避你的面？」 萬物在神面前都是赤露敞開的，藉著神的話，沒有一樣可以隱藏；藉著洞察人心腸肺腑的聖靈，也沒有一樣能夠隱藏的。這在希伯來書四章12節以下講到神的道活潑有力，也講到說萬物在神面前都是赤露敞開。阿摩司書九章2、3節「他們雖然挖透陰間，我的手必取出他們來；雖然爬上天去，我必拿下他們來；雖然藏在迦密山頂，我必搜尋，捉出他們來；雖然從我眼前藏在海底，我必命蛇咬他們；」沒有一個地方不在上帝的掌管和知道當中；神知道一切。 卅四23 神審判人，不必使人到他面前再三鑒察。 祂就知道；祂都知道人的心腸肺腑。我們好像覺得神一直在試、試、試，其實不是神要試；神在試當中我們人才知道（神完全知道），也在試當中繼續塑造、更新我們。 卅四24-24 24他用難測之法打破有能力的人，設立別人代替他們。25他原知道他們的行為，使他們在夜間傾倒滅亡。 一切在神旨意計畫中進行我們當然也想到伯沙撒王或巴比倫帝國的傾倒；也看到九一一兩棟大樓的迅速傾倒。有的時候一個國家的亡（像東羅馬帝國），是經過千年，但那倒的時候就像挪亞的洪水一樣，不知不覺、頃刻之間就來了；人正說平安穩妥的時候，沒有想到有那麼多的禍患。各位弟兄姊妹，要知道我們的神在那裡鑒察，不要玩弄祂、不要輕看祂。神知道我們，也一直給我們機會，不悔改的話，我們會傾倒滅亡，不管是迅速的或遲緩的。 卅四26 他在眾人眼前擊打他們，如同擊打惡人一樣。 神擊打惡人是，祂是在擊打惡人，很輕而易舉的擊打。但沒有信心的，會常覺得祂不但沒有擊打，好像不能擊打；不但不能擊打，甚至祂好像常常還使用了惡人。 卅四27 因為他們偏行不跟從他，也不留心他的道， 惡人不留心神的道「惡人不留心神的道」這我們也看到很多：以賽亞書五章12節，還有先知都常常講到：「我的百姓不留意我的作為」，他們好像注重很多的東西，就是不留意上帝在做什麼、不留心祂所做的、不顧念耶和華的作為。詩篇廿八篇5節也講到說：這惡人，其實就包括我們在內：「他們既然不留心耶和華所行的和他手所做的，他就必毀壞他們，不建立他們。」我們都是種瓜得瓜、種豆得豆；我們看輕上帝、上帝在我們眼中沒有份量，那麼很自然的結果（也是超自然、上帝的帶領）就是不看重神的作為、不倚靠神來做事，那就沒有依靠任何一個有價值、能夠存得住的能力在做事，而我們那些東西當然就都消滅了。「不留心他的道，不跟從他」，求主讓我們留心祂的道、讓我們願意跟隨祂。你不留心神的話，覺得那不重要，覺得自己可以自主；或在那酒色財氣中打滾，結果一定是道德和知識上都敗壞。我們深深相信西方的道德和知識勝過東方很多，是因為基督教的結果；我們也很相信當他們遠離基督教、遠離聖經的時候，墮落就會更厲害。 卅四28 甚至使貧窮人的哀聲達到他那裡；他也聽了困苦人的哀聲。 神聽困苦人的哀聲我們的神會使貧窮人的哀聲達到祂那裡。好像怎麼要等這麼久的時間神還沒有做事？我們也常常講，怎麼以色列人在埃及受苦時，一天到晚呼求上帝，上帝怎麼都還沒有做什麼事？而一直要堆、堆、堆，堆到哀聲很高了，神好像才被吵醒一樣。這都是我們的想法，神有最恰當的時間。我們覺得祂慢、祂遲鈍、祂狠心，信靠上帝的人再也不說這種話！我們知道上帝都在做最奇妙的引導。 卅四29 他使人安靜，誰能擾亂（或譯：定罪）呢？他掩面，誰能見他呢？無論待一國或一人都是如此─ 神使人安靜，誰能擾亂？你真的要抱怨上帝，那我跟你講：祂使你安靜、祂使你擾亂，祂可以做事！而且我們最好有信心相信祂隨時在做事，那我們隨時就可以平靜、就再沒有人（包括我們自己的慾望），能夠讓我們擾亂。如果耶和華掩面，誰能見祂？掩面就是神離棄我們、我們不在光中，那就糟糕了。所以即使你在背道、遠離神、不喜歡神，也在神的掌管之中，是神掩面的結果。你說：「這樣，都是神的錯？」不！我們說：都是神做的，但祂卻又絲毫不被責備，因為神在作為的時候，從來沒有強迫過我們，這我講過多次。「無論待一國或一人都是如此」祂如果要收回祂的恩典，你就墮落到底了；祂如果不收回祂的恩典，祂要做事；祂比較有信心，知道祂一定做得盡善盡美。 卅四30 使不虔敬的人不得作王，免得有人牢籠百姓。 神使不敬虔的人不得做王神使不敬虔的人不得做王？你說：「這真是滑天下之大稽；瞞哄天下之人了」，神使用多少毫不敬虔的王，而且甚至是壞透了的？對！神是這樣做的。不管是敬不敬虔人做君王，神最後都是最公平、最慈愛；不僅最後是，在整個過程中也是，只要我們有信心，就知道神沒有使不敬虔人做王。不敬虔的人不能做王，當然神使用了很多不敬虔的人，也讓他們做王，但那都不是永恆的；而且他們所做的任何事，不管怎麼得罪神，都在神奇妙的安排中，讓神賞善罰惡的旨意得以伸張。如果不敬虔的人做王，就有人牢籠百姓，就是欺負、轄制、控制百姓。你說明明有很多這樣的王，也有很多這樣愚蠢的百姓。是，但我還是說，神讓這件事發生，最後還是讓祂的公義、慈愛彰顯，而不是不敬虔彰顯。 卅四31-32 31有誰對神說：我受了責罰，不再犯罪；32我所看不明的，求你指教我；我若作了孽，必不再作？ 以利戶責約伯不受管教如果你肯在受責罰之後，就跟上帝講：「我罪有應得，不敢再犯罪了」，神就一定會指教；如果有不明白，神一定會指教。一個人肯受教、肯受上帝的管教就好，你約伯就是不肯。以利戶講這個其實也講得對，約伯不肯，但問題是他缺少同情心；他自己在這種狀況中的話，他能夠肯嗎？自己在被神嚴嚴管教時，願我們能說：我雖然受了嚴嚴的管教，但這嚴嚴管教必不致於死，而且對我是最好的一個造就。願我們能夠對上帝說：我真是受責備，我不要再犯罪了；我好多東西不懂，你多多的這樣做，我就多多的長進、就少受這些苦；即便肉身還有苦，心靈是非常的喜樂了。 卅四33 他施行報應，豈要隨你的心願、叫你推辭不受嗎？選定的是你，不是我。你所知道的只管說吧！ 上帝施行報應，不是隨我們的心願，是隨祂的心願！是你不能夠推辭不受的，上帝掌管一切。你今天選擇這個，是你不是我，以利戶這樣，是你約伯這個樣子。然後以利戶繼續責備約伯耶面責備一面說，你等我說完了再說。事實上以利戶講了，約伯再沒有機會講了。 以利戶再重責約伯輕慢神卅四34-37 34明理的人和聽我話的智慧人必對我說：35約伯說話沒有知識，言語中毫無智慧。36願約伯被試驗到底，因他回答像惡人一樣。37他在罪上又加悖逆；在我們中間拍手，用許多言語輕慢神。 這裡我想，以利戶不管是文學的誇張，或者他真的這樣想，都是不當的。雖然不當，不過如果真是敬畏上帝，我們也求主讓我們除了同情約伯、同情受難的人，也要知道：真正的好的同情，一定要有責備或者是提醒他。不可以找任何的理由（包括我現在受到這麼多的委屈），而責備上帝；不可以，任何一個人都不可以這樣做。約伯的話是沒有敬畏上帝的，雖然他裡面還是有很多誠實，甚至是敬畏上帝而出的，但都希望能有更多的改正。當然以利戶自己碰到這樣大的病，他恐怕也站立不住，就跟我們一樣。「願約伯被試驗到底」我也希望這個話不是一個責備的、或幸災樂禍、落井下石的話，而是希望這個試驗能把他身上的渣滓去掉。37節講得很重，我們一方面希望他不要講得這麼重，因為患難中的人需要同情；另一方面，如果他講得重真的是有愛心、盼望；真是對神有信心，對人有愛、對整個事的發展有盼望的話，我們就願意甚至說很嚴厲的話，不是不同情約伯，反而是更同情約伯：你不要用言語輕慢神。
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