|
第四十二章
約伯悔改（1-6節）四二1-2 1約伯回答耶和華說：2我知道，你萬事都能做；你的旨意不能攔阻。 神的旨意不能攔阻是，耶和華，你要做什麼都可以；你的旨意不能攔阻；你要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。你無緣無故的叫約伯能有那麼多的財富，感謝主，你也叫約伯無緣無故的就是不要更多的發財，他能夠來愛你，對你忠心。我們在第一、二章看到神跟魔鬼的對話，當然是神得勝，神從來不會失敗；神所做的每一件事都甚好。現在魔鬼當然無話可講，牠什麼時候會再挑撥，我們不知道，起碼在約伯記裡面沒有再現。牠就承認、就知道神萬事都能做。「神萬事都能做」並不是說祂能犯罪、能說謊，但一切的確也在祂的掌管中可以進行，可以有包括謊言；祂的旨意不能攔阻。如果「上帝全能」這個觀念讓人跌到，我還是說：神的旨意不能攔阻，跌倒也在神的旨意當中。 四二3 誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？我所說的是我不明白的；這些事太奇妙，是我不知道的。 約伯自承無知「誰用無知的言語使你的旨意隱藏呢？」約伯在說自己。前面曾經說過他的朋友把神的旨意隱藏，用自己的話在那裡亂講，現在他承認自己是無知的。他為什麼現在承認了？耶和華講的什麼事叫他很佩服？是這一番創造的話叫他很佩服嗎？是佩服，但有更重要的原因，就是：耶和華親自說話。這一點很重要。 神全能，且公正美善第2節「你萬事都能做；你的旨意不能攔阻」這句話是相信祂的全能。可是我們只相信祂的全能嗎？我們不但要相信祂的全能、祂萬事都能做，更要相信祂所做的都甚好！耶利米書卅二章17節「主耶和華啊，你曾用大能和伸出來的膀臂創造天地，在你沒有難成的事。」任何事，主說有就有，命立就立。這經文的上下文是在講到說耶利米買贖了一塊地，那是巴比倫大軍犯境的時候。在那時候還做房地產買賣？做！表示這個地有一天在神奇妙帶領中，會再歸給以色列。神要讓巴比倫的軍隊來，跟那鱷魚、河馬一樣；鱷魚（特別牠是海怪）、河馬這麼可怕的動物，卻完全都是上帝所造、所掌管的，巴比倫也是一樣。「神萬事都能做」不僅在談創造，在其他每件事情，上帝都在做；且做的是非常的美好、公義、正直、善良。 你說：「這跟約伯有關係嗎？」有關係，因為約伯覺得上帝做得不好。他沒有談到創造的事情，但他覺得在人間裡面，很多事情上帝的帶領是很不應當、很不好，神的旨意我們真是不能明白。我以前常喜歡引這話：「神的作為，實在非常費解，但祂並不殘忍」，我現在想，這話說得還是不大當，祂豈能夠僅用不殘忍來形容？祂充滿了智慧、慈愛！神的作為費解，我們可以同意，但我要說，祂都是我們絕對要肯定的慈愛、全能和智慧。甚至我要說，祂的作為真的費解嗎？對敬畏祂的人就不費解。就像愛上帝難嗎？對領受上帝愛的人就不難；有敬畏上帝心的人，神怎麼帶領，我們都不覺得費解。我不敢說這個世界上有多少人比約伯還要敬虔，但我想，像比較被人知道的聖法蘭西斯，還有很多的聖徒，在很多艱難中經歷到可能比約伯還要辛苦、還要不合理、還要叫人得精神病的一些事情，他們還是能夠說神的旨意是奇妙的、是美好的、神什麼事都能做，那就比約伯更好了。有人能夠說比上帝、比耶穌更屬靈，那絕對是錯誤的，但比聖經裡面的人（不管是約伯、大衛）都更屬靈，這應該沒有不敬，也沒有違反聖經的權威。約伯在這裡看到了。我們感謝主，希望我們每個人都能更快的看到。不是我們要成為屬靈的第一名、不是我們要在屬靈上超過約伯，而是真的希望我們能夠因著主的恩典討主的喜悅。我們要知道神萬事都能做、而且神萬事做得都很好；我們要知道神拿走約伯孩子的命和財富、讓約伯生那麼多病、受這麼多苦，祂萬事都能做，祂的旨意是如此。 約伯愛神確是無故的我們再次想到魔鬼對上帝的挑戰：「約伯愛你是無緣無故的嗎？」，不但這個挑戰失敗了（因為約伯愛神真是無緣無故的），而且敗得好慘！神讓約伯可以對上帝的愛更是無緣無故的。願我們對上帝的愛也更是無緣無故的。再次講什麼叫：「無緣無故的」？就是：我們就是因為上帝愛我們，不是為了上帝給我們這個好處、那個好處，我們才愛祂。我們愛祂是為了這些好處，記得嗎？就是魔鬼說的：「約伯愛你、敬畏你，是因為你四面圈上籬笆維護他的家和他一切所有的。他手所做的都蒙你賜福，他的家業也增多。他敬畏你，是因為這個原因，如果這個原因不存在，他就不敬畏你了」。我們感謝主，約伯仍然敬畏神。約伯記不但回答了魔鬼，也把約伯磨練得更好。我們也是這樣，我們能夠無緣無故的愛上帝，因為上帝是無緣無故的，在我們還作罪人、沒有任何優點的時候就愛我們。所以我們愛祂也應該是藉著十字架，把所有其他原因都拿走。是，我們愛神，因為神給我們好的兒女、這個、那個，因為這些是緣故，但如果這些都沒有了？神給我們好兒女，我們愛祂，若有一天我們兒女都死了，還愛不愛祂？神給我們產業，我們愛祂，有一天我們產業都沒有了，還愛不愛祂？神給我們健康，我們愛祂，有一天我們健康沒有了，還愛不愛祂？我們可不可以無緣無故的愛祂？當我們知道神的權柄、全能、祂是這樣愛我們，就是那「無緣無故」、就是在上帝旨意以外是無緣無故的；在上帝旨意之內，那緣故當然就是上帝的旨意，只是我們不能再說明上帝為什麼要這樣（：你為什麼把我造成這樣？）這在以賽亞書也多次講過上帝的權能，我們受造物哪有資格對造物主說：你為什麼把我做成這個樣子？例如：「禍哉，那與造他的主爭論的！他不過是地上瓦片中的一塊瓦片。泥土豈可對摶弄他的說：你做什麼呢？所做的物豈可說：你沒有手呢？禍哉，那對父親說：你生的是什麼呢？或對母親（原文是婦人）說：你產的是什麼呢？（賽45：9-10）」另外在以賽亞書、耶利米書也都看到，我們不過是窰匠手中的泥土（耶18），祂要怎麼做，就怎麼做；祂是匠人，我們是泥土。可是我們又看到：是，祂要怎麼做，就怎麼做；而我們要怎麼做，也可以。就是如果我們願意悔改，神就不做毀滅的事；如果我們不悔改，神就要做毀滅的事。從我們人來看，又操之在我們了。保羅在提摩太後書裡也有講到說：「人如果自潔，就會做貴重的器皿」。咦？貴重的器皿，不是上帝要怎麼做就怎麼做的嗎？不盡然，貴重的器皿也是我們願意怎麼做就怎麼做；就是我們願意羨慕善工。當然這是從人這邊來看；從神那邊來講，我們有這個願意，也是出自上帝。「人若自潔，脫離卑賤的事，就必作貴重的器皿，成為聖潔，合乎主用，預備行各樣的善事。（提後2：21）」。好像是操之於人。其實，是操之於人，但人有這樣的心（或有任何的心），也都是出自上帝。萬物都在神的手中，神的旨意不能攔阻；看起來攔阻：「外邦為什麼爭鬧？萬民為什麼謀算虛妄的事？世上的君王一齊起來，臣宰一同商議，要敵擋耶和華並他的受膏者，（詩1、2）」結果是成全了神的旨意。十字架這事真是剝奪了我們一切的有緣有故（：為了這些利益、身內、身外之物、要愛、要敬畏上帝的理由），我們愛上帝就單單是上帝的本身。整個使徒行傳都在講這樣的事情，包括我們看到的耶穌的死：「他既按著神的定旨先見被交與人，你們就藉著無法之人的手，把他釘在十字架上，殺了。（徒2：23）」這最悲哀的一件事情，也是上帝的定旨先見，就是上帝的旨意。耶穌的被賣夠慘、夠壞的事了，但這也是上帝的旨意。人間沒有一件事情不是出於上帝的旨意，使徒行傳一直不斷的在講：這事出於上帝的定旨先見：「主也必差遣所預定給你們的基督耶穌降臨。（3：20）」祂預定，祂要這樣做，就一定會這樣做。再一次，要想到上帝的權能，祂凡事都能做，都是出於祂的旨意，我們在其他地方找不到任何祂為什麼要這樣做的緣故，我們只能說祂的旨意就是定意要愛我們，讓我們也有祂這樣的個性、性情，因著我們有祂的恩典，我們無緣無故的敬畏、信靠祂；無論祂怎麼對我們，我們都敬畏祂、信靠祂。如果一定要講緣故，就是祂的旨意要這樣，我們順服祂的旨意，我們就這樣。「你的旨意是不能攔阻的；你的拯救、你的定罪、你的審判，你的旨意不能攔阻。」但從我們人這邊來講，好像可以攔阻，就是我們好像可以順服或不順服祂，當然我們知道這都是出於神，願我們成為一個不攔阻神旨意的人，尊主為大。「我曾經想要攔阻或弄擰、扭曲你的旨意，而你真的就讓撒旦來攻擊我，這也在你的旨意中；你真的就讓那三個朋友來羞辱我，真是奇妙。單單是創造就已經夠奇妙了，你的救贖、更新、和定罪，是更奇妙。」在約伯記裡沒有太多講到救贖和更新，當然也不是沒有講，是藉著一番討論，到上帝後來就真的是約伯的救贖主。救贖沒有多講，我想那是指十字架道理，好像在這裡沒有多講。但十字架道理還是有，因為全本聖經都有，就是：你捨己！所謂沒有講，就是好像代贖等這些沒有多講，但是約伯曾經問過、曾經有過盼望的，約伯記十九章25節「我知道我的救贖主活著，末了必站立在地上。」我所有的案件要向祂陳明；神，你的旨意的確不能攔阻！我曾經用無知的言語，使你的旨意隱藏，但你的旨意能隱藏嗎？你太偉大了；我想要隱藏，卻只是把你更多的彰顯出來。就是你的旨意是善良、純全、可喜悅的，但又是我們人能夠知之非常有限的；我們越敬畏、順服你，就越能知道、越口服心服、且能說出來；越不敬畏你越覺得是一團謎，不瞭解，甚至好像神很邪惡。那是無知的、是對上帝的不認識。我們定意不要再有這種無知，也定意不要再把你的旨意隱藏。詩篇廿五篇14節「耶和華與敬畏他的人親密；他必將自己的約指示他們。」12節「誰敬畏耶和華，耶和華必指示他當選擇的道路。」你敬畏上帝有智慧，神也告訴你當做的；你不敬畏上帝，還想要攔阻神的旨意，那神的旨意隱藏。 神的隱藏和神的啟示也是很奇妙，神的旨意真的對那聰明通達的人就隱藏，因為他驕傲；對那嬰孩就顯出來，因為你的旨意本是如此：「因為你將這些事向聰明通達人就藏起來，向嬰孩就顯出來。（路10：21）」你看我好像越講越有一點自打嘴巴，其實約伯要知道，就是要走十字架道路！我們就在上帝十字架的啟示中看到自己的愚昧，若不自大、隱藏自己、捨己，就看見、明白神奇妙的作為、能力了。讓我們不要用無知的言語，要用神光照的言語和自己的經歷，把神善良、純全、可喜悅的旨意明白而且遵行。遵行，這也是羅馬書十二章，保羅在講到上帝一切奇妙的作為之後就講的：我們要把身體獻上當作活祭；應當察驗神善良、純全、可喜悅的旨意（羅12：2）；不要把神的旨意隱藏；要更多的認識十字架、更明白，而且講出來。保羅在以弗所書，自己也是被關起來的時候，他很奇妙的能夠在聖靈的感動下，把基督的奧秘講出來：「用啟示使我知道福音的奧祕，正如我以前略略寫過的。（弗3：3）」。知道這福音的奧秘，然後到了第六章他又說：「也為我祈求，使我得著口才，能以放膽開口講明福音的奧祕，（6：19）」這又是捨己、十字架，你得到了恩典，能把這奧秘明白的講出來。事實上他在寫以弗所書就是一個奧秘，什麼叫奧秘？就是對很多人都不懂的。現在因為神的旨意，因為你順服神的帶領被關起來，這時候你還有什麼好信？這個神還有什麼可傳揚？這是奧秘。一般人看起來很愚拙、很笨，卻是有智慧的；不是我們有智慧，是上帝有智慧。奧秘，神的旨意對那不願意信的人，就越來越奧秘、越隱藏；對願意信的人就不隱藏，而且他們把這個奧秘解開來，讓人口服心服；越解開也越知道裡頭有更深的奧秘，就是更敬畏上帝。 感謝主，我們絕對不敢責備任何一個人，我們沒有這樣的資格（包括約伯）；不要用他的三個朋友，甚至以利戶的態度來責備他，但我們要高舉神的榮耀，要學習神要我們所學習的，不要再用無知的言語說上帝的旨意，說得不清不楚。這都是今天很多傳道人（不管是平信徒或牧者）所犯的錯，因為我們不知道神的旨意、沒有好好看聖經、對神不認識，所以常常講一些無知的話，抱怨上帝、褻瀆上帝、或讓上帝的旨意隱藏。在主日講台、在主日學、在神學課堂，都常常看到。這糊塗人哪，我所說的事你不明白。「不要作糊塗人，要明白主的旨意如何。（弗5：17）」很多時候我們真的不明白我們在說什麼，太多了：在不信時，我們曾經攻擊過神，甚至在信的時候，你明白你在說什麼？甚至我們講完全合聖經的話（：祂是愛、光、創造者）時，我們也常常不明白、不知道那有多麼豐富；有的時候也是口裡講講，心中並不是敬畏上帝。神是多麼的奇妙！是我們不知道。我們越被神啟示出來、神越把自己啟示出來，我們越想知道，而越承認自己不知道。你看約伯前面講得振振有詞：他要跟神申冤，他的救贖主真的活著，末了要站在地上。比他想得要快多了，不是幾千年以後，就在我們不知道幾天或幾個禮拜、幾個月以後，救贖主就顯出來了。然後甚至也是稱讚了約伯（這我們還沒有講到）、也責備了約伯、也替他申冤、也替自己申冤了。我們真是不知道神怎麼是這麼奇妙的一位神；而且這奇妙是讓我們感謝、讚美的、讓我們蒙恩的人喜悅，而不是叫人困惑、無話可講、抱怨的。我想魔鬼是認識神，但不認識神的愛，所以牠不懂。世界上很多聰明的人，都在這個事上跌倒了。詩篇一三九篇6節「這樣的知識奇妙，是我不能測的，至高，是我不能及的。」上帝的知識真是奇妙，完全的認識、瞭解、愛我們，這是這種知識。當然知識不只是上帝對我們的愛，也包括上帝對宇宙萬物的掌管，我們實在太多不明白。約伯記四二章這兩節很重要，所以我也說了很多，希望不是太無知的言語，不是使神的旨意隱藏，而是讓我們更加敬畏上帝祂的慈愛。想想整個這一卷書裡面所表現的上帝多奇妙，而約伯、他的三個朋友又得到多少恩典和更多的明白，希望我們也是這樣。約伯說：「這事太奇妙，是我不知道的」，不過他不知道的時候，也妄發了很多言語。 四二4 求你聽我，我要說話；我問你，求你指示我。 現在要說話、要問上帝了。而現在說話，就不是那種不敬畏的態度，完全轉變成那種極敬畏神的態度。各位要記得：約伯的苦情，現在一點都沒有好轉；約伯仍然是一個病人、他的兒女仍然死了、他仍然一文不名，但是因為他親眼見到了神！這真是只有一個答案：我們需要更多親眼見到神。倒不是說要看到一個異象，就是藉著聖靈，我們求聖靈讓基督真是活畫在我們裡面、讓我們真是認識這位神是又真又活的、天天是面對面跟祂同行的，像以諾、摩西那樣。我們越是這樣跟神同行、越渴慕祂，就越希望到祂的指示。「求你聽我」現在聽，不是聽我申冤；現在聽，是聽我讚美你、是聽我的問題，我要更多來認識你。當然也包括為什麼我遭遇到這些禍患，但是要更多認識你這位奇妙的主，然後去傳揚。弟兄姊妹，願我們對神真是有這樣的態度。「求你指示我」，好叫我更能夠傳揚你、認識你、順服你。 四二5 我從前風聞有你，現在親眼看見你。 我還是說，「風聞、親眼」不要限於五官的風聞、眼睛上的看見。這「從前風聞有你」我寧願說就是以前有那種頭腦中的知識。事實上可能也真的是有那種愛、得救、認識神的知識，但在太多的痛苦裡面，反而這種知識淡掉了，以致於對上帝不再是那種很豐富、很親密關係的，而變成真的像現在很多神學院的，是一種死的知識；甚至神學院的知識，連死都還說不上，是個錯誤的知識。 四二6 因此我厭惡自己（或譯：我的言語），在塵土和爐灰中懊悔。 約伯見了神就懊悔這是約伯記裡很重要的一段話：「從前風聞有你，現在親眼看見你」約伯不是從一開始就非常敬畏神、神也為他作見證？那怎麼能說是「從前風聞有你」？是，從前是真的知道祂，但非常有可能是在知道祂以後，過一陣子，我們的軟弱和肉體又因為種種的因素，又慢慢忘記祂了。我們常說，是不是「一次得救，永遠得救」？其實從神永恆的計畫來講，神要你得救就得救，不得救就不得救，而且不改變；而神如何會讓你在得救與不得救之間作什麼樣的起伏，也是祂早已定好的旨意，也都不會改變；我們看變了好多次，其實那都在神的計畫當中。不過就我們人來看，我們不知道神怎麼決定，所以我們自己的確會有很多的改變：可能信心在有一個時候非常堅定，有一個時候又非常的軟弱（而且好多的時候，不是一個時候）；我們可能對神的認識非常有把握，知道祂是如何的偉大；有的時候這些認識又因為環境和肉體的軟弱，而覺得好像都沒有了。我想，約伯在整個討論中，一開始我們就看到他必定是認識神的，但在很多艱難時，也許他那種認識又淡忘下來。不管怎麼樣的淡忘，他現在覺得：過去所有的認識，就算連耶和華為他作見證那美好的認識，都沒有現在經歷這些事情（包括現在耶和華從旋風中對他說話）那麼真實。各位，不要把這看成我們需要追求那種特別的經驗；這種特別的經驗，我們不一定要去求、也不一定會遇到，但我們憑著信心相信神的慈愛與憐憫，那是真需要有的。我們需要不斷、更深的，憑著信心、神的話、聖靈的感動，更多認識祂。 願更多認識神這一段話可以跟出埃及記卅三章摩西對耶和華所求的連在一起：摩西也是想要說：「如果我在你面前蒙恩（如果你喜歡我）的話，就求你將你的道指示我，使我可以認識你（出33：13）」，然後到18節「摩西說：求你顯出你的榮耀給我看。」這樣看來，「看到神的榮耀」、「被神指示祂的道路」、「認識神」都是一樣的，越看到神的榮耀，就越認識神是何等偉大的神。神的偉大裡包括神讓人知道怎麼樣才是親近祂的道路：藉著十字架、信心。耶和華是讓摩西看到祂，也提醒他：「我要恩待誰就恩待誰，要憐憫誰就憐憫誰。我會讓你看到」。下面又講到說：「你不能看見我的面（20節）。我的榮耀經過的時候，我必將你放在磐石穴中，用我的手遮掩你，等我過去，然後我要將我的手收回，你就得見我的背，卻不得見我的面。（22-23節）」。這意思就是說：人不憑著神的恩典（包括祂赦免、保守的恩典）的話，我們人不能見神的面；我們太污穢，一定會死亡。但是如果我們在神的恩典之下，可以看到祂。這個「看到祂」，你看整個的過程來講，又好像不是一種肉眼的看到、或不是把他瞭解成一種特別的、很奧秘經驗。現在人喜歡談奧秘的經驗，但聖經不鼓勵我們追求這些，包括保羅說他有過三層天的經驗，他都不講，而只喜歡提自己的軟弱，來高舉神的榮耀。這裡，摩西要看到神、要認識神、要求神把祂的道指示他，那是重要的：讓我更認識你；認識你的法則、恩典、慈愛；明白你的福音；看到你那榮耀的福音多麼偉大。這樣算是見到神的面；這樣算是對神的認識。我也不是說強調這種理智、悟性上的認識，而低估了神秘經驗裡的經歷，不過我的確會說：讓我們不要追求那神秘經驗，但也不是說多強調那理智。理智、悟性是很重要，因為那幫助我們認識神，但這理智、悟性，我們有信心，神就都會給我們。我們只要謙卑的學習，神就給我們智慧；有信心，就在神給我們的智慧、悟性當中，越來越認識祂。越認識祂，我們生活就越堅定、越有方向、越有目標、越有能力。認識祂的偉大，我們就能接受祂的偉大，我們自己也在極謙卑、更謙卑中，得到上帝一切豐富的偉大。另外，這也可以跟腓立比書第三章講的連在一起：保羅說如果可以靠著肉體（或律法上的義）誇口的話，我也可以；我的血統、出身、肉體所行的，都是無可指摘。現在我認識耶穌，就覺得那些都沒有用、而且有害。我要的是什麼？就是：更多認識耶穌基督。認識耶穌基督就會把耶穌基督當至寶；越認識祂的寶貴，就越知道祂的寶貴；越知道祂的寶貴，就越要求這樣的寶貴；越要求這樣的寶貴，神就越把這樣的寶貴給你。 認識神就得到神所以你從認識神，就會得到神。你認識珠寶，不一定會得到珠寶；認識天文，不會得到天上的星星（會得到有關它的知識）；但我們認識神，會得到神和神一切的豐富。我們認識神就會跟祂求、跟祂有個親密的關係，就知道祂對我們的慈愛與憐憫。所以保羅要得著基督的時候，既是積極的要得著對基督的認識（因為認識祂，就能夠得到基督）；還有消極的，就是我就不再誇自己的義（律法來的義），而是誇信耶穌的義，這樣我就更認識耶穌。認識耶穌讓我知道自己有罪、知道上帝的恩典；而且在認識耶穌裡面，我們就更能夠效法祂、跟祂一起受苦。在這裡，舊約、新約兩個很偉大的人：一個摩西、一個保羅，他們都要求認識上帝、看到上帝。「看到上帝」，我們現在已經知道，就是認識、知道神的法則，能跟隨祂，過一個有福的人生。這樣來瞭解這第5節：「親眼看見你」就是在聖靈光照、在恩典、在謙卑、在神的話語當中，我認識了你。以前也認識，我說過，就算以前是真實的認識，從我們人這邊來看，還是可能又忘記、又懷疑了：「主真的是這樣嗎？當我們被魔鬼攻擊時，主真的會赦罪嗎？像我這樣的人，祂會赦免嗎？」。認識祂，聖靈再一次重燃我們對祂的愛、重認識祂對我們的愛，我們就會知道：祂真是多麼美好。讓我們能夠認識祂！整個聖經都迫切的要求我們去認識、追求認識祂。舊約的先知、新約的耶穌、保羅，都是這樣講。約伯也在這個時候因著耶和華的指示（雖然耶和華在旋風中的指示有很多是責備的，但這責備卻是讓約伯真實的經驗到上帝又真又活，而且全面的又真又活），固然叫他羞愧、厭惡自己、在爐灰中懊悔，但卻是出自對上帝得救的認識而有的。這也跟約翰福音耶穌講到的保惠師，叫我們「為罪、為義、為審判，自己責備自己」的經文：「他既來了，就要叫世人為罪、為義、為審判，自己責備自己。（約16：8）」是有關係的。保惠師會做這樣的事，而神讓摩西看到、在旋風中回答約伯，也是做這樣的事，就是讓我們跟上帝之間有一個得救的認識、親密的認識。現在約伯說：我認識你了（這真是聖靈感動讓他知道），意思是：我曾說了一些愚昧、無知的話，現在就懊悔了。弟兄姊妹，約伯說了哪些不當的話？他的朋友說了哪些不當的話？我們已經大概分析了一下，我不敢分析得太多，因為明顯的，約伯的朋友議論上帝是不太理想；明顯的，約伯的議論比他們好；可是明顯的，神又說約伯用無知的言語，在遮蓋上帝的旨意。約伯尚且這樣，他的三個朋友更是這樣，所以我不敢太多看他們的文字。我相信裡面有很多對的地方，我也講過了，對上帝的敬畏、要求順服，那是對的，但他們的態度和裡面有一些覺得很現世報的想法，那是不對的。不過我們既沒有把握分析哪個是對、哪個不對，基本上我們就知道都不太理想，我們要從耶和華自己的話裡面來看，不要用無知的言語，來破壞神的旨意，使他暗昧不明；我們希望能讓神的言語發出光來，更多的明白。總之，我們看到的就是：我們知道上帝的威嚴、偉大、真實，甚至讓我們看到自己在胡說八道些什麼，我們就真是懊悔了、覺得自己真是造次。而這種懊悔是一種得救的懊悔、是一種讓神喜悅的懊悔、是一個承認自己有限的懊悔，願我們都有這樣的懊悔。 神指示他們當如何行（7-8節）四二7 耶和華對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。 耶和華說話後，約伯就懊悔記得：耶和華說了話以後，約伯就懊悔了。我講過：耶和華說的就是祂創造的奇妙，其實這不需要耶和華講；不待耶和華講，大家都知道。約伯也講過上帝偉大的權能，約伯的三個朋友也有講過，為什麼現在上帝講了，約伯就不敢講話了？這倒是很好瞭解，就是：你對神的認識到底是新鮮活潑的，還是只限於頭腦上的？他的三個朋友和約伯對神的認識即便正確，恐怕也只限於頭腦上的。這我們在講道裡常常聽到，我也會這樣講，不過我不要把他說成一種很神秘的事情；我還是說，就像我完全相信耶穌從死裡復活（我相信這非常重要，跟道成肉身一樣的重要），而且是讓我們得到拯救、是讓耶穌被立為神獨生子的。這太重要、跟我們太有關係，但生活中有的時候就不能把這種耶穌復活大能和祂慈愛，真實的應用在我們身上。我的心就常常還是在碰到困難時憂悶，忘記祂是復活的主、是使死人復活的主、亞伯拉罕所信的是這樣一位神，就是不能把祂應用、連上來。 那就好像藥，你吃了就拉肚子，你現在正是在拉肚子，再吃治拉肚子的藥好像沒有用，吃了就拉掉。你知道上帝是奇妙，也知道祂復活的大能，可是這理論和知識不能用在生活中。這真的是要求聖靈來幫助我們，我想我們在每個時候都是這樣，不管是我們要求神的大能，或是神的謙卑、智慧更多顯在我們身上，都是一樣；甚至我們要懊悔、真的痛悔己心、是得救的懊悔（林後7：是得救的懊悔，而不是絕望的懊悔），一樣要出自上帝。我們求上帝幫助我們，祂一定會幫助我們，要有這樣的信心。 耶和華責備約伯的三個朋友這裡約伯厭惡自己、在灰塵中懊悔。上帝對約伯說話以後，就對提幔人以利法說：「我的怒氣向你和你兩個朋友發作，因為你們議論我不如我的僕人約伯說的是。」咦？我們再去想想提幔人以利法他們說得多麼好，一直在為上帝辯護。但我也講過，他們在辯護時，常常把上帝的作為講得太簡單，好像一切都是現世報。但明顯我們生活中不都是現世報、肉身報，很多的壞人肉身生活好得很，所以他們沒有把上帝的報應看得更深、更廣；就是神在今生很多時候沒有現世報。我們在今生物質上、肉體上所遭遇到所謂好的事情，不一定跟我們對上帝的信靠成正比。而就算是講到上帝權能、我們應該順服祂，他們也缺少同情心。這是他三個朋友的錯誤，結果神向他們發怒；他們不斷的為上帝辯護，結果上帝還說：你們說的不像我的朋友約伯說的那麼好。約伯有很多很嚴厲責備上帝的話，可是因為他誠實、在最抱怨上帝時仍然把上帝當作公義的；因為就是覺得上帝不符合祂自己的公義，約伯才向上帝這樣喊。上帝覺得這種誠實還是對祂有信心，是對的。責備了約伯以後，責備了他的三個朋友。 四二8 現在你們要取七隻公牛，七隻公羊，到我僕人約伯那裡去，為自己獻上燔祭，我的僕人約伯就為你們祈禱。我因悅納他，就不按你們的愚妄辦你們。你們議論我，不如我的僕人約伯說的是。 神要約伯為三友祈禱我也不知道這三個朋友聽到以後是怎麼樣一個反應，但約伯聽了耶和華的話就懊悔。也就是他原來已經知道神，但現在是一種非常真實、因著聖靈讓他親眼看到主，就看到上帝真的偉大而自己不是，他就懊悔了。我再次說，我真的希望我們有這種懊悔，不是被逼出來的、也不是肉體的、也不是現在絕望的那種懊悔，是真的聖靈讓我們知道我們還是蒙上帝所愛，對上帝認識而產生的懊悔：覺得自己真的渺小，怎麼可以對這麼偉大又愛我們的上帝說這樣的話？約伯有這樣的反應，他的三個朋友有沒有這樣的反應？他們在耶和華發怒的時候，他們有沒有說：「真冤枉，我們這麼辛苦做你的辯護律師，你還說我們做得不好？」我不曉得他們有沒有這樣喊冤的情形，但他們就是獻上燔祭了。祂叫他們獻上燔祭，並不是獻上燔祭神就赦免，祂還叫約伯為他們禱告，這是最妙的一點。約伯現在是最需要人為他禱告的時候，他真的是什麼都沒有，而且被人責備，現在怎麼神卻要他為義人（或看起來比較義的）、耶和華的辯護律師來禱告，你說奇妙不奇妙？神真是折服我們，神真是叫世界上有權有勢的人，一個在神面前都無可誇口；祂叫智慧人中了自己的詭計；祂叫我們每一個自以為聰明的人都在神面前沒有辦法誇口。原來我做你的辯護律師還是做得那麼差？我以為我可以仗著我是上帝的辯護律師，多神氣一下呢。不，神揀選世上軟弱的，包括現在一個看起來是被告，又是原告（被告就是被他的三個朋友告；原告就是他告上帝），你們好像不是被告席上待審判的罪人，你們是律師，結果你們議論得不如這被告。我們在念神學時常常就要反省、要小心：我們有沒有好像在維護上帝的時候，其實是用一些錯誤的態度和知識？ 結局（9-17節）四二9 於是提幔人以利法、書亞人比勒達、拿瑪人瑣法照著耶和華所吩咐的去行；耶和華就悅納約伯。 耶和華就悅納約伯於是，這三個人就照著耶和華所吩咐的去行，「耶和華就悅納約伯」。這話也真奇怪，他們獻上燔祭，應該是耶和華就悅納這三個人，結果耶和華是悅納約伯，這好奇怪？我們的神做事，我們真是不懂，約伯一直在說祂的不是，結果上帝悅納他？上帝責備了他以後，他懊悔了，而後上帝就責備那三個人，然後上帝就悅納約伯了。我們感謝主，我覺得這都是因信稱義。你有沒有注意：約伯這時還沒有為他的朋友禱告，耶和華就悅納了；當那三個朋友照著神的話去做的時候，神就悅納約伯，而不這三個朋友。我想這三個朋友會不會覺得我們才是約伯呢，我們做了這麼多事，現在又該我們委屈、倒楣了；我們獻祭，神不悅納我們卻悅納約伯。你們想想看：我送禮給人，結果收禮的喜歡那沒有送禮的人，這是什麼意思？而且還是因為我送禮去而喜歡他的。我只能說：神看到這三個朋友為他辯護（這也是擬人化的講法），可是他們的誠實、誠懇，甚至他們對神的認識還不如約伯；就是看到這三個朋友不夠理想的地方，就喜歡約伯。這個倒也是，兵敗就思良將，看到自己身邊無人可用，就思良將，雖然約伯也有錯誤。我在這裡再次說，看到三個朋友獻祭、照耶和華吩咐的去行，耶和華沒有悅納這三個人，反而悅納約伯，我們就再次說：「主，我們就是要順服你」，你就是做事、你的旨意要怎麼樣就怎麼樣，沒有人能攔阻；縱然我們的理性覺得這不合情不合理，你覺得對，我們就感謝你。 四二10 約伯為他的朋友祈禱。耶和華就使約伯從苦境（原文是擄掠）轉回，並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。 約伯為他的朋友祈禱又看到這一段很有意思，平常也沒有注意，就是：通常我們會想到說約伯的情形好轉就是在第六節以後，我認罪、我錯了，耶和華就說：「好，你認罪了，我就讓你好轉」，沒有！這也很奇妙，神要約伯做一件最難的事情，就是為這三個朋友禱告。這三個人可說對他是落井下石，記得他們在吵架、辯論的時候，到最後簡直是互相攻擊得好厲害。神卻叫約伯做一件事：為他們禱告。這非常難辦到！我所有的痛苦中，最痛苦的就是我的朋友來安慰我，結果變成攻擊我了。結果耶和華說你去禱告。各位這同樣是約伯記的持續，我們怎麼能這樣愛我們的敵人？你如果真的懊悔了，就會照神的心意去做；神叫你愛你的仇敵、愛這三個朋友，你就去愛吧！我們也感謝主，是神悅納了我們，我們才能辦到；神悅納了約伯，約伯才能辦到。同樣，第一個，他的朋友獻祭，耶和華沒有悅納；第二個，他的朋友也沒有看到約伯為他們禱告他們有沒有更好、或神有沒有祝福他們，都沒有，耶和華使約伯從苦境中轉回。就是好像做了一切的事情是為著約伯。是的，一切事情是為著我們，打擊也為我們的好、祝福也為我們的好。 耶和華使約伯從苦境轉回這很奇妙，神叫我們學習肢體生活就是彼此幫助，約伯為他朋友祈禱，不是他朋友得好處，而是約伯得好處。我們肢體的生活就是我得到的好處是從別人給我；心臟得到好處是胃給他的；手得到的好處是腳給他的；眼睛得到的好處是耳朵給他的；我們肢體都是為了服事其他的肢體；也從其他肢體那裡得到好處。這是真正的愛，而是在上帝的智慧中所有的。約伯為他的朋友祈禱：求主赦免他們。這是很難的事情，因為他的朋友落井下石，沒有好好幫助他。雖然他們原來用心好，但實在後來動了血氣。可是神給他一個很艱難的功課：「你現在苦情一點沒有轉回，我即使悅納你，我也沒有讓你轉回，你是不是還不抱怨而感謝？」感謝主，約伯不抱怨，就是非常渴慕神；在親眼見到主以後，他就不抱怨、就知道主都是最美好的。你叫他做他就做，約伯就為他的朋友祈禱，不是為自己的苦情祈禱，而為朋友祈禱，結果神不是使朋友好（神當然也使朋友好），而是使約伯從苦境中轉回。弟兄姊妹，我們不是說過那種什麼捨己為人、那種世界上的道德的生活，我們乃是領受上帝對我們的愛、上帝為我們所做的，我們就有上帝的個性、上帝的性情，能夠完全信靠上帝而且忘記自己、捨己、能夠為人禱告；而在為人禱告的時候，自己的苦境就轉回了。記得：約伯的苦境不是在他認罪悔改時（伯42：6）轉回的，而是在他領受上帝更難的十字架、為他三個敵人（變成敵人的朋友）禱告，他就從苦境中轉回了。並且耶和華賜給他的比他從前所有的加倍。這些也許我們不是很希罕，但我們也要希罕；有人覺得這很庸俗，這不庸俗，我們是需要經驗上帝慈愛和公義的報應。我們不配，但神給約伯更多。也許你也說：我寧願不要受這些苦，但這個從苦境中轉回、耶和華所給的，不只是物質上的，我必須說，也包括他對上帝更多的認識。 四二11 約伯的弟兄、姊妹，和以先所認識的人都來見他，在他家裡一同吃飯；又論到耶和華所降與他的一切災禍，都為他悲傷安慰他。每人也送他一塊銀子和一個金環。 約伯的親友都來了這些人都來了，我不知道這句話有沒有一點諷刺的意思，也許沒有吧，這只是講出一個事實：約伯的弟兄、姊妹，和以先所認識的人，可能那個時候沒有來安慰他，不一定是見死不救，也不一定是勢利，就是遠，沒有辦法作任何事情。可能他們應該來，但也記得約伯的三個朋友也帶著愛心來，結果給約伯更多的傷害。這些人是不是都真的認識他？是不是真的他的朋友？我們如果不認識上帝，我們對人、對自己認識都不夠的。他們現在來吃飯了，有一點讓我覺得是不是趨炎附勢？現在約伯好了，他們就來吃飯，而且又是來吃喝約伯的。（跟那尤里西斯一樣，他在回到家時，他氣那些吃盡他家中產業還要搶他妻子的那些客人）。我不敢這樣說約伯的這些親人朋友，但他們的確在約伯最需要的時候沒有做到最好的事；當然約伯的三個朋友來看他，也沒有做到。但我們的好心算不得什麼，只有倚靠上帝，我們才能做出良善的事情。 這些人再「討論這場災」的態度然後他們就在那裡討論耶和華所降與他的一切災禍，都為他悲傷。第一個，他們在討論耶和華所降與他的一切災禍，是一件好事、該做的事嗎？如果前事不忘後事之師、學習功課，是很好，但我也很懷疑我們真的學會了沒有？我們真的知不知道約伯在這一切約伯記所寫的事上到底是什麼？也就是說，這討論到底是有沒有必要、到底對不對？這也很難說，他們現在談耶和華降與的這些災，（我最後會談為什麼降這些災），是不是在吃喝之間，說說聽聽而已（像使徒行傳，雅典人不做別的事，只當新聞說說聽聽）？如果我們神學也只是討論討論過去的事情，而不能讓我們對上帝有更多的敬畏、敬拜，以致於在未來生活中能更美好的話，我想這些討論也沒有什麼意思。他在災禍中，他們有沒有幫助他？然後討論這些，又為他悲傷安慰他，這個有沒有必要？就算有必要，是不是有一點過期的必要？他們應該在他有苦情的時候為他悲傷安慰他，但那時他們沒有，不管是他們沒有能力或沒有意願，總之他們都沒有為他悲傷安慰他！現在應該是很歡喜快樂，因為他現在已經從苦境中轉回了，不應該再為他悲傷安慰他。當然他的小孩還是死了，過去的痛也是真的痛，也許悲傷安慰也不是壞的事。但最重要的是：每件事情我們有沒有像約伯一樣：「我要求你，把你的道指示我」、像保羅一樣：「我以耶穌基督為至寶」、像摩西一樣：「求你把你的面顯給我看」，所有的事讓我們更渴慕神、更親近神，那就非常的好。只就過去的事悲傷安慰，我不知道是不是很正確的事情。其實，他們對神的認識，有比那三個朋友更好嗎？總之，求神幫助我們做最恰當的事、說最恰當的話；對最恰當的人說、做最恰當的事，也不說、不做不恰當的事情。「每人也送他一塊銀子和一個金環。」送他這些，這可能也是當時的風俗；也可能是因為這樣，約伯的苦境就更好了，我們都不知道為什麼人會這樣做，但我們知道神使約伯從苦境中轉回，那很好。 四二12 這樣，耶和華後來賜福給約伯比先前更多。他有一萬四千羊，六千駱駝，一千對牛，一千母驢。 耶和華後來賜福給約伯比先前更多我們也希望末後的榮耀比先前更大。在雅各書五章11節，雅各說：「那先前忍耐的人，我們稱他們是有福的。你們聽見過約伯的忍耐，也知道主給他的結局，明顯主是滿心憐憫，大有慈悲。」那裡特別講到說：我們要「把那先前奉主名說話的眾先知當作能受苦能忍耐的榜樣。」是，主給他的結局非常好。但我們真的能說「主是滿心憐憫，大有慈悲」嗎？還是我們覺得主很殘酷？整個這件事我們所看到的並不是上帝的慈愛，看到的是非常多的殘忍、困惑不解。如果我們這樣看，就還是用我們的小腦袋、還是沒有先順服上帝的權柄、還是比約伯在沒有悔改前、還是比約伯的三個朋友更無知。盼望我們能夠「受苦能忍耐」，就是當我們的理智、理性實在覺得不對的時候，我們卻仍然能夠信靠上帝。這不是愚昧，是對上帝最恰當的態度。記得我（或約伯）說的：「我厭惡自己。我從前風聞有你，現在親眼看見你。」當我們越知道神的時候，就越知道：「你萬事都能做；你的旨意不能攔阻。」但我居然想要攔阻、想要隱藏你的旨意，所以我現在後悔了；我不明白，你的事太奇妙，我想要更知道。一個謙卑的想要知道上帝，那是好的。我們忍耐、受苦，希望更明白神、更聽到神，這種忍耐是存著盼望，等候你、信靠你。 主就給他很美好的結局；主從頭到尾都是憐憫、慈悲的。雖然我們實在到今天、到現在都還是沒有看到耶和華為什麼降災給他，我們不知道為什麼耶和華最後又喜悅他的論點。我們又知道我們不是愚昧、盲目，我們信靠上帝就知道這樣信靠、順服上帝是有智慧、是敬畏上帝而有的。神後來賜福他是更多，我們並不是完全輕看這些物質，這也是神賜的，但希望我們能看到最重要的：神賜福給約伯，最好、最了不起的是他能夠認識上帝、他能夠更渴慕認識上帝。我們越渴慕認識上帝、越聽神的話，就是越聰明、越有智慧。當然我們也看到神的確賜給他這麼多的羊、駱駝、牛，母驢，還有他有七個兒子，三個女兒。我們當然不免想到他死去的兒女怎麼樣？我常講過，死去的人，不要就把他們想成是非常悲哀可憐的，肉身的死並不是最壞的事。從我們基督教信仰來講，我們甚至要說，那是非常好的事，因為如果他是義人，被主接去是到更好的地方；如果他是惡人，他可以停止作惡，以後在地獄裡可以有更少的刑罰，那不是壞事。不要把死看做最壞的事，約伯的十個兒女被主接去，或者是死亡，並不是最壞的事；甚至我們相信是美好的。 四二13-16 13他也有七個兒子，三個女兒。14他給長女起名叫耶米瑪，次女叫基洗亞，三女叫基連哈樸。15在那全地的婦女中找不著像約伯的女兒那樣美貌。他們的父親使他們在弟兄中得產業。 如果我們從民數記廿七章1-8節那裡來看，婦女居然也承受了這些產業，那這些婦女一定很聰明、很可以管理財產，就好像西羅非哈女兒，他們不只是漂亮，還有頭腦，也對上帝有信心。那是不是約伯的女兒也不只漂亮、聰明，而且是有信心、有美德？我們願意這樣來解釋，因為從民數記廿七章那裡來看，這是一個合理的結論。 四二16-17 16此後，約伯又活了一百四十年，得見他的兒孫，直到四代。17這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。 聖經裡也喜歡講：看到他兒子的兒子，孫子的孫子，表示他長壽，而且表示他的子孫在一種平安的狀況中直到四代。「這樣，約伯年紀老邁，日子滿足而死。」神是賜福了他。 整個約伯記的意義A. 要敬畏神：神偉大，人渺小我們現在把整個約伯記來回想一下，到底整個這一場劇，給了我們什麼？是否讓我們對上帝有更多的認識？我還是做一個結論，就是：我們不能只是從前風聞有你，要不斷的親眼看到你。也就是我們對上帝要更認識、更信靠，而且是聖靈幫助我們的那種真實的認識和信靠，那就是福氣；整個的事情如果讓我們更認識了神，那就更有福。我們有沒有更認識神？如果在約伯記裡看到神的旨意實在是很奇妙，而我們在不敬虔的時候，那奇妙難解的旨意，會被我們無知的言語變得更隱藏、更晦澀。不要隨便亂論斷神的旨意，不要隨便說神應當如何如何，事實上我們越慎重、越敬畏神，我們就越不會妄論神。神比我們偉大，我們是什麼？怎麼可以這樣妄論祂？我們是受造物！感謝主，我們需要更認識神、更謙卑，在敬畏上帝之下得到的智慧，好好用我們的腦筋，去敬畏、事奉、跟隨祂。 B. 神的旨意如此祂為什麼讓約伯受苦？為什麼這個世界上有這麼多苦難？有這麼多莫名其妙的事情？我的答案還是：是，基本上我們不知道；我們可以有兩個答案，一個是：就上帝永遠的、我們測不透的旨意、深厚的智慧，我們都不知道；神無緣無故的愛我們，也無緣無故的揀選、棄絕我們，這無緣無故不是壞字，是好字。我一開始就講，是Gratuity，就是從人間找不到理由，這理由、緣故只有在神高深莫測的旨意中找到。也就是神的旨意是這個世界上唯一的原因、最重要的原因。神的旨意要這樣，就發生這樣的事；不要這樣，就不發生這樣的事，我們絕對只能信靠順服。甚至在今生，將來怎麼樣我們也不知道；神沒有給我們智慧、沒有給我們權柄、甚至恐怕不允許我們去探索這些奧妙的事。祂為什麼這樣預定、這樣揀選、讓人遭遇這些。那是隱密的事，永遠屬耶和華。 C. 神是良善、慈愛的神我講這話，一點不是悲觀絕望，或是覺得上帝難測，這叫我們更敬畏。如果任何事發生的原因是因為很難測透的命運、不可測的命運，像希臘神話裡說的，或者一些其他莫名其妙的事情，我們都會害怕。但我們知道一切事情發生的原因，從人來看無緣無故，從神那邊來講，就是神的旨意，而神是絕對善良、慈愛的，神的旨意如此！就我們人來講，一切發生都是無緣無故，我們不是覺得恐怖，剛好相反，我們覺得最安全。因為神善良、純全、可喜悅的旨意，讓每件事的產生或不產生，一定是善良、純全、可喜悅的。不是莫不可測的命運，而是穩固、正確的上帝的旨意。那麼，任何事的發生，從我們人來看，終極的原因是神的旨意，無不可測的，而讓我們更謙卑、更有安全感、更平安的願意信靠上帝。祂要憐憫誰就憐憫誰，要恩待誰就恩待誰。我們就歡歡喜喜接受祂無緣無故、不是在我們看到什麼好處優點，就是祂的旨意定意要這樣做，祂就這樣做了。這個旨意永不改變、絕對正確，神要我們都明白。感謝主。 D. 我們歡喜放心接受神的帶領所以，任何事的發生，包括神對約伯的、對眾人的恩典，以及「愛雅各、惡以掃」這些我們不懂的，就是神的旨意如此，我們就歡喜快樂的接受神這樣帶領，因為還有什麼比神的旨意更偉大、更穩妥、更正確、更有智慧？如果我們先相信了「每件事神的帶領總是最美好」，在其他每件事上，就在敬畏、歡喜當中，我們能做最好的決定。當然我們還是會犯錯，但基本上我們就在一個最良好的狀況中敬畏、事奉上帝。祂怎麼無緣無故的愛我們，我們也是這樣的愛祂；也就是說我們愛祂、信靠祂，不是要得什麼好處，就是因為我們領受的是完全不配得、無緣無故的恩典，我們也就五體投地、毫無保留的，不是為著要得到更好的東西或避更大的禍，我們去愛祂；因為我們已經得到最好的，所有的禍患，耶穌已經幫我們承擔了，我們也就無緣無故的愛祂。這不就是已經回答了約伯記一開始，撒旦對約伯在上帝面前的挑撥離間嗎？約伯是無緣無故的敬畏上帝，因為上帝是無緣無故的揀選他。雖然整個討論我們人間為什麼會受到這樣的時候，約伯和三個朋友都沒有講得最正確，但他們多少也說出一點道理，就是：神是偉大的，我們不能都測透。哈佛大學的教授康藍特，一個化學家，大概在發展一些軍火的時候有一點貢獻，他曾經寫過說：「約伯記就是告訴我們這個世界上一些說不上來、沒道理可言的事。」這話不是全對，但也不是全錯。不是全對，因為這有不敬虔的成分；但也不是全錯，就是如果我們敬虔的說，我們的小腦袋不能全明白，那是對的。但是我們不放棄，雖然神終極的旨意、那種預定一切的旨意，對我們是奧秘；不知道祂為什麼要這樣揀選我們、為什麼要這樣憐憫雅各、棄絕以掃，我們真的不知道，只知道祂做得對。但我們在接受以後，在平常生活中，按著神給我們的律法去討祂的喜悅、按著神給我們的福音去信靠祂、按著神給我們的指示去做順服祂的事、避免那些悖逆他的事，那是很對、很對的。 E. 我們要配得神的恩典和揀選所以，終極的原因我們不知道，但在相對的原因裡，我們還是要找，為什麼神今天生氣？為什麼神這樣喜悅這個人？神生氣，因為那個人一直悖逆；神揀選、愛這個人，因為這個人一直很順服。就是我們在相對、有限的世界裡，要根據對上帝絕對的信心來找到理由，好叫我們活得更對、更好。約伯蒙上帝的愛。終極為什麼神揀選約伯，跟神為什麼揀選雅各、為什麼揀選我們一樣，我們不知道；我們說神的旨意這樣。但我們從人這邊來看，我們的確要在祂的恩典和揀選之後，配得祂的揀選、祂的愛；從我們人這邊來看，就是有緣有故的了，因為我們有這些良善、有這些好；神為什麼棄絕這些人？因為這些人有這樣的不好。我們也基本上同意約伯和他的三個朋友有共同的論點，就是神絕對是公義的，只是他們在應用的時候，他的三個朋友說：「神既是絕對公義，約伯受苦就是活該」這個應用不對，約伯也覺得：「神絕對公義，所以神叫他受苦是不對的」這也是不敬。但我們去這樣相信神絕對的公義、相信神在人間的帶領不會錯，然後去思想我們有沒有需要改正的地方，這是很好的。如果沒有，我們都很好，那都感謝主。我們不要說：「神不可測、神莫名其妙，所以我們在無奈中順服。」不是這樣！神不可測、神偉大，但在可見的世界裡，神不可測的旨意還是叫我們行善，遠離惡事，而且有法可循，就是我們信靠順服祂就沒有錯。最後神給他美好的結局，過程中也是美好的；最後審判時我們才看神公義完全的彰顯。在還沒有最後審判的時候，我們也因著信心知道神在任何一件事上沒有做錯，即使暫時不明白。我們不是鴕鳥政策，不明白就不去管他；我們是相信神一切的智慧，然後盡量在我們這世界上，就著這信心，來做討主喜悅的事。我想這是約伯記告訴我們的。
□ 本书版权所有---基督复临安息日会 |