|
六、绵延的苦难
——从破碎到完全—— 神要更深的破碎約伯 从第三章开始另外起了一个段落，是一篇很长的诗，神要让約伯进入另一个经历之中。約伯可以比作河马，是那么壮大；比作鳄鱼，外壳是那样坚硬，谁能剥他的外衣呢？他一点伤痕都没有。神的目的是要整个拆毁約伯外面的人。神早已定规好了，要在約伯身上动工，一、二章不过是过程而已，为要显明約伯的存心。神的工作是叫人（外面）的生命越过越衰征，叫神（里面）的生命越过越兴旺、越加增。我们外面的壳子那么坚硬，叫人看不见基督，神却要达到他的目的：叫我们从人的完全达到神的完全，从成熟达到更成熟。約伯的完全，是地上的完全，需要旋风来把他提升到天上去；不只是完全，而是完全加上高升。这工作不只是在最外面，更是深入到中心。因为神知道，当一个人失去他所至爱的人和一切所有的身外之物时，并不能够真正伤到这个人。前面一、二章我们能看到約伯的心和爱，却不能看见約伯里面的生命，虽然約伯的品格是完整的，我们却不认识約伯魂的生命。 三章以后，我们发现虽然約伯向着神的存心很完全，但他的表现仍旧是亚当生命的表现。約伯的表现也就是我们的表现，所以我们可以从他身上看见人魂里面所有的情形。 神知道物质的东西不一定能摸着我们，因为魂的生命太完全、太刚硬（像鳄鱼）。有时候，即便是身上的痛苦也不一定能拆毁我们，約伯就是这样。从三章直到卅一章，神让另外一种苦难临到他——这苦难似乎更普遍、更绵长。因为主说，你们若跟随我，就要天天背起自己的十字架来跟随我。舍己是要受苦的，这是一个绵延的苦难。 当約伯非常痛苦的时候，他不肯咒诅神，只好咒诅自己的生日，最后他欲求死，以为死可以解脱。他忘了神的旨意，神最初拣选他，是要約伯为他而活。什么时候我们忘记了神的旨意，就会想摆脱生命，巴不得早早死去。可是神绝不让我们逃避，因为他在約伯身上有目的，在我们身上有旨意，非得达到不可。神不要約伯把自己带到坟墓里去，而是让人从約伯身上看见他自己的荣耀。现在，神要开始在約伯身上做那荣耀的工作了。 所有的人都纷纷离开約伯了，使他非常孤单、痛苦，这是试验人心最好的办法。当約伯蒙祝福时，曾帮助了许多人，给别人带来许多祝福和恩典。按理来说，当他受苦的时候，应该有很多人来安慰他才对，但是相反地，却被人放逐到城外污秽荒凉的地方，一个人孤独地承受痛苦，连妻子也离开了他。所以他内心、精神上的痛苦一定更甚于身体的苦楚。 主藉三友显明約伯魂的生命 神从远处打发了三个朋友来。这三人在約伯最孤独、最需要友情的时候远道而来，其表现可以算是真正的朋友。他们远远看到約伯，就放声大哭，因为他们认不出是約伯，为約伯心痛。約伯不说话，他们也坐着，彼此对看七天七夜不发一语。以后这三个朋友与他相处了一段时间，也许几个月，也许几年。他们不是没有职业、游手好闲的人，从对话里，可以看出他们都是相当有学识、有地位的人，并且在属灵方面也都认识神、敬畏神。他们能为朋友舍己，把自己所有的事都放下来，经年累月与約伯在一起；安慰約伯，实非易事。 他们的目的是巴不得約伯悔改，因为他们根据以往认识神的经历，觉得約伯错了，約伯陷入自己的坑里。他们爱他，认为浪子应该回头，但这正是約伯最听不进去的，他已经无故受了这么大的苦难，他们还一口咬定是神的手加在他身上。神就是借着这三个朋友，来摸着約伯里面魂的生命。 魂就是人格，指思想、情感、意志三方面而言。情感的代表是以利法，思想的代表是比勒达，意志的代表是琐法。这三个人好意来帮助約伯，却不料更令他的魂，有如万顷波浪一般，翻腾不已！以利法的情感刺激了約伯的情感，比勒达的思想触动了約伯的思想；琐法的意志激动了他的意志。结果两个意志互相抵触，两个情感水火不容，两个思想格格不入，这就是人格的冲突。只有当人格产生冲突的时候，才能显出魂的真面目；本来我们自以为安息得像马利亚一样，坐在主的面前，结果却像马大一样的翻腾、不平。外面的东西摸不着約伯的魂，但是这三个朋友所说的话，却句句像利剑，毫不留情地直刺約伯的心。他已经浑身是伤了，他们还要在伤口上面抹盐！这三个朋友到底是来帮助約伯呢？还是来落井下石呢？这是神在約伯身上的工作，借着这些绵延的苦难，把約伯里面的真情一
一显露了出来，他才知道自己是怎样的一个人。 有时候我们也不认识自己，不认识魂里面的光景，直到有一天，主把我们带到某种环境里，或在爱我们的人之中，使我们的魂受到冲击。借着不同的想法、迥异的感觉、不一的决定，使我们认清自己真实的光景：原来我们多么以自我为中心，我们的「己」有多大！！原来我们多么会自我欣赏，多么喜欢自我表现；自己总是不肯损失一点，却巴不得别人都称赞我们。 智慧的神就是用这种方法来激动約伯，也显明我们；叫約伯认识自己，也使我们知道自己的无知；拆毁約伯，也拆毁我们；破碎約伯，也要破碎我们。这是神恒久不变的工作法则。 約伯及其友的无知 一、知识不完全，判断也不完全 当約伯与他三个朋友辩论时，神并未开口参与，到了卅八章才开口说话。那先前激辩之下未能获得的答案，如今全都解决了。然而，希奇的是，神并没有直接将答案明白地说出来，而是不断地以问题询问約伯，这一问，就把約伯的问题都解决了。 神从卅八章起，一连串提出了几十个问题，第一个问题就是「谁用无知的言语使我的旨意暗味不明？」此乃指約伯他们说了那么多的话，都是无知的。但要注意，「无知」并非指「一点知识也没有」，而是指「没有足够的知识」。如果他们一点知识也没有，就不可能辩论得起来，而难处就在他们有知识，却是不完全的知识，即俗话所说的「半瓶醋」。 在神看来，他们是没有知识的，又用无知的言语使他的旨意暗味不明。因此，神没有正面解释約伯的问题，而是向他挑战：你要像男子汉大丈夫一样（你要如勇士束腰），我把你当作大人！现在我问你，你可以指示我，你可以告诉我。——我立大地根基的时候你在那里呢？是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？他的根基安置在何处？地的角石是谁安放的？地的广大你能明透么？你若全知道，只管说罢！ 这一连串包罗万象的问题，都与知识有关，神的目的是要问約伯：「你知道你有多少不知道的吗？」让約伯看见他的知识实在不完全。如果約伯真的知道他究竟有多少「不知道」的，才算是一个真知道的人；知道自己的极限才是真智慧。唯独拥有完全的知识，我们才能有正确的判断；倘若在没有完全的知识之前就妄下断语，常会判断错误。如果我们没有神那样完全的知识，怎能像神一样作完全正确的判断？ 以婆媳之例来说，古有明训：「清官难断家务事」，想解决他人的婆媳问题，简直是自找苦吃，费力不讨好。如果今天我们想当清官，那么就非得拥有全部的资料才行，但是通常的难处在于：我们多半只根据婆婆那一方的说词，就对媳妇下了判断。如果这样的话，天下所有的媳妇都是不对的了。反之亦然，也不可尽信媳妇的片面之言，而对婆婆下断语。所以若有人吐苦水，说：「你看，我的媳妇这样不好，那样不好。」让我们对她说：「刚刚你花了廿分钟数落你媳妇怎样不好，现在请你花五分种告诉我她那里好。」这个媳妇不可能毫无优点，如果婆婆不能讲出媳妇的好处，显然是婆婆对媳妇有成见，我们的结论就不可以下得太快。另一种方法是去问对方及第三者的意见，旁征博引，等资料齐全了，断案才不会错误。 除非我们有像神那样完全的知识．否则就无法为約伯下结论。拿約伯的儿女为例，約伯受苦，为什么他的儿女要遭殃？为什么这十个子女没有任何原因，就这样死了？約伯受苦是要得着造就，那么，对这十个儿女公不公平？这个问题，我们找不到答案，因为我们对这件事没有足够的资料。第一、从圣经中无法对約伯的十个儿女有所了解。第二、不清楚神对他们的旨意如何。所以不能说这件事神做错了，实在是我们所知有限啊！ 因为知识不完全，約伯对神产生误会，三个朋友对約伯产生误会，因此得罪了神。今天的我们也相彷佛：因片面的资料、不完全的知识而产生错误的观念，以致对神误解、对神的儿女误判。现在的我们是对着镜子观看，模糊不清，所知有限，等将来神在永恒中带领我们从高处往下看，从路程的尽头看整段经历时，我们就会知道何处有陷阱。神让我们遇见一个难处，是要拯救我们脱离另一个更大的难处，但是现在我们不知晓。神能看见明天、看见未来，我们却不能！如果我们有完全的知识，在回过头去看自己的一生时，就会明白神所看见的，那时才会知道我们的愚昧；原来神并非苦待我们，而是何等恩待了我们！这个叫作启示。 二、明白苦难的意义从「天」开始 启示也要根据完全的知识，但必须是从神那里而来的属天的知识。启示有多大，我们明白苦难的意义便有多少，也因此才能进入神工作的中心。当約伯与朋友在地上辩论，各执一词时，有一件事他们不知道——天上发生的事。现在我们读約伯记，知道一、二章所记载天上发生的事！也知道約伯苦难的原因正是在此。但是約伯他们并不知晓，所以再怎么辩论，充其量不过是地上的知识，而苦难的答案非有天上的知识不能解开。地上的知识再完全，也只是片面的知识；唯有等到与神面对面，才算得到真正的解答。所有地上发生的事，起源都是从天上开始的，若我们单就哲学、神学或自身的经历及有限的知识来推论，而没有属天的启示，那样的判断是完全偏差的，不是误解了神便是误解了人。 要明白苦难的意义，必须从「天」开始，有属天的启示才能明白。这里的「天」，很明显地，不是第三层天（根据圣经，天有三层，我们这一层天是空气的天，上面还有一层天，最上面第三层天就是神宝座的所在地），因为圣经曾说，在新耶路撒冷，所有可憎的都不可能进去（启廿一27）。所以在第三层天——神宝座的所在地，撒但绝对不可能进到那里，因而約伯记中诸天之会一定不是在第三层天举行的，可能是空气的天，或第二层天。 从属天的启示来看，是神主动找撒但，而非撒但向神挑战，神完全掌握了整个过程。尽管神允许撒但做一些事，但掌握的权柄仍在神手中。虽然海浪汹涌，但神让细沙来做海浪的界限；虽然启示录中的七碗代表神的愤怒，但碗仍然有其边缘，虽然神容许撒但猖狂，但最后控制一切的还是神自己，所以是神主动要试炼約伯，主动向撒但挑战，而不是撒但控告約伯。 在整个約伯记之先，神对約伯已经有一个既定的旨意，所以当撒但挑衅时；神许可牠，最后是撒但失败，約伯仍持守了他的纯正、忠心，而从第三章起撒但也就销声匿迹了。如果单单为了撒但的挑战，为了要试验約伯，或说神听了撒但的建议，那么約伯记两章就够了。正因为要使撒但蒙羞，封住牠的口，神的旨意继续前行，才能成就神在約伯身上的美意，所以需要有四十二章。一、二章是神藉撒但的手来开始他既定的旨意，而三至四二章则是神继续的工作，前者为「神许可的旨意」，后者是「神永远的旨意」。 「神许可的旨意」是神许可撒但做这么多，但并不表示神喜欢，而是神仍旧在其后掌理一切；他永远有办法扭转整个的局面，而且最后完全得胜。「神永远的旨意」则是超越撒但的控告及挑战，是他既定的心意。要明白神的旨意，就要知道这两种旨意的区分，不能只从「神许可的旨意」来看，而误会神把約伯当作他与撒但「比武」的牺牲品。神整个工作完全是根据他永远的旨意，而「神许可的旨意」不过是为了要成就他永远旨意中的一环而已。 魂的煎熬和折磨 从第四章到卅一章，是約伯记里最难读的部分，但却非常重要，也是整卷約伯记的主要部分。約伯记是圣经里诗歌部分(伯、诗、箴、传、歌)的第一卷，说出神在約伯身上的工作。神借着这首长诗，让我们看见他那像诗一般的工作。 約伯遭受苦难，痛苦到巴不得求解脱、求死的地步。当一个人落到万念俱灰极度的沮丧之中，就有这种倾向，也有些人会转变为自闭症，把自己关闭起来。特别是当一个人经过很大的打击以后（就像約伯一样）会越陷越深．落到自己的坑里去而无法自拔．所以神要救他。 神从第三章开始着手剥夺和破碎的工作。这是很不容易的工作，因为那里面有眼泪、有痛苦，就如父母管教儿女是最痛苦的一件事，因为打在儿女身上，却痛在父母的心上。但是神仍然要动工，用绵延的苦难叫約伯的自我浮现出来。人的自私常表现在所有权上，人越自私，占有欲就越强。如果今天神在我们身上剥夺我们的占有欲，就能显出我们这个人的心到底在那里。但是这还不能试出「己」生命的真实光景，唯有用绵延的苦难才可以。 当約伯的心境渐渐能面对一切情况并感觉孤单的时候，神就从远处不同的地方打发了你的三个朋友，来配合神已经为約伯改变了的环境。他们多时和約伯在一起，陪伴他、安慰他；这三个朋友实在是关心約伯、爱約伯的。现在神要借着这三个人在約伯身上工作，第一步是让約伯认识他自己、发现他自己。 当我们没有受到外界的影响之前，内心也许似一池平静的湖水，非常属灵，也非常有安息，但是并不认识什么叫作主里的安息。神因着爱的缘故，把我们摆在一个舒适的环境里，让我们有爱和温暖的感受，等到乍失这安逸的环境，我们便会翻腾不已，追想以前的景况，而后自怜起来。 約伯就是这样。但他本来是不会自怜的，纵使处于被弃绝的境地。多少以前蒙受他施与帮助的人，多少以前景仰他的人，如今都走避一旁，视他如敝屣，就连他的妻子，也在这种情况之下离他而去。可是他仍然一如往昔地敬拜神，心中并没有自怜的感觉。然而就在此时三个非常爱他的朋友不约而同地来安慰他，给予精神上的支持。他们并不是只来一下，马上就走了，也不是说几句关心的话就算了，而是日日夜夜地和他生活在一起！很希望能帮助他。在大难的情况中，碰见了亲人；在最没有爱与关怀的时候仍能被朋友围绕，实在令人格外地感伤激动。在那七天七夜的无言静坐、相对之中，約伯内心翻滚，回忆以往，再想到现在，于是不知不觉地就开始自怜起来。他的三个朋友看到这个情形，真是巴不得能拉約伯一把，把他从自我的陷阱中提升上来。 神的工作就在这里。这三个朋友用言语规劝、安慰約伯，却不料因误解了約伯而引发了三个回合的辩论，使約伯内心的汹涌翻腾更为激烈。这一次的苦难乃是魂的煎熬和折磨，使得約伯呼天唤地。本来他是很平静的，本来他是不失态的。有的人很容易失态，因为他原本就非常肤浅，但是像約伯这样有光荣历史的人并不容易失态。可是在他三个好友的围攻之下，約伯不能控制自己，失去了平衡。虽然他的心是完全的，而生命仍旧是老亚当那急躁、自爱的生命。唯有在十字架荫下那无声的生命，才是基督的生命。我们的主受尽无端的羞辱和无理的摧残，然而他一句话也没有说，当他被举起来的时候，却说：「父阿，赦免他们，因为他们所作的，他们不晓得」。从这里，我们看见隐藏在基督里面的生命。当外面有许多刺激、许多攻击、许多摧残、许多折磨临到他的时候，里面的光景就显出来了。在十字架上的第一句话就让我们认识主的生命是何等高超、伟大。約伯在压力、苦难之下的情形，和主在苦难、十字架之下的表现真是天壤云泥。 所谓十字架，通常不一定都是从仇敌来的。有时候我们被摆在温暖的家庭里享受爱的温馨，主让父母、兄弟、妻子、儿女等各种各样的亲情围绕在我们的身边。但是当我们活在同样有血有肉的人群之中，就会发现一个情感和另外一个情感、一个意志和另外一个意志、一个思想和另外一个思想不能协调一致的难处。而配偶、父母、孩子，都是了解我们最深的人，他们知道我们最真实的一面。在外面我们可以伪装作假，但是在家里，朝夕相处在一起，有时魂的磨擦很厉害，会令人痛苦难当。天天要碰面，天天要生活在一起，这才有天天要背的十字架，主就借着这样的环境来让我们更加认识自己。借着三位朋友的责难，約伯发现他从前所没有发现的。 以有限的神学解释无限的神 以利法、比勒达和琐法这三位朋友对約伯讲论时，他们辩来辩去，都是围绕在因果论上面： （1）所有苦难都是神对罪的惩罚，凡苦难临到我们就是罪有应得。 （2）现在約伯受了苦，一定是他犯了罪。 这可以说是約伯三个朋友主要的理论，有什么原因，就有什么结果。他们认为約伯今天所有的苦难都是他的报应，因为他有了苦难，一定是心中隐藏着罪。 他们的推论，认定約伯是一个假冒为善的人：他在众人面前是一个样子，在暗地里又是另一个样子。这推论的基本点就是所有的苦难都是神给人的报应和惩罚，受苦一定是犯了罪；这三个人怎样也脱离不了他们幼稚的神学。人想以有限的头脑来解释无限的神，这是非常可怜也非常危险的。約伯明明不是因犯罪而受苦，甚至神都为他作了见证，可是这些人根本不知道；所以用他们有限的头脑来评论約伯，这是神所不喜悦的。 话语显明魂的光景 读約伯与他三个朋友的辩论，就知道当一个人不说话，别人就不知道他里面的情形；一说话，里面的光景就显明出来了！所以在他们的辩论中，我们不只认识了約伯，也认识了約伯的三个朋友。若为这一段辩论命一个题目，可定为「魂的翻腾」，因为不只約伯的魂里面有如惊涛汹涌，甚至在以利法、比勒达和琐法的魂里面也是波澜起伏。 約伯原本是深藏不露的人，他如同洋葱一样，有许多层的皮，光碰外面是摸不着他的。但是借着他三个朋友与他的辩论，结果約伯的魂受到激动，而说了许多失态的话；他自己也清楚地说出他最后是受了激动而显明本相，这就是神所要达到的目的——叫他认识自己的本相。 約伯落在自己的感觉里 从第三章起是神诗一般的工作。始于約伯咒诅自己的生日，因为他觉得太痛苦，整个事情也太复杂了，他不知道该怎么解释他的苦难，想要摆脱这一切，只有假定自己没有生下来最好。「愿那夜没有生育，其间也没有欢乐的声音」（三7），因为犹太人以生男孩为乐，所以怀男胎之家必定有欢乐的声音。 約伯被生下来，有膝接收他，有奶哺养他；由生而长！慢慢地成熟，神又祝福他，使他被所有的人尊敬。但现在苦难临到，他不知道怎么办才好，他觉得人生太悲惨、太复杂、太痛苦，实在生不如死，于是他咒诅自己，巴不得没生出来才好。当突然的冲击过后，他痛定思痛，竟一下子落到自己的壳子里，因为此时他忘记了神为什么呼召他，忘记了他活在地上的意义，失去了以前的异象。这就好像以利亞在被追赶逼迫时，向神求死，并且躲进洞中（王上十九章），这洞就是以利亞的壳子。因为祝福没有了，約伯就觉得人生没有意义：但是虽然祝福和快乐都不见了，神仍旧与他同在，有神同在，人生怎么会没有意义呢？ 約伯落在苦难中，也落在自己的感觉里；受了自己情感的包围。他的情感告诉他，现在你没有喜乐、没有祝福，所以你活着没有意义，当初何必生在世上呢？严格说来，这一点就得罪了神，无知而又误解了神在他身上的目的。神四面困住他，他应该体会出这是神的祝福而不该埋怨，因为神只留下一条通往天上的路给他，要在旋风中带他高升到更完全的境地。但是这时候的約伯，心中翻腾，「不得安逸、不得平静、也不得安息，却有患难来到」（三26），只见自己不见神。 第一回合辩论 一、以利法与約伯 以利法代表情感型的人，每次辩论时，一直提到他的经历，他以经历来作根基，是今天所谓的奥秘派。 四章十二至十七节：「我暗暗的得了默示，我耳朵也听其细微的声音。在思念夜中异象之间，世人沉睡的时候，恐惧战兢临到我身，使我百骨打战，有灵从我面前经过．我身上的毫毛直立。那灵停住，我却不能辨其形状，有影像在我眼前。我在静默中听见有声音说，必死的人岂能比神公义么？人岂能比造他的主洁净么？」这是以利法他自己说的奥秘经验，他听见主的声音，所以根据这个盼望約伯能得着帮助。 重感情的以利法同时也很会运用外交手腕，他一面称赞約伯，一面责难他，他说：「你素来教导许多的人，又坚固软弱的手。你的言语会扶助那将要跌倒的人，你又使软弱的膝稳固。但现在祸患临到你，你就昏迷；挨近你，你便惊徨」（四3~5）。意思是：你能帮助别人，怎么不能帮助自己？如果你真的属灵，祸患临到为什么要惊惶？ 以利法会这样说，连同比勒达、琐法在内；乃是有一个自私的原因：他们虽然爱約伯，但是他们更爱自己。当他们看见約伯受苦，便抓住片面的真理，硬说他是因犯罪而受苦。他们背后的私心是：假如真像約伯所说的！他受苦是没有原因的；他没有犯罪，神是无故地击打他，那么这种情况也可能临到他们身上，这是三个朋友所不能接受的。約伯是认识神的人，他们同样是认识神的人，約伯是敬畏神的人，他们一样敬畏神。现在他们看见苦难临到約伯，第一个反应就是想到自己。 举例来说，当我们听到某人忽然间遇到不幸，譬如是患了癌症，第一个反应是「我会不会也长癌？」然后又很快地自我解释：「不会，因为我不抽烟，这不会临到我」。所以当有不幸的事件临到别人时！我们就不自觉地联想到自己；因为事实太残酷，我们的肉体畏缩，就很容易发生排斥的理论。再者，如果一个人真正是完全、正直、敬畏神、远离恶事，却遭受苦难，那么他们会想以后的日子怎么过呢？因为他们也是敬畏神、远离恶事！如果約伯说的不错，他们就无路可走了。所以他们一定要坚持因果论——如果敬畏神！一点罪都不犯，神就会赐下祝福，这就是他们三个人所犯的错误。他们坚持約伯是错的，就是这一点，他们得罪了神。所以到最后神要他们为自己献上燔祭认罪，并且要約伯为他们祈祷（四二7~8）。他们得罪神，问题不在于所说的话对或不对，最要紧的是，他们说话的灵不对了。 四章七至八节：「请你追想，无辜的人有谁灭亡？正直的人在何处剪除？按我所见，耕罪孽种毒害的人，都照样收割。」以利法的神学及哲学观，就是根据这两节圣经来发表的。但是「无辜的人有谁灭亡」，最好的反证就是亞伯（创四1~8）及主耶稣这两则「无辜人灭亡」的例子。后来的比勒达和琐法，也是沿溯以利法的论点，三人以此为据，和約伯辩论起来。 五章六至七节论据似乎更清楚：「祸患原不是从土中出来，患难与患难也不是从地里发生，人生在世必遇患难如同火星飞腾」。意思是，患难不是突然地从土里出来、从地里发生．一定是有原因的，看见火星，一定表示地下有火，所以看见患难，就表示約伯犯了罪。 虽然以利法是非常有绅士风度的人，但是为了有果效地帮助約伯，话里就常带刺。他把約伯比作狮子，「狮子的吼叫和猛狮的声音尽都止息」（四10），尤其最后一句：「母狮之子也都离散」，这是伤害約伯最深的一句话。 四章十七节：「必死的人岂能比神公义么？人岂能比造他的主洁净么？」这里的中文翻译不够准确，原文的意思是：「必死的人岂能在神面前称义？人岂能在造他的主面前算为洁净？」这话没有错，但是以利法说话的灵不对，应用在約伯身上就错了，使約伯的情绪激动起来。 以利法劝約伯悔改毕竟是出自真情，所以有时也带着几分智慧与温柔，他说：「至于我，我必仰望神，把我的事情托付他」（五8）。他没有直接说你应该仰望神，而是说若我是你就如何如何。然后他又讲了一段很美的话，用以说动約伯：「神所惩治的人是有福的，所以你不可轻看全能者的管教；因为他打破又缠裹，他击伤，用手医治。你六次遭难他必救你，就是七次，灾祸也无法害你。在饥荒中他必救你脱离死亡，在争战中他必救你脱离刀剑的权力。你必被隐藏，不受口舌之害，灾殃临到，你也不惧怕。你遇见灾害饥馑，就必嬉笑，地上的野兽你也不惧怕。因为你必与田间的石头立约，田里的野兽也必与你和好。你必知道你帐棚平安，要查看你的羊圈，一无所失。也必知道你的后裔将来发达，你的子孙像地上的青草。你必寿高年迈才归坟墓，好像禾捆到时收藏。这里我们已经考察，本是如此，你须要听；要知道是与自已有益」（五17~27）。他的结论是：这个恶人遭灾、义人蒙福的道理，我们已经观察过了，已经用我们的经历印证过了，你一定要听，这对你是好的。显然他话中带有情感，的确是有心要来帮助約伯。 但是約伯根本听不进这些话，他的回答是：「惟愿我的烦恼称一称，我一切的灾害放在天平里。现今都比海沙更重；所以我的言语急躁……我心不肯挨近」（六1~3、7）。再读下去，約伯这个人就出来了，他并没有伪装他内里的情形，而是原原本本地全盘托出，为自己表白。 以利法的话中带刺，約伯也针锋相对。六章十四节：「那将要灰心离弃全能者，不敬畏神的人，他的朋友当以慈爱待他」，意思是说以利法的帮助缺少慈爱。十五至十八节：「我的弟兄诡诈，好像溪水，又像溪水流干的河道。这河，因结冰发黑，有雪藏在其中。天气渐暖，就随时消化；日头炎热，便从原处干涸。结伴的客旅离弃大道，顺河边行，到荒野之地死亡」。他将以利法的劝告比作沙漠里的雨水，一下子就干涸了，将自己比作沙漠中的客旅，以为有水喝了，不料水却干涸，故没有任何帮助。 約伯有一个优点，当他的魂翻腾时，常常到最后又回到神的面前向他倾吐。他说：「我不禁止我口，我灵愁苦要发出言语，我心苦恼要吐露哀情。我对神说，我岂是洋海，岂是大鱼，神竟防守我呢……甚至我宁肯噎死，宁肯死亡，胜似留我这一身的骨头。我厌弃性命，不愿永活，你任凭我罢」（七11、12、15、16）。这就是約伯魂里翻腾的情形。他痛苦到一个地步，就是虽然没有离弃神，但却要神任凭他去，不愿存活。他实在苦不堪言，不只白天痛苦煎熬，晚上也丝毫不减。即使是奴仆拿工价，白天劳碌，晚上起码还能歇息，但是他却痛苦到翻来覆去，直到天亮无法入睡（七2~4）。在他的感觉里，神用梦来惊骇他，用异象来恐吓他，使他不能入眠（七14）。 到最后：「你要殷勤的寻找我，我却不在了」（七21）。这时候的約伯非常灰心、失望，完全落到自己的感觉里，认为是神拿他当箭靶子，日夜侦伺他，让他终日不得稳妥。約伯的情感崩溃了，翻腾如汹涌的波涛，但是他却没有在人面前埋怨神，而是直接向神陈明心中的苦情。 有时候約伯的失败反而胜过我们的得胜，因为他的良心非常清洁，在神面前坦然无惧。今天很多基督徒四处吐苦水，就是没有到神面前诉说，这是我们极大的失败。而約伯落在百般痛苦中向神所存的直率无隐，正是我们这班基督徒所该学习的。 二、比勒达与約伯 比勒远代表思想型的人，注重知识的累积，以遗传（或传统）为辩论的根基。 八章八至十节：「请你考问前代，追念他们的列祖所查究的。（我们不过从昨日才有，一无所知，我们在世的日子好像影儿。）他们岂不指教你，告诉你，从心里发出言语来呢？」最能说明比勒达注重前人所遗留下来的知识。 对于传统，基督徒有两派不同的看法，一派坚持非依传统不可，另一派则全盘否定传统，这两派都太过极端。实际说来，基督徒是有传统的，哥林多前书十一章二节：「我称赞你们，因你们凡事纪念我，又坚守我所传给你们的。」在此中文漏掉一个重要的辞：「坚守我所传给你们的（传统）」。帖撒罗尼迦后書二章十五节：「你们要站立得稳，凡所领受的教训，不拘是我们口传的，是信上写的，都要坚守」。「教训」原意是「受过教导的遗传」——可以分成「口传」或「书写下来」两种。今日教会中也依然可见遗传，像擘并纪念主或其他各种聚会都是。但是要记得，字句叫人死，圣灵才叫人活。守传统，要在圣灵里守才好；照着灵的新样，而不是仪文的旧样。否则只徒具形式，那就像法利赛人一样，被主评为假冒为善了。 所谓的遗传：在第一代的启示是很新鲜活泼的，有一班人起来解释神的话语，因为他们的解释那么贴切，就渐渐地被误以为和神的话一样有权威。等到以后人对神的启示模糊了。年代久远之后，又再有一班人起来解释这些「解释」，如此一代一代传下来，又成为遗传，但其中有些已失真。难就难在许多人就拿这些遗传来代替神的话，这是极大的错误，也正是比勒达的危险。他讲的话都引自列祖的遗传，但却不是神原有的话语。解释应该永远是解释，绝不能与神的话语相提并论。 比勒达的思想非常清楚，所以他的话虽然没有错，但是比以利法更露骨、更刺伤約伯。八章四节的原文是：「或者你的儿女得罪了他，他使他们受报应。」虽然比勒达并不知道为什么約伯的儿女遭灾，但是为了要坚持他们因果论，就下了这个结语，不知不觉中伤了約伯，而且伤得很深。比勒达甚至一口咬定約伯的心不清洁、不正直，所以神置之不理，任凭苦难临到約伯（八6）。 約伯的心因比勒达这番话而深受伤害，但是因为他受了多年的教导，蒙受许多恩典之故，没有立刻打断比勒达的话，而且似乎置若罔闻，然而实际上他是听进去了！这番话叫約伯开始运用心思，一用心思；便有许多矛盾产生，因而说出九、十两章那么多狂妄粗鲁的话。 九、十两章是約伯最失态的地方。他所用的语言、所说的话，真叫我们不能想象約伯这样完全的人，怎么会讲出那样的话来！但就是在这两章，让我们真实看见他魂里的东西，窥见他里面的生命。听听他说话的口气： 「神必不收回他的怒气；扶助拉哈伯的，屈身在他以下」（九13）。拉哈伯是骄傲的意思。 「我若呼吁，他应允我，我仍不信他真听我的声音」（九16）。呼吁有上诉的意思。 「我就是喘一口气，他都不容」（九18）。 「完全人和恶人，他都灭绝。若忽然遭杀害之祸，它必戏笑无辜的人遇难」（九22~23）。戏笑是任凭的意思。 尤其廿四节：「世界交在恶人手中，蒙蔽世界审判官的脸，若不是他，是谁呢？」蒙蔽也有隐藏的意思。这节经文的「他」就是指我们的神。約伯的言语实在近乎放肆了！ 十章十三节：「然而神待我的这些事，早已藏在他心里，我知道你久有此意。」「待我的」三个字旁有小点，表明原文是没有这三个字的。加与不加这三个字，意思就相差很远。加上了，意思好像神早就有心要对付約伯，这是误会。不加才是正确的。原文很清楚，「这些事」是指：「你的手创造我，造就我的四肢百体，你还要毁灭我？求你纪念，制造我如抟泥一般，你还要使我归于尘土么？……」（十8~9），与「你将生命和慈爱赐给我，你也眷顾保全我的心灵」（十12）而言，这些都是神在約伯身上的工作。他将生命、慈爱赐给約伯，眷顾保全他的心灵，这些事早已藏在神的心里，「我知道你久有此意」——这是神永远的旨意和目的，是約伯在痛苦中受圣灵感动所说的。虽然他的言语近乎放肆，有的地方也不敬虔，但圣灵还是要用他，来说明神的旨意。 約伯的生命虽然充满魂的翻腾，但往往他的灵是对的，向着神的心是真的。所以尽管他的话大胆而卤莽，却像有时孩子在压力、鞭子之下，显露他们真实的光景；说出心里的话，也许近乎放肆，但是那种真实地表达心底深处的话，却常能使父母感动。所以約伯的部份特点就是： （1）他的良心在神面前是清洁干净的。 （2）他的确在神面前倾心吐意。 也正因为如此，他在最后才没有受到神的责备。 比勒达所说的话虽然伤了約伯，但約伯还是不得不承认他有些话是对的，因此回答道：「我真知道是这样」（九2），然而就是这个「知道」使約伯陷入矛盾之中。如果照着比勒达的逻辑思想，他知道自己要被定罪，被比勒达、甚至比勒达所相信的神来定罪。他开始落到思想的矛盾里。他若不是称义自己，就是称义神，但是在两者抵触之下，他知道自己没有错，不能把自己放在比勒达的哲学里。所以在思想的领域中，他只好说另一方——神——错了，他认定神在某些地方对他不公平（九13~24）。 約伯在这件事上失败了，落入自己思想网罗的圈套里，用有限的思想绑住自己，他忘记了神的思想比他高超。約伯的心思就这样被比勒达激动出来了。 三、琐法与約伯 琐法代表意志型的人，说话都是以他的假定为依据，是重教条、主观、武断的人。这类型的人都希望自己的意志不受伤；还时时希望别人向他看齐。 许多圣经中的教训，如果将之组织为教条，就具有强迫性，叫许多神的儿女受到捆绑。圣经的教训绝对不是教条，乃是有人把教训加上自认为权威的规定，才变成了教条。 琐法说话就是这样：「惟愿神说话，愿他开口攻击你；并将智慧的奥秘指示你。他有诸般的智识，所以当知道神追讨你，比你罪孽该得的还少」（十一5~6）。话虽不错，但是他说「当知道」，他怎么会知道？怎么知道神追讨約伯的罪孽比该追讨的还少？他这样便是站在神的立场代表神说话，这证明他的武断和自以为是。 为了达到目的，琐法不择手段，用词尖锐。只有意志非常强的人能说出如此尖锐、无情的话，而用在約伯身上，一根一根都是箭，一句一句都像铁槌一般。 最后琐法又在十一章廿节给約伯重重的一击：「但恶人的眼目必要失明，他们无路可逃，他们的指望，就是气绝」。恶人的指望就是气绝，先前約伯好几次都要求死，显见琐法明指約伯是恶人！ 难怪約伯里面要翻腾，因为約伯也是血肉之躯。尤其是意志上的冲突更显得激烈，他回答的第一句就说：「你们真是子民哪，你们死亡，智慧也就灭没了」（十二2）。这是讥讽的话，約伯本来颇有绅士风度，现在他也这样反唇相讥，而且连骄傲也出现了：「但我也有聪明与你一样，并非不及你们，你们所说的谁不知道呢？」（十二3）
一个意志汇出另一个意志，一个骄傲引出另一个骄傲。 約伯的话虽然带着骄傲，但是还有一些谦卑：「这一切我眼都见过，我耳都听过，而且明白；你们所知道的我也知道，并非不及你们」（十三1）。他并没有说，我比你们强，可见他的骄傲还有几分保留。但是他心中翻江倒海，责备这三位是「无用的医生」，并且反驳比勒达念念不忘的前人箴言只是「炉灰的箴言」、「淤泥的坚垒」。 慈爱的神没有忘掉約伯，在他翻腾时，还是有光给他：「惟愿神把我藏在阴间，存于隐密处，等你的忍怒过去。愿神为我定了日期，纪念我。人若死了岂能再活呢？我只要在我一切争战的日子，等待被释放的时候来到。你呼叫，我便回答，神手所作的，你必羡慕」（十四13~15）。神在苦难中给他启示，知道自己并非要在暗无天日的情形下过活，乃是要他经历死荫幽谷，等待被释放的时候。这里的释放，原文是军事上的用语，如同哨兵在前线站岗，等到换班，解除任务即所谓的释放。时候一到，神要把他从死地里呼叫出来，并且喜悦他亲手在約伯身上所作的工。 第二回合辩论 一、三友翻腾依旧 第一回合的辩论比较温和，因为这三个朋友对約伯还有盼望，一面劝告，一面还有呼召，希望能以因果论唤醒約伯。但是到了第二回合，他们把义人得祝福这方面的话略去不讲，专讲恶人遭灾的结果。而他们口中的恶人，实在就是指着約伯说的。 以利法因为第一回合所说的话没有被約伯接受，现在他整个人也翻腾起来了：「神用温和的话安慰你，你以为太小么？」（十五11）在以利法的感觉里，神温和的话就是他安慰約伯的话。他第一次劝約伯的话，的确温和：「至于我，我必仰望神，把我的事情托付他」（五8）；「因为他打破，又缠里，他击伤，用手医治」（五18），这些话虽好，但不是神的话。我们也经常这样，帮助弟兄姊妹时，以为我们的看见绝对正确，劝他们时，就好像神劝他们一样。 以利法这样翻腾，他整个人就出来了，他只看见弟兄（約伯）眼中有刺，却没看见自己眼中的梁木，他说出这样的话．就是眼中冒出火星。約伯记里面魂的故事，因为互相刺激，人格的冲突，魂的倾轧，不仅显出約伯的光景，也把以利法的光景显明出来了。 比勒达是思想型的人，「你寻索言语要到几时呢？你可以揣摩思想，然后我们就说话」（十八2）。他建议約伯「揣摩思想」，然而论到「寻索言语要到几时」，比勒达却一直重复着自己以及别人说过的话。十八章有些话和十五章以利法的话差不多，他第二回合也说了很多第一回合说过的话。从这些言语之中，并不令人觉得他思想敏锐及条理分明。 比勒达这番话的重点在十八章五、六节：「恶人的亮光，必要熄灭；他的火焰，必不照耀。他帐棚中的亮光，要变为黑暗；他以上的灯，也必熄灭。」他讲到光，因为在心思里面的人喜欢讲智慧、讲光。他说恶人没有光，不仅外面没有亮光，连里面也是暗的，意思就是約伯现在没有光，看不见，所以脚步会陷入网罗之中，一切的苦难都是他自己招来的。 显然的，琐法也受了激动：「拿玛人琐法回答说，我心中急躁，所以我的思念（原文是悟性）叫我回答。我已听见那羞辱我、责备我的话，我的悟性叫我回答」（廿1）。琐法的意志很强，不大讲逻辑，也常常不用心思和悟性。但是他越不用心思、悟性，就越害怕别人如此说他，所以越说越急躁，就更证明他虽说自己是用悟性来讲话，其实不然。 琐法说約伯，「他的尊荣虽达到天上，头虽顶到云中，他终必灭亡，像自己的粪一样，素来见他的人要说，他在那里呢？」（廿6~7） 这话很无情，用字不但粗鲁，而且极不公平。然而他仍意犹未尽，把約伯越逼越紧：「他口里虽以恶为甘甜，藏在舌头底下；爱恋不舍，含在口中，他的食物在肚里，都要化为酸，在他里面成为虺蛇的恶毒。他吞了财宝还要吐出，神要从他腹中掏出来。他必吸饮虺蛇的毒气，蝮蛇的舌头也必杀他」（廿12~16），这是琐法最后的结论，话语之中满了权柄而没有耐性。他认为約伯已没有希望，便狠狠地把約伯批评得一文不值，然后就不再讲了。 二、約伯灵的高升 很明显，第二回合以利法、比勒达及琐法三人说的话，是从外围向内越来越缩紧，把約伯整个人压得无处逃生，几乎喘不过气来。但是約伯外面的人虽然越来越低，里面的灵却因主的恩典在他身上，反而能往上攀升！第一回合他回答比勒达时，整个人正处在最下沉的光景中，但第二回合他回答时，里面的灵却达到最高点；另外約伯还有好几次达到属灵的高峰。 十六章六至十七节：「我虽说话，忧愁仍不得消解；我虽停住不说，忧愁就离开我么？但现在神使我困倦，使亲友远离我，又抓住我，作见证攻击我；我身体的枯瘦当面见证我的不是。主发怒撕裂我、逼迫我、向我切齿，我的敌人怒目看我。他们向我开口，打我的脸羞辱我，聚会攻击我。神把我交给不敬虔的人，把我扔到恶人的手中。我素来安逸，他折断我，掐住我的颈项，把我摔碎，又立我为他的箭靶子。他的弓箭手四面围绕我，他破裂我的肺腑，并不留情，把我的胆倾倒在地上；将我破裂又破裂，如同勇士向我直闯。我缝麻布在我皮肤上，把我的角放在尘土中。我的脸因哭泣而发紫，在我的眼皮上有死荫。我的手中，却无强暴，我的祈祷，也是清洁」。这里所描写的，实在就是主钉十字架的图画。約伯忍受被弃绝、受苦难的感觉，与诗篇廿二篇二节对照：「我的神啊，我白日呼求，你不应允；夜间呼求，并不住声」。就知道这里約伯的灵是发表基督的灵。 当約伯在十九章回答比勒达时，那是整本約伯记的最高峰。虽然那时約伯外面的人是最低下的（十九21、22），但是灵里却是最高昂的：「我知道我的救赎主活着，末了必站立在地上」（十九25）。約伯往前看，看见我们的救赎主活着，这乃是极大的启示。「救赎主」在原文是「至近的亲属」。 犹太人没有后代时，弟弟要替哥哥立后，使他的名字传下去，有人纪念。所以圣经里有一个条例，只要是最近的亲属，就有权赎回失去的产业。像路得由至近的亲属波阿斯娶去，并赎回产业，使当时包括路得婆婆在内的两个寡妇有了希望。因为借着波阿斯，可以传宗接代，他们的名字可以留传下去，我们的主的肉身就是出自这一支谱系。 約伯的光景就像路得一样，毫无盼望、一无所有，但是当他灵里上升时，他能说，我知道我的救赎主活着！这个救赎主要赎回我所有的一切，带领我与他联合。这是約伯最高的上升，也是荣耀的上升，是从中心点由内到外慢慢达到成熟生命的表现，不看外面的伤痕，只看里面的盼望！ 第三回合辩论 到了第三回合，那从前在暗中影射的话，现在怎么样也隐藏不住了，以利法和比勒达有话就直说，不再拐弯抹角。 以利法开口不多久就直言无讳地说：「你的罪恶岂不是大么？你的罪孽也没有穷尽。因你无故强取弟兄的物为当头，剥去贫寒人的衣服。困乏的人你没有给他水喝，饥饿的人你没有给他食物。有能力的人，就得地土；尊贵的人，也住在其中。你打发寡妇空手回去，折断孤儿的膀臂」（廿二5~8）。这是以利法自己推想出来的六大罪状，事实上約伯根本连一条也没有犯过。这乃是以利法对自己着迷，认为自己想的绝不会错，于是就口不择言地硬把这些罪状加诸于約伯身上。 不过，以利法的心还是很好的，在廿二章廿一至卅节讲了一段很美的话，之后就没有再说了。而最后比勒达将約伯比作虫蛆的话说完以后，他们三人就缄默不语了。 然而約伯的生命却越来越不一样，在以利法当着他的面数算六大罪状之后，他回答：「他试炼我之后，我必如精金」（廿三10）。这是約伯生命的得胜之处，但是过了不久又掉落下去，就这样如海洋一般，起伏翻腾不已。 廿八章是約伯在三回合辩论之后，打的一个美丽的仗，在不知不觉中，他以采矿的图画说出了神的旨意。 神像挖矿的人，在地底下要找寻宝石。圣经中出现的宝石有红宝石和蓝宝石；两者都是由氧化铝形成。这些东西原来是在黑暗的地底下，经过高温、高压，经年累月之后，慢慢形成的。蓝宝石的颜色像天一样；而神的同在就像蓝宝石，有谁想到在暗无天日的地底下，神会把蓝色的光线藏在宝石里？ 約伯就像埋在地里的蓝宝石，经过了高温、高压，不知埋藏了多久；在黑暗中摸索了多久；最后神把属天的光线藏在約伯里面，等到有一天神把他挖掘出来，他就会散发出属天的光芒。这就是約伯受苦的原因和结果。 廿八章以前是人类所有愚昧的总和，約伯和他的三个朋友不知道说了多少愚昧的话。但神要的是智慧，他不只要約伯完全，也要約伯有智慧。智慧是主的别名，也最藏在主里面的，若我们离了主，就是愚昧而得不奢智慧。主的心意却是要除去我们所有的愚昧，把智慧给我们。 己的曝光 经过三个回合的辩论之后，到了廿九至卅一章，約伯整个人出来了，因为在这三章之中，他「己」的表现达到了最高潮
。 廿九章是約伯的自我欣赏。約伯蒙了那么多恩典，固然是好，但是由他自己口中讲出来，就是骄傲，自觉比神还大。他对于自己知道的太多，就掉到「己」里面自我欣赏，这是「己」达到高峰的第一个表现。 卅章的約伯恰好与廿九章的約伯形成对比。一个自我欣赏的人也常常是最容易自怜的人，当他看到自己满身的伤口，就对自己怜惜起来。一个「己」那么大的約伯自怜地说：「神把我扔在淤泥中，我就像尘土和炉灰一般」（卅19）。神的目的就是要他像炉灰、尘土一样，才为他预备尘土和炉灰来叫他懊悔的（四十二6）。在約伯的感觉里，神把他的一切都剥夺光了，但是这个自怜的約伯没有看见，神剥夺的工作完成之后，要把最大的宝贝——神自己给他。 然后卅一章是約伯的自我表白，因为他受了那么深的误会，呼天唤地神都不回答，也没有人前来帮助他。现在他要结束他的话了，就以誓言来证明他是无辜的。起誓是最大的力量，意即如果现在我说的有不对之处，神可以立刻采取行动，照我所说的应验在我身上。約伯为了达到目的，使出浑身解数，就拿这个最后的法宝，不仅起了誓，还画了押、签了字（卅一35）。約伯要表白自己良心的清洁，并没有错，但这也是最大的试探。许多属灵伟人在冤屈之下不肯自白，真令人为他不平。但这才是真正在十字架荫下的人；他没有自己，不自我表白；不保证自己，宁可让主来保护他，来为他表白。約伯不能忍受，非要别人了解他不可，这并不是错，却是天然（己）生命的表现。 卅一章最后一句话是：「約伯的话说完了。」这很重要，因为倘若約伯的话没有说完，神的灵就不能对我们有所启示，神也不可能在旋风中显现、说话。── 陈希曾《成长的痛苦──約伯记剪影》
□ 本书版权所有---基督复临安息日会 |