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第一部 危机
約伯记被认为是整部圣经中最古老的一卷。它很可能是第一卷写成的希伯来文经典。就年代来说，它可能先于摩西五经。約伯极可能生存于希伯来的族长时期，因此可能与亚伯拉罕、以撒，或者甚至雅各是同时期的人。 約伯不是一个虚构的名字。我们了解圣经的特质，因此这一定是一个真实的人名。我们可以如此断言的理由是，我们不仅有約伯记，并且圣经上还有其它几处提到約伯的名字。以西结书第十四章第十四节说到：「其中虽有挪亚、但以理、約伯这三人，他们只能因他们的义救自己的性命，这是主耶和华说的；在第二十节中又重复了同样的话：「虽有挪亚、但以理、約伯在其中，主耶和华说：『我指着我的永生起誓，他们连儿带女都不能救，只能因他们的义，救自己的性命。』」因此在先知以西结的书中，約伯是与挪亚、但以理并提的，并且特别提到了他的义。他是个义人，与挪亚、但以理归于同一类。由于其他两位都是真有其人，我们可以毫无疑问地下结论说：約伯也是真有其人。 新约中也提到約伯的名字。雅各书中写着：「那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过約伯的忍耐」（五11）使徒雅各都提到了他的名字。可见至少在新约、旧约的这两处经文已经实际上向我们指明，約伯是确有其人。他不是虚构的。 必须指出一点，新约中另有两处引用約伯记的经文。哥林多前书第三章第十九节几乎是逐字引用了約伯记第五章第十三节；马太福音第二十四章第二十八节，主耶稣特别提到約伯记第三十九章第三十节所记载的话。因此我们看到，在旧约、新约中，都不是仅仅提到約伯的名字，并且在新约中还引用了約伯记的经文。这些都证明这卷书是神的话，約伯也是实有其人。 这約伯（前面已提到他很可能生于族长时期）住在乌斯地，大概是属于以东的领土。我们不知道約伯是不是以东的儿子，也不知道他是不是雅各的儿子。他也许是迁移到乌斯，那儿位于「应许之地」以南，是一片沙漠。然而約伯在此安顿家室，逐渐致富，并且获得显赫的地位。我们可以很容易看出，他是百姓中的族长、是沙漠部落中的王子、甚至君王（参二十九25）；但是更重要的，約伯是神的选民。 圣经的第一卷历史，就记载了一个在以色列境外的人，这不是很希奇吗？我们会不会很自然地认为希伯来圣经的第一个历史记载理应和以色列或以色列的子孙有关？然而令人惊奇的是，我们发现圣经最早的记载却是提到以色列以外的一个人，他远在犹太国形成，并且从世界其它国家分别出来之先就存在了。 这是为什么呢？可以想见，神要借着这卷最早的书告诉我们，他最初的目的是要将人类一体看待。的确，神是拣选了以色列国，但他拣选犹太人的这个国家只是他的计划——他的制度和管理——而不是他的目的。至于神的目的，我们知道他是不偏待人的。神的目的超越了国籍、种族、阶段等等的界限。他并不像有些人想象的那样是一个偏心的神。正相反，我们发现神把全人类放在自己面前。这可能就是为什么圣经中不把一个以色列人的记载放在前面，而把这个非以色列人約伯的历史置于最先的原因。 此外，据传说，有人认为是摩西将約伯记引介载入犹太国的圣经；并由摩西翻译，安排在我们现在称为旧约的正典中。我们不能确定这是不是事实。但如果是的话，岂不更为奇妙？为什么？因为这位颁布希伯来律法的人——摩西，并不像后来有些犹太人那样的排外。相反地，摩西愿意介绍約伯这一个非犹太人的故事，将它载入犹太人的正典经文中。他对神的一切工作都存敞开的心怀。因此，我们也要用如此敞开、开阔的心怀来读約伯记。无论什么时候，人若寻求神，不管他是怎样的一个人，都将蒙他接纳和受他称许。神将向他显现，正如在新约时期，他对一个外邦人——罗马的百夫长哥尼流所作的那样（参徒十，特别是34～35）。 因此我们读这卷最早写成的圣经记载时，就是论到那个早在犹太国形成以前，就已经存在的人的这卷书时，我们必须认识，神把整个人类看为一体。由于这奇妙的事实，我们就要看到这卷书主要不是讨论神的计划，而是讨论他的目的。在我们研究約伯时，千万不要忽略这个重要的区别。 約伯是谁？他是怎样的人？約伯记第一章第一节告诉我们：「乌斯地，有一个人名叫約伯。那人完全、正直、敬畏神、远离恶事。」这是圣经作者对于他的描述。并且这也是神所承认、接受的。因为在神后来向撒但提出挑战时，他对約伯也有同样的评价：「你曾用心察看我的仆人約伯没有？地上再没有人像他完全、正直、敬畏神、远离恶事」（一8）。我们必须看到，不仅是人刻画出約伯的这些特性，它们也得到了神的承认（附带一提，这也是撒但所注意、所承认的）。 約伯记中出现的这一个人，并不是初信者。約伯绝不是个新手。在我们开始读他的故事时，他在神面前已具有很高的地位。他的敬虔和正直远远凌驾所有世人之上。他不是一个在神里面刚起步的人。他的属灵生命已经达到相当水平。这个故事就在这样的水平上展开。任何人想要精确地研究这卷旧约故事，就应当将这个事实铭记在心。 让我们更仔细地看看对于約伯的描写。首先，他被描写为完全、正直。「完全」并不是指完全到没有罪。在圣经中，完全常常是指「成熟」。这个完全并不是说約伯已经达到一个不能犯罪、没有犯罪、以及将来也不会犯罪的地步。不，一点也不！除了神那道成肉身的儿子以外，没有人是完全无瑕疵的。这里的完全主要是指着他的心志而言。約伯向看神的心是专一的，因此他被看作是个成熟的人。除渴慕神之外，他别无所求。凡他所知道的，他都尽力去顺服神；而他也确实遵行了他所知道的。所以他在神面前被认为无可指责，他向着神的心是完全的。一颗完全的心最能讨神的喜悦。 在旧约中，这是一件极其宝贵的事。大卫被称为「用完全的心事奉神」（见王上九4；十一4；十四8；十五3，5）。并不是说大卫从来没有失败过，从来没有犯过罪，然而他讨神的喜悦。因为他有一颗完全向着他的心。其他一些犹大君王也作神眼中看为正的事，但他们并没有用大卫那样的心事奉他。 我们也可以把每一件事都作得分毫不差，但我们里面向着神的心可能并不完全。一颗完全的心远比行一切他眼中为正的事要宝贵得多。「完全」主要是指里面的态度，而「正直」则较偏向外在的行动。有些人能行事正直，但他们的心在主面前却不是无可指摘的。主看我们的内心。他所爱的是一颗完全的心。 历代志下第十六章第九节记载：「耶和华的眼目遍察全地，要显大能帮助向他心存诚实的人。」主的眼目察看全地，在寻找着。找什么？他在看谁有一颗完全的心，找到时，他就要向那人大大地显现。他要站在他的身边。他就是要在我们里面寻找这样的心。 我们今天是否用这样的心来事奉神？还是我们常常发现自己心怀二意？是的，我们爱神，我们有一颗向着他的心，但同时我们又有另一颗向着世界的心。这就是心怀二意。 約伯虽然有软弱，但他除渴慕神以外，别无所求。的确，他有软弱，即便如此，他的心仍专注于神。他渴慕主过于任何事物。他要他，惟独要他。这就是約伯的情形：他向着神的心是完全的。 圣经还记载約伯的正直。事实上，一颗完全的心常和正直连在一起。因为他的心在主面前是完全的，所以他的行事为人在人面前也是公义正直的。他行一切在神和人的眼中看为对的事。約伯的义是后人的榜样。正如我们以前所看到的，在这方面，神将他与挪亚、但以理并列（结十四14、20）。我们也熟知約伯的忍耐，可是我们容易忽略，在他的忍耐以前必须先有正直。因为他正直，所以他才能忍耐。 其次，对这位神的仆人約伯的描述，除了完全和正直，又加上敬畏神和远离恶事。这些实际上解释了他的完全和正直。我们必须理解到，在旧约时代如果向着主有完全的心，首先必定是要敬畏主：「敬畏耶和华，是智慧的开端」——这是整部旧约思想的教导。任何人读箴言，都会得到和作者所罗门同样的结论，那就是敬畏耶和华是智慧的开端（九10）。再回到約伯记，我们看到这里也表达了同样的思想（例如二十八28）。事实上，整本旧约可以总结成一句话：敬畏神。在那个时代，「敬畏神」就被认为是神的子民所能达到的最高境地。对那时期神的子民来说，只有敬畏神，才能获致最高的智慧。总之，在那时候，敬畏神是属灵生命的顶点。谁敬畏神，他的心在他面前就是完全的。 但到了新约时期，我们认识自己所需要的，不仅是敬畏神。哥林多后書第五章告诉我们的不是一件事，而是两件事。是的，一方面知道要敬畏主，但另一方面，也受基督的爱所激励（见11、14节）。从新约时代开始，敬畏神就被认为有所不足，必须加上基督的爱。基督的爱激励了我，那就构成了新约中「完全」的概念。毫无疑问的，我们必须敬畏神。恐怕今天的基督徒有时候是太大胆了，往往缺乏对神的尊敬。我们变得太随便。我们并没有按照所应有的那样敬畏他。我们敬畏主固然重要，但还不够，还必须受基督的爱所激励。这是我们在新约中所清楚看到的。 最后，描写到約伯远离恶事。今天对我们来说，这个特质看来好像非常消极，却是迈向正直的第一步。我们必须看到在旧约中正直的意思就是远离恶事。古时候，正直的消极意义远比积极意义多。例如，在十戒中你发现了什么？严格说来，你只能发现一条积极的诫命，其余都是消极的。这不是真的吗？「你不可」比「你要」多得多。你不可有别的神，是消极的。你不可雕刻偶像，是消极的。你不可妄称耶和华你神的名，消极的。你不可在安息日作任何工，消极的。你不可、你不可、你不可，几乎都是消极的。只有当孝敬父母这条诫命是积极的。由于在旧约时代，救赎工作还没有显明，所以正直的真正意义，几乎全部包含在消极的词句中。所以远离恶事被认为就是正直。 但正如前面提到的敬畏神那样，到了新约时代，我们发现消极的正直显然不够。因为只有借着我们的主耶稣基督，才能使「正直」具有更丰富的含意。耶稣在约翰福音第十六章中阐明了这个更丰富的含意。「我去……就差他（圣灵）来。他既来了，就要叫世人……自己责备自己。……为义，是因我往父那里去，你们就不再见我」（7、8、10节）。这是对正直的完整解释，正直不只是消极的远离恶事，它更是积极的进到神面前。换句话说，我们不仅不犯罪，还要能站在神面前，这就是正直在新约中的完整意义。谁能进到、站立、并活在神面前？只有义人。准确地说，只有我们的主耶稣。基督自己是我们的义，我们只有在基督里才得接近神，活在他面前。这才是真正的义。然而，我们应记住，在旧约时代所能看见的正直，以及一个人要达到正直的地步，主要是靠远离恶事。 在我们面前的这个約伯，是一个内心完全、正直、敬畏神、远离恶事的人。我们要小心，不要用新约的标准来衡量他。我们应当承认，从某方面来说，这是一个模范，如果你愿意，也可以说这是我们在旧约时代所能看到的一个在属天生命和敬虔方面最好的模范。事实上，神就是这样向撒但形容他的仆人（阅一8）。那时，地上没有一个人比約伯更完全，没有一个人比約伯更正直，没有一个人比約伯更敬畏神，也没有一个人比約伯更远离恶事。总之，在这个人身上，我们见到旧约中「完全」的最好例子。所以神喜悦他，神为他感到骄傲，以致他能拿他向撒但挑战。他对約伯充满信心，所以能毫不迟疑地叫他那诡诈的敌人与他较量；更进一步，甚至容许撒但竭尽全力地试探他。在这方面，我有时会怀疑我们究竟讨主多少喜悦，以及他能信任我们、并以我们夸口的程度有多少。我们处在新约时代的环境中，条件要比約伯更加优厚，理应有更多的长进。 約伯这个人过着平静、富裕的生活。他有美满的家庭和七个儿子，三个女儿。他们都很善良。虽然养育众多儿女，但孩子们个个都守责、听话。因为約伯和他的妻子，以敬畏神和远离恶事的教训来教育他们。 后来，他七个儿子各自都有了自己的家庭和房舍，約伯的家庭就更加扩大了。他们生活得很舒适，常常摆设筵席取乐，而又不得罪神。因为他们的父亲，要求他们在神面前常存正直的心。 約伯夫妇和子女之间也是一片融洽。我们知道他们虽已长大成人，但在某些重要的事上，仍然顺从父母。例如在他们一同设筵吃喝的日子过后，約伯就清早起来。说：「现在筵宴的日子已经过了，我们必须献祭，免得我的儿女在筵宴的时候，心中弃掉神。」他的儿女非常愿意听从他的忠告，向神献祭。他们不像现今的许多年轻人，他们非常顺服。 不仅是父母与子女之间和谐，我们还能看到在約伯的子女之间，虽都长大成人，还是那么相亲相爱、和睦。通常，当子女长大之后就分道扬镳。然而这个家庭却真正连接在一起。宴会一个接着一个。每个儿子举行宴会时，他就会去请他的兄弟姊妹来。他们之间是多么和睦。 当然，我们得承认，这种情况必然有其背景，而不是偶然的。必定是他们的父母将神的告诫和智慧的管教传给了他们。因此我们可以说，約伯不仅自己在神面前极为正直，他还将全家领到神的脚前。这是多么蒙福！尤其和现今的家庭生活比起来，那真是令人羡慕。随后，神又转过来赐福给他，使他昌盛。神赐给他丰厚的家产，使他拥有无数的仆婢。他在东方人中成为至大（一3）。所以他被认为是沙漠中的王子，是百姓中的君王。 如果你要从这卷经文的开始部分，就是約伯还没有遭遇试炼以前的那些经节中，了解約伯真正的生活方式，可能所获不多。在那里，他被描述为完全、正直、敬畏神、远离恶事。他的家庭是和谐、团结、充满了爱。他的家产极其丰盛。但是如果你要更多知道他在神面前的真正生活，就必须读第二十九章。約伯在这里回忆他先前在神恩宠下的日子。请听他对三位朋友所说的话： 惟愿我的景况如从前的月分， 如神保守我的日子。 那时他的灯照在我头上， 我借地的光行过黑暗。 我愿如壮年的时候， 那时我在帐棚中，神待我有密友之情。 全能者仍与我同在， 我的儿女都环绕我。 奶多，可洗我的脚； 盘石为我出油成河。 我出到城门， 在街上设立座位， 少年人见我而回避， 老年人也起身站立， 王子都停止说话， 用手摀口； 首领静默无声， 舌头贴住上膛。 耳朵听我的， 就称我有福； 眼睛看我的， 便称赞我； 因我拯救哀求的困苦人， 和无人帮助的孤儿。 将要灭亡的为我祝福， 我也使寡妇心中欢乐。 我以公义为衣服， 以公平为外袍和冠冕。 我为瞎子的眼、瘸子的脚。 我为穷乏人的父， 素不认识的人， 我查明他的案件。 我打破不义之人的牙床， 从他牙齿中夺了所抢的。 我便说，我必死在家中， 必增添我的日子，多如尘沙。 我的根长到水边， 露水终夜沾在我的枝上。 我的荣耀在身上增新， 我的弓在手中日强。 人听见我而仰望， 静默等候我的指教。 我说话之后，他们就不再说； 我的言语像雨露滴在他们身上。 他们仰望我如仰望雨， 又张开口如切慕春雨。 他们不敢自信，我就向他们含笑； 他们不使我脸上的光改变。 我为他们选择道路，又坐首位， 我如君王在军队中居住， 又如吊丧的安慰伤心的人。（2～25节） 約伯开始说：「惟愿我的景况如从前的月分，如神保守我的日子」（2节）。这时，他在严峻的考验中已有好几个月了，有些人甚至认为可能已经长达一年之久。至少他们能说已经过了好几个月。在他经历试炼几个月以后，——忆起从前神保守他的日子。他知道且承认在试炼以前，神一直保守着他。请注意他怎样描写那段日子：「那时他的灯照在我头上，我借他的光行过黑暗」（3节）。神的光在他的上面和四围照耀着他。耶和华的光引领他的道路。换句话说，約伯不仅受神的保护，也受他的引领。在光中他没有缺乏。即使四围充满黑暗，神为他照明道路，让他在光中行走，不至于在云雾中摸索。他知道神，神给他亮光，所以他能度过每一个黑暗的处境。 約伯继续说：「我愿如壮年的时候。那时我在帐棚中，神待我有密友之情。全能者仍与我同在」（4～5节）。希伯来文中「壮年的时候」，原文是指「我秋天的日子」「我是在我的秋季」。换句话说，在这大试炼之前，約伯已经认为自己属灵上已经成熟了。实际上他是在说：在我秋天的时光中，在我成熟的日子里，神待我有密友之情。神对我说话，我与他有交通。他将他的秘密告诉我。那时，神一直与我同在。 所以約伯是一个充满了属灵亮光的人，神赐给他极大的智慧。他懂得神的奥秘以及神隐密的谈话。神与他同在，他确实与他同在。奶多得可以洗他的脚，盘石为他出油成河。总括来说，我们发现神的丰富覆庇着約伯的脚踝。我们继续读第二十九章时，会发现他已达到了非常属灵的地步。每当他来到百姓中，青年人会回避，年长者立刻站起来，王子停止说话，尊贵的人静默无声。他一开口说话，每个人都侧耳而听。更甚者，約伯成了瞎子的眼目、瘸子的腿、贫穷人的父亲，所有人的审判官。他的道路完全是高贵和正直的。 在读完第二十九章整章之后，你才会真正认识約伯的生活。他行走在神面前，他的心是多么完全、美丽。在世人面前，他的言语行为是多么洁净、正直。他是何等的无可指责。正如我们在第三十一章中所注意到的，他能老实地对神说，据他所知，他所作的每一件事都对。所以，我们在这里观察到一个有神的属灵亮光的人；一个有神同在的人；一个神的引领和光照的人；一个被神所看顾、庇护和保守的人；一个在道路中充满了神丰盛的人；一个在百姓中为大，并多行善事的人。 倾听了約伯的自述后，我们都会同意他真达到了自己所说的程度。至少他自己以为已经达到了那程度，已攀到了最终点，已到达了生命的顶峯。然而请注意，这才是約伯故事的开端！这就是为什么这本书有点难懂的原因，因为除非读者能看到这个起点，否则就不能明白后面所记载的内容。 请容许我再说一遍，約伯记所记载的人不是一个在神面前的初信者，而是一个认识主，与神同行了一段路程的人。他既不是初信者，但也不是已经成熟的人，乃是介乎两者之间。一方面你找到了一个敬畏主、远离恶事、认识神已有相当程度，并且在他的保护、引领和祝福之下的人；也就是实际上一个与神有丰富交通，并且用这种关系教训、指导和帮助众人的人。但是在另一方面，你会发现神还必须在他生命中作很多的工作，好将他引到最终的目的。整卷約伯记所记的都是关系到神还必须在他身上作工的事。你能理解我的意思吗？这个故事不是以一个初信者属灵生命开始的，因为这个人已经与主同行了一段时候并且到达了自以为已经相当高的地步。約伯的属灵光景是这样的：他认为自己已成熟了。他自信已经到了他人生的秋季。所以他下结论说，自己已别无所需了，剩下的就是在他的家中安享余年（见二十九18～19）。然而他被骗了。事实上他是被自己的错觉所骗。 然而，就在这个关头，神开始在他的生命中作工，要把他带到真正的目标——完成成熟。这显然是他所缺少的。是的，約伯已经有所收获、有所成就，但是在他内心深处隐藏着一种惧怕。以后，在他开始埋怨、咒诅他的生日时，这惧怕终于在无意中显露了出来。请注意第三章第二十五、二十六节（达秘英译本）： 因我有一个恐惧，这恐惧临到了我， 我所惧怕的，迎我而来。 我不得安逸，不得平静， 也不得安息，却有患难来到。 这种隐秘的担忧岂不暴露了約伯对神的认识还不完全吗？正如他后来所承认的，他对神的认识只限于风闻（四十二5）。他还必须借着亲眼看见而认识他。是的，他敬畏神。是的，他蒙神的庇护和赐福。他甚至有神的同在、引领和光照。但是在約伯里面，一直有一个他所不能逃脱的、深深的恐惧。 他怕什么？他恐惧什么？他害怕他那蒙福的光景到底能维持多久。「我已经尽力事奉了神，我已经竭尽最大的努力来远离恶事，因此神赐福予我，使我昌盛并给我平安。但这种状况我能维持多久？如果我跌倒了，那么我会遭遇到什么？神能不能继续赐福我？他还会保护我，使我兴旺吗？」 虽然約伯已经长进到某种地步，但他从来没有感觉到平安稳妥。在他里面总是有一个隐忧：是的，我现在是蒙神赐福的，但是明天将会如何呢？他一直带着战兢和恐惧在神面前生活和事奉：「我没有保障，也没有真正的平静和安息。」虽然他以一颗完全的心爱神，但他还没有达到向他完全舍弃自己的地步。他没有在神面前的安息。总之，他的灵魂没有安宁。最后，他一直恐惧的灾难终于来临了。所以虽然他有完全的心，但在他生命中还有许多地方需要受对付。然而，我们不得不承认：即使約伯对神的认识有限，但他还能成为这样一个完全的人。这是多么奇妙啊！ 在我们继续下去以前，可以将約伯的情景与我们自己对照一下。假定我们像約伯一样，不是初信者。我们信主已经有一段时候，并且也已与他同行了一段路。假定我们向着神有一颗完全的心，我们知道什么是义——那就是，基督就是我们的义。我们不仅敬畏神，并且还爱他，因为基督的爱激励着我们。我们远离恶事，并且作神眼中看为义的事。更进一步，假定我们活在神的保护之下，我们知道神的指引，我们蒙他的光照，并且开始明白神的奥秘。在神的教导下我们有长足的进步，我们甚至有资格教导和帮助别人。 在这样的光景中任何人都看得出我们不是个生手，我们知道自己已脱离了属灵的婴孩时期。但这样就意味着我们已经长大成人了吗？很多时候，由于我们已经与神同行了一段路，就非常容易欺骗自己，认为我们已经成熟了，进入属灵上的成年期。我们会像約伯那样想：现在是我的秋季，是我属灵上成熟的日子。因为你看来受人尊敬，受人钦佩，似乎一无所缺，并且还能供应别人。 如果我们据此就下结论，认为我们已经达到了成熟的高峯，我们就像約伯那样，被自己蒙骗了。我们的属灵光景到底又是怎样呢？实际上我们既不是婴孩，也不是成人，而是介于两者之间——属灵上的青年期。如果我们能看到这一点，就能够解释许多事情。你知道，在青年时期，一个人容易认为他样样都懂。我们常常是这样，不单在天然的生活中，在属灵方面，更是如此。如果是新近得救，刚刚由圣灵重生，我们知道自己一无所知，自然会很谦虚，因为事实上我们确是一无所知。但是到了一个属灵的高原时，真正的问题就出来了。这时就常会自欺，以为自己已经达到目的。可是，事实上我们不过是在青年时期，我们还在途中呢！ 是的，一方面我们不能说自己什么都不懂，或者我们没有任何属灵的经历。如果诚实的话，我们不能说自己不认识神或者不是在他的属天关照之下。事实上，这些我们都有。但是，在另一方面，却没有在神里面的安息——完全的安宁。我们心中没有安全感，却隐藏着恐惧——我真的安全吗？我知道只要讨神的喜悦，他就会赐我平安，使我道路通达；但假若我跌倒了呢？明天将会如何呢？ 亲爱的朋友，你是不是也像約伯，在你的心中仍有不安？你是不是没有安全感？或者你是否完全舍弃自己，归向神和他的旨意？你是否知道神歇了他的工得安息（来四10；参出二十11），你也可以同样的从一切劳工中得安息？或者你全部属灵的得着，大多是出于自己的努力，而极少是向着神舍弃自己？亲爱的弟兄姊妹，你的属灵光景是属于那一种？如果你和約伯的情况一样，欺骗自己，以为已经到了你的秋季，那么你会发现，为了要把你带到真正的成熟，主还有一些工作要作。他必须给你一个接一个的危机。借着这些危机，他要使你在属灵上真正成熟。这正是我们从約伯记中找到的重点。因为接下去，没有任何警告，场面忽然急遽转移，神马上要带入一个危机。 在約伯记第一章第五节中，我们看到地上的情景，但是第六节立即转移到天上。请记住，这不是撒但曾被赶出的第三层天（见林后十二2保罗的见证；参弗四10，来四14）。这「天」也不是神设立他永久宝座和永远居所的诸天。我们怎能得知呢？因为撒但曾一度从那里被赶出，此后从未回去过（参赛十四12以下，结二十八14）。 无论如何，这不是地上的情景，而是在天上。神正在这里开庭。有的时候，圣经作者试图描述一些事时，不得不用一种我们读者所能明白的方法来表达。因此这儿呈现的好像是神在主持一个巡回法庭。神的众天使或使者常常要向他报告每一件他们在地上所注意、所观察到有关人类的事。 我们是否知道，我们的一切都报告给神？不是由特务所作的报告，而是由天上的使者所作的。神差遣他的诸灵，特别来服事那些已经蒙主救赎的人。他也时时等候祸的使者把报告带回来。这是其中的一次，神的使者回来向他报告这事、那事，这人如何，那人如何。撒但也在其中，而是以原告的身份被容许进这法庭的。我们知道撒但另有一个名字——弟兄们的控告者（启十二10）。他总是企图在神面前控告我们。这一天，神的众天使来到他面前报告时，撒但也出现了。 我们基督徒必须明白，人不是单独活着的。如果人单独被留在地上，许多实际上发生的事就可以完全免除了。但是我们不是单独生活在地上，因为約伯记中的这段经文显示了一个非常重要的事实，那就是——人是神和他的对手撒但冲突的中心：神要人，但是撒但也要人。神要使人完全，以模成他爱子的模样；但撒但要毁坏人，好使人与他一起永远灭亡。神要借着人来击败他的仇敌，并成就他的旨意——使他可以从人得到赞美、荣耀和尊荣；但撒但却企图借着人来污蔑神。 因此，人不是单独支派自己的命运。他不能无拘无束地任意而行。相反的，人是全能者和撒但共同的目标。人的本性不就是好议论的吗？神创造人，目的为要击败他的仇敌。撒但却将人作为他攻击的主要靶子。他每时每刻企图引诱人加入他一伙，来反抗、阻扰神。因此人是处在一场属灵大争战的中心。 这种冲突对我们来说，是在意料之中的，并不希奇。如果不认清这点，我们在遇到试炼时，就会大感困惑。如果缺乏这种认识，有许多事我们就不能解释。但是我们若知道有如此激烈的属天争战，许多不能解释的事就都会变得容易理解了。要记住一件事：我们决不是单独活在地上，而是被卷进一个极大的冲突中，一个比人类战争大得多的争战，所争的主题也比任何人类的问题要大得多。这就解释了約伯记的情景为什么这样急遽、架然的从地上转到天上。在那儿我们看到神正在开巡回法庭，撒但也突然在其中出现。 在撒但提出控告之前，神先向他挑战。我希望你们能抓住这个要点。神不是坐等撒但的控告，这样会使神处于被动的地位。不，神先发别人——以約伯向他的仇敌挑战。这是我们要看清的一伸重要事情。并不是因为撒但的控告使約伯受到严厉的试炼；正恰相反，是神的挑战引发了整个事件，将他投入深渊中。是神自己开始这件事，当然約伯毫不知情。 所以我们发现神以約伯这个人向他的对手挑战。神以約伯为荣，撒但则妒忌他。神信任他到一个地步，能拿他来向仇敌挑战，因为他了解約伯超过約伯对自己的了解。神也比撒但更了解約伯。感谢主！他不会容许我们受试探过于我们所能忍受的，他要在试炼中开创出一个新的局面（见林前十13）。 弟兄姊妹，你想我们的光景如何？神敢于把我们拿起来，以我们去向撒但挑战，对他说：你有没有注意到我的仆人某某人？对于我们中间的许多人，恐怕神要尽可能地把我们遮掩起来，免得我们被控告。如果地上有什么人能被神拿起来，用他来向撒但挑战，他是达到了多么蒙福的地步啊！ 所以我们要懂得并且记住，从某一方面看，所有的困难和接连发生的事，都是由神开始的。惟独神自己能解释临到約伯的所有遭遇。然而神为什么要这样作呢？难道他只是为了拿約伯来向撒但炫耀，而使約伯身陷患难？如果他只是为了向撒但炫耀，那废他的仆人受到的后果可真是悲惨！不，神不是要炫耀，因为他并不乐意看到自己的百姓受苦；而是因为耐心中对約伯有一争明确的目的。神知道他的仆人，也确切地知道自己在作什么。他所作的只是利用撒但，在这个人身上完成自己的工作。 多年来我读約伯记一直有难懂的地方。在研究这卷书时，我就是不明白为什么要有这许多事。这故事的目的是不是要教导我们受苦的奥秘？受苦怎能对生命有积极的意义呢？这卷书所记载的到底要向我们显示什么？神要告诉我们的究竟是什么？我在主面前，曾花了很长一段时间想要找出答案，直到有一天，雅各书第五章中一段有趣的经文给了我亮光：「那先前忍耐的人，我们称他们是有福的。你们听见过約伯的忍耐，也知道主（给他）的结局，明显主是满心怜悯，大有慈悲。」（11节） 你们听见过約伯的忍耐。有些译本译成約伯的耐心，但事实上两者是有区别的。耐心是对人，忍耐是对事。因此，准确地说，应该是約伯的忍耐。他忍耐了全部的困难、全部的痛苦、全部的病痛、以及全部的剥夺。神的仆人忍耐着。 我们的注意力容易被那个忍耐所吸引。不是吗？在我们读約伯记时，我们很容易被他的忍耐吸引住。他怎样忍耐这一切遭遇？我们的反应是：「主，求你使我能够忍耐。哦，使我也可以忍耐！」我们为約伯能忍耐这许多事，为他的经历所教导我们的要感谢神。我们真的需要学同样的功课。有时我们受一点苦，被剥夺了一些，就开始嘀咕、埋怨，最后就悖逆神。我们多么需要在自己的生命中经历約伯的忍耐。 然而我并不认为約伯的忍耐是这卷书的主要功课。这不过是故事本身，是事情的表面。这仅仅是副产品，不是这个故事的重点。因为約伯的忍耐只告诉我们发生了什么事，却没有告诉我们它的目的何在。約伯确实忍受了许多痛苦。这是过程。但是你经历过的任何过程，最后都是要到终点的。因此我们必须问自己，这过程是为什么？最终的结果是什么？雅各书第五章第十一节提出了回答：忍耐的过程是因为有「主的结局」。主有一个「结局」在望。 结局就是目的，这也是指最后、最终的事。所以说，神的目的——主的结局——是达到了、实现了。最后——通过这许多试炼和痛苦，通过所有的误会和困扰，通过所有不同的仇敌——最后，看见了主的结局。神最后得着了他原先打算要作的。 因此，「主的结局」是約伯记的关键所在。这本最早写成的经卷向我们显示了神对人类的永远目的。为什么人被创造？为什么人要受苦？人受苦是因为他犯了罪？如果他不犯罪，是否就会长久兴旺？神对人真正的要求是什么？在这些背后有没有目的、意义？神使約伯经历这些过程，是不是会有一个最后的结局出现？神的结局到底是什么？ 读到这卷书的末了一章，你将会发现神的结局是約伯领受了双倍的福分。神赐给他加倍的产业。神取走的，他又加倍得报偿。約伯的损失成了約伯的收获，或者我们可以说，約伯的损失是神的得着。因此，神的结局和目的是加倍的赐福。但是这经文确切地指什么？简单地说，就是儿子的名分。这是长子生来就有的权利和祝福。在我们讨论到約伯记最后一章时，双倍的福分就更完全地显示出来了。双分仅仅是一个生动的说法，意思是说：最后达到儿子的身分——属灵的成熟。 因此，在这段经文中所要找的功课是儿子的名分。儿子的名分在圣经中是一件大事。字面上说，它是指「众子的地位」——那就是说，一个人达到了一定的成熟度，就公开给予他作为儿子、后嗣、父亲的合伙人和分担者的名分。我们刚刚重生时仅仅是婴孩。我们需要成长，进入到儿子的身分，进入到我们父神完美的旨意中。 从某方面看，約伯高过我们这些信徒，因为他是完全、正直、敬畏神、远离恶事。他在神面前已经到达了一个相当的道德水平。但从另一方面来看，我们比約伯享有更多的权利，因为基督成了我们的义，我们且受基督爱的激励，而不是只知道敬畏神。所以一般来说我们可以认为，故事开始时的約伯，可以作为今日我们基督徒在属灵生命开始阶段的典型或范例。 像先前的約伯那样，我们多少存有一颗完全的心事奉主。在神和人面前我们是被看作义的。我们尽力远离恶事，并学习敬畏神。但是正如保罗在加拉太书中清楚指出的，孩子与奴仆没有多少区别：「我说那承受产业的，虽然是全业的主人，但为孩童的时候，却与奴仆毫无分别，乃在师傅和管家的手下，直等他父亲预定的时候来到」（四1～2）。我们常常会有像約伯一样幼稚的想法：如果我们继续事奉神，就会蒙福，得到兴旺和平安。所以我们一直生活在忧虑中，深怕有一天得罪了神，我们就要受到贫困、疾病、剥夺等责罚。这种不成熟的看法必须加以纠正。神并不满足于我们仅仅作婴孩，他必须使我们长大成熟，成为儿子。但这种成熟的过程是痛苦的，这是成长的痛苦。如果要躲避这痛苦，就等于在躲避成长。可是如果我们要成长，就必须经过痛苦。这就是神儿女们的成熟过程。这也是主的目标。主的愿望是我们不仅蒙福作神的婴孩，并且要作为神的儿子，作为后嗣，并且与基督同作后嗣。 雅各书第五章的这段经文，更进一步地指明主是满心怜悯，大有慈悲。雅各的这种观察不是有点特别吗？因为在你读完約伯记时，是否有和約伯一度有过几乎相同的结论？——那就是神对我很苛刻，他是残忍的，他定意要压伤我，他一点也不关心我（三十18以下）。如果我们只看到受苦过程的开始，总会很自然地认为：主是一位最残忍和硬心肠的神，他容许人受苦，并且好像还乐此不疲。 但是看到主的最终目的，你就知道自己误解了他。在受苦过程中，他绝不是苛刻、残忍、漠不关心的。他是满了怜悯、慈爱。看到神的目的，你对他的认识就会全然改观。你对于社和他的道路会有一个新的、较好的领会。你了解到现在你完全得着了神。即使在鞭笞中，你仍能觉察到他的爱——他仍是那样满心怜悯，大有慈悲。 我不知道你怎样想，但我个人认为雅各书第五章第十一节是約伯记的中心思想和功课。它为約伯在痛苦的熔炉中所遭受的每一件事提出了解释。一切都是为了达到成熟的目的，为了最后有儿子的名分。神对約伯并不满意，在他看来，約伯仍是个孩子，还不是儿子。他的整个观点在神看来还不够成熟。虽然这时神已经以約伯为荣而撒但也羡慕他。但是神还是不得不用另一种新方法把手放在他身上。神看到他仆人里面的潜在能力。即使会给約伯带来悲痛、苦难，神还是决心以慈爱和恩惠来使这个潜力发挥得更完美。他对这人还要动更多的工，也就是出于这样的愿望，他才拿約伯来向撒但挑战。 在神以他的仆人提出挑战时，神首先问他的仇敌：「你在干什么？你从那里来？」撒但的回答是：「我从地上走来走去，往返而来」（一7）。这难道不是魔鬼的特点吗？他一直在到处行走，并且匆匆来去。他东奔西跑，企图找到一些事物可以拿来阻扰神或毁坏人。就像彼得所说：我们的仇敌魔鬼，如同吼叫的狮子，遍地游行，寻找可吞吃的人（彼前五8）。 随后，神进一步问撒但：「你曾用心察看我的仆人約伯没有？」当然撒但已经注意到約伯！神也知道这事。他知道約伯已是撒但虎视眈眈的对象。撒但想必已经多次想攻击他，因为他若能毁坏这人，就可使神蒙羞。但是因为神在約伯四围圈上篱笆保护他，所以撒但不能攻击他。神确实在約伯周围筑起防卫，对他的家人和产业也是这样。若没有神的认可，仇敌不能对他采取任何举动。为此要感谢神！圣经清楚地宣告：每一件事是在神的手中，所以我们不会受试探或试炼过于我们所能忍受的（见林前十13）。所以，不要惧怕。撒但不能作任何事，因为神以慈爱在我们四围扎营。 然而，仇敌开始控告了。这是对約伯的一种错误、邪恶的攻击，因为他企图用卑劣的动机来中伤約伯。撒但说：是的，我曾注意到約伯。是的，他是完全、正直、敬畏神、远离恶事，这些都是真的，我都承认。但这是有原因的：因为你保卫了他，你保护他且赐福给他，你赐给他儿子、女儿、家业和财产，使他大大兴旺。当然他敬畏你！但是如果你撤去对他的庇护，如果他失去一切所有的，他将当面弃掉你！ 换句话说：撒但并不相信、也不能够相信、也不愿意相信人对神会有那样无私、坦然、纯洁的爱。对他来说，这是不可能的。他对此非常烦恼，因此不得不相信自己的谎言。这个控告者试图对每一件事都要安上一个卑鄙、低劣的动机。为什么？因为他用自己的标准来衡量一切。我们知道这就是明亮之星怎样堕落成为撒但（参赛十四12）的原因——他服事神只是为了要得好处。当他这样服事得不到什么好处时，他就怨恨神，并且背叛他。他从来不作一件不含私心的事。因为对他来说，没有任何不含私心的事。对他来说，也没有无私的爱。为什么人们会爱神呢？只是为了他们自己——只是为了一己的利益。这是撒但的推理。如果人们得不到好处，他们就不会爱神。对撒但来说，每个人的目的都是为了攫取自己的利益。 结果，撒但自己解释了每一件事。因为他有这样的本性——自私、自我中心——他就自动地假定約伯的敬畏和事奉神也是自私的。撒但就是不能相信約伯——一个像别人一样的人，像他一样的受造之物，只是比天使略低一点——能够无私地爱神。虽然他曾观察到約伯的完全，他不愿意接受这个事实所代表的意义。他宁可贬低这样一个尊贵的生命，给他加上低劣的理由——只是为了个人得到好处，才促使人来敬畏神。若将一个人的福分全部挪去，他就会当面弃绝神。撒但的这个控告就是他自己的写照——因为他不能得到所要的，所以他咒诅神，后来成为深得仇敌。撒但简直无法想象有人会有不同的作法，因此他对神的仆人提出了这种不实的控告。 神不得不接受这个控告，他说：「好，我将撤去篱笆。对他所有的，你都可以按你所愿的去作，只是不能加害于他。」撒但得了神的许可，他就去尽他所能地施行凶暴的破坏。就在一天之内，約伯的全部家产都销毁了，甚至他最爱的子女也全都死去。不知道从什么地方，灾难一个个无情地接踵而来。一个严厉的属灵危机临到了約伯。 必须记住这时候約伯已经在地上活了很久。有的解经家相信他有七十岁；又有人说，很可能他已经一百岁了。这样沉重的打击，对这个沙漠中的王子是出乎意料之外的。这些年间他的全部积蓄——出于他的辛勤努力，当然再加上神的赐福就在一天之内，从他眼前化为乌有。他变得一无所有。 在这里，我们需要提醒自己一个非常重要的区别，那就是，虽然不可否认的是神触发了这个危机，但不是他自己来击打約伯。的确，是神向撒但的挑战使得約伯被投入深渊，但对于他仆人的残忍进攻是从另一个角落来的——是主的仇敌在挥舞刀剑。我们必须注意这个区别，否则我们不免要归罪于神。 約伯对这种攻击的反应是什么呢？请看经文记载： 「約伯便起来，撕裂外袍，剃了头，伏在地上下拜， 说：『我赤身出于母胎，也必赤身归回。赏赐的是耶和华，收取的也是耶和华。耶和华的名是应当称颂的。』在这一切的事上約伯并不犯罪，也不以神为愚妄。」（一20～22） 经过这个非凡的试炼，約伯一无也没有归罪于神，因为这个人是用无私、纯洁的爱来爱神的。神早知道这点，只不过需要把它显明出来罢了。他知道在这位仆人的内心深处有一个向着他的爱，但这爱当然也有掺杂。这些不纯——約伯是不知道的——需要被炼净，好叫那因着神的恩典在他里面种下的爱，得以彰显出来。 然而危机还未停止。一天过去了，仇敌在第一回合打了败仗，他并不愿意就此放弃攻击。神又一次以約伯向他挑战说：「你虽激动我攻击他，无故的毁灭他，他仍然持守他的纯正」（二3）。但是撒但不肯放下攻击，却反驳说：「人以皮代皮，情愿舍去一切所有的保全性命」（二4）。撒但说，你还没有伤及他的生命呢，一个人若为了要保全自己的性命，是可以放弃一切。所以仇敌反过来向神挑战：「你且伸手，伤他的骨头，和他的肉，他必当面弃掉你」（二5）。因此主对他说，好，你能碰他的性命，但不能使他丧命。 其结果我们是知道的：約伯的皮肤开始严重溃烂，他从头到脚长满了毒疮。这极可怕、痛苦的病称为麻疯病elephant leprosy(脚常会肿到像象脚那样粗）。他整个身子布满了可怕的瘟疫。 約伯现在成了一个被抛弃的人。他不能住在家中，必须出到城外，到人们焚烧垃圾的污物堆中。可以想象他已落到了一个最悲惨的境地。他坐在炉灰中，与流浪汉和乞丐为伍，且用瓦片刮自己的伤口。即使是他的妻子也不能再忍受他，当面嘲笑他说：「你仍然持守你的纯正么？你弃掉神，死了吧！」（二9）她不知不觉地受了撒但的利用，去引诱自己的丈夫弃绝神。可是約伯还是不背叛神。他说：「嗳，难道我们从神手里得福，不也受祸吗？」（二10） 虽然所有意想不到的灾难都发生在約伯身上，他却不以口犯罪得罪神。他乐意顺服于神的管辖之下。他心里虽不明白，却愿意接受神所量给他的一切。他知道神有权给，也有权拿走。他准备从他那里接受灾害像接受好处一样。虽然在危机来临之先，他活在持久性的恐惧中，害怕有一天灾祸或试炼临头，改变了蒙神赐福的生活。但我们看到他并不像撒但所控告的那样——别有用心地来爱神，心中喜爱神的赐福过于爱神自己。不是这样。約伯真是爱神，虽然事实上所有外面的表现看起来，他这样作似乎是出于自身的利益。这危机所要作的就是使他里面那纯洁的爱，在环境压力下，能被彰显出来。现在能充分证明，約伯并不是为了个人利益来敬畏神。他敬畏、服事神只是出于爱，因此撒但最后也只有哑口无言。 这里才是危机！我们看到一个人，在受试验的时候，能够站立在神和撒但面前，并且用无私、纯洁的爱来爱神。所有跟从主的人，总有一天也会遇到同样的属灵危机。所有服事祸的，总有一天会面临这个爱的考验。我们是用无私、纯洁的爱来爱神，或者只是因为祸赐福给我们而爱他？假定神剥夺你的一切，你还会爱他吗？假定遇到恶劣的环境，你还能在他面前持守你的纯正吗？在我们的属灵生命中，迟早会遇到这种试验。神用来对付他儿女的这种原则一定会临到我们。 但这种原则将以什么方式实行呢？我们必须知道这故事所显示给我们的，只是属天的原则，用約伯的一生来阐释的那种原则。试炼到底要来一次、二次或多次，这并不重要。原则总是要贯彻。至于原则如何应用在每个基督徒的经历中，这是由圣灵来决定的。 我在这次研读約伯记中所尝试的，是要描写一个人的属灵经历。但是由于这是属灵经历，我们不能太概括，也不能太刻板。真的，在我们的属灵经历中我们能找出一些原则，但是要运用在我们生命中，则全凭圣灵的掌管。我们不能把属天的原则规定得太死；正相反，这些原则在我们身上如何运用，是要靠圣灵的智慧。 所以，你是怎样进入这种危机的呢？只有神知道这种境遇的性质和时间。这种事不是由人来安排，只有神知道。若不是神掌管，就会一发不可收拾。只有他明白最适当的时机。在你没有准备好以前，他不会应许你进入这种经历。他认识你远超过你对自己的认识。因为神知道你的心，他不会容许你受试探过于你所能受的——也就是他在你里面的恩典所能够接受的（参林前十13）只有在恰当的时刻，他才会拿你向撒但挑战。这个时刻来到时，就成了你属灵生命的一个试验——危机。 请记住在危机中神还有相当荣耀的目的：就是要把他以恩典放在我们心中的那个纯洁的爱彰显出来。神已经在我们里面作了这恩典的工作。他非常清楚知道这一点。但它在我们里面的纯洁也要显露出更大的荣耀。我们应当被洁净，比以前更纯洁。这正是神的約伯和这些危机中的目的。 哦，神，我们的父，在爱和敬拜中我们的心在你面前降服。我们希奇你的智慧。你是如何在我们的生活中兴起危机，好使我们得到洁净。你的心愿是要带儿子进入荣耀中。教导我们服在你的手下，并且为着你自己的旨意完全舍弃自己。让我们不要怀疑你的智慧，让我们永远信任你。如果我们动摇，请饶恕我们；不要将你在我们身上的手移开，直到你荣耀的计划得以完成。哦，父，为着你对我们的忍耐，我们谢谢你。我们奉你儿子我们主耶稣基督的名祷告。阿们。── 江守道《奇哉祂的作为——約伯记的信息》
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