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第四部 神的显现
谁用无知的言语，使我的旨意暗昧不明？ 我问你，你可以指示我。 我立大地根基的时候，你在那里呢？ 你若有聪明，只管说吧。 你有神那样的膀臂吗？ 你能像他发雷声吗？ 你要以荣耀、庄严为妆饰， 以尊荣、威严为衣服。 要发出你满溢的怒气， 见一切骄傲的人，使他降卑；…… 我就认你右手，能以救自己。
——耶和华神对他的仆人約伯说的话 我是没有价值的，（中译，我是卑贱的） 我用什么回答你呢？ 我知道你万事都能作， 你的旨意不能阻拦。 我所说的，是我不明白的； 这些事太奇妙，是我不知道的。 求你听我，我要说话；…… 我从前风闻有你， 现在亲眼看见你。 因此我厌恶自己， 在尘土和炉灰中懊悔。
——神的仆人約伯 神的道路现在打开了。年轻人以利户只是为神的前进铺路。他已经准备了約伯的心，使他后来能直接倾听神的声音。也可以说，以利户已经准备好神的道路，使他能向約伯显现。在此以前，神一直不能向約伯显现，因为他的魂里面正动荡不安。可是，什么时候人摆脱了「己生命」的搅扰，转而倾听他灵里的声音，他就是预备好听神的话了。只有在灵的范畴中，属灵的难题才能得到解决。只有在灵里，神才能显现。約伯一旦在魂里安静，预备好听里面灵的声音，就打开了神向他显现的道路。在这种情况下，神终于显现在約伯的属灵危机中。 关于这一点，我们需要明白，属灵的试炼绝不是单靠一个解释就可以度过的。只有在神向你显现时，试炼才会过去。我们常以为只要我们从神得到正确的解释，我们的难题就解决了。不是这样。有时候神确实亲自降卑，来向我们作解释。可是，亲爱的朋友，即使有正确的解释，你的危机还是没有过去。只有在神向你显现时，危机才得以过去。在属灵生活中，我们是不是一直在想，只要我能解释，就满意了。然而，即使我们知道的已经超过我们所需要知道的，我们还是不满足。除了神的显现，没有任何方法能解决我们属灵的难题，能把我们从属灵危机中提升出来。这个解决不是借着探索，不是靠解释——即使是正确的解释；乃是单单靠神自己，靠神的显现。 神选择在旋风中向約伯显现（三十八1，四十6）。你还记得在这之前有一阵霹雳暴雨。可是暴雨过后，却有灿烂的阳光。那件事正好可以象征約伯的经历。就在这时刻，神从旋风里说话。我们知道旋风是很猛烈的，它所经之处，一切东西都会被扫尽，被摧毁一空。它席卷起地上的一切。它先漫无目的，一圈又一圈地回旋，制造混乱，最后完全扫清在它面前的任何东西。 我们可以说，这也是約伯的经历。不是吗？一个自然现象（这一回是旋风）又一次被用来恰当的描述約伯个人的经历。他不是正陷在旋风中？他不是被震撼、被驱赶、被鞭笞？他周围的一切不是被旋风式的事件所粉碎、所毁坏？約伯被搞得团团转；他失去了重心，对每件事都觉得困惑；他正从地上被连根拔起，失去控制地在空中飘荡，不知道自己的命运如何。因此对他来说，除了混乱，什么也没有。这毁灭性的旋风正是約伯处境的最佳写照。 很可能我们想不到神竟会在旋风中。神能在这样的混乱中吗？我们怎能在这样的情形中找到神呢？然而，神不仅送来了旋风，他也在旋风里面，約伯将在那里找到他。可是，怎么会这样呢？ 我们必经注意到旋风有一个好处。它不是上到天上去吗？在它回旋、旋转时，把一切东西都抛到空中。它把行经之处所有的东西都提起来，掷到天空。从属灵上说，神经常不得不用旋风来把我们从自己里面解救出来，进入神里面去！是的，这是可怕的经历，但是感谢神，他就在旋风中出现，并且在旋风里讲话。往往在我们富裕、宁静时，我们不听他的声音，而在相反的情形下，甚至在旋风中，我们不仅找到神的声音，也有神的同在。这个经历，与摩西在旷野里，从荆棘的火饺中发现神的声音和神自己的情形很类似。这种经历将使人更接近主。 回想到以利亞快要离世到神那里去的那天。他的门徒以利沙跟从他过了约旦河。我们记得他们正在说话时，有火车火马将以利亞与以利沙隔开。现在有人相信，主的先知是乘着火车升天，但如果我们仔细细读圣经，就会知道不是这样。战车和马兵的确把以利亞和以利沙分开，但却是旋风把这位年长的先知提上去。以利亞是在旋风中被取走的（见王下二1，尤其是11）約伯的例子也正相同。这个可怜人将完全从他的「己」中被解救出来。他坐在垃圾堆上，被自己牢牢束缚：充满了自爱、自怜、自义、自辩。神又使他旋转个不停，但是终于有一天神要将他很快地从「己」里面夺回，领他进入神里面。 不幸的是，約伯的三位朋友对神的认识错了。他们固守神超越的一面。他们认为他不会降卑自己来说话，与人辩论。他太崇高伟大了，不会在意这些芝麻小事。对他们来说，神是一位隐藏的、遥不可及的、和他们没有关系的神。这种想法无可否认是庄严的、尊贵的，但缺乏亲切、个人的接触。按他们的看法，神一定是超然的，高高居于整个宇宙之上。 約伯对神的观念比他的朋友要好得多。他了解神不是一个高高在上的君王，他愿意向人降卑自己；他不会用他的能力和权势来威吓人。很明显，約伯比他们更认识神。 但約伯也有错误的地方。他的错误在于他以为能与神讲理，好像神也有可能犯错误似的。他一直没法理论他所不懂的事。因为神在旋风中说话时，一开头就问：「谁用无知的言语，使我的旨意暗昧不明？」（三十八2）神在这里没有提到那三位朋友，而特别说到約伯，因为約伯后来重复神的这些话，且承认这儿说的正是自己：「谁用无知的言语使你的旨意隐藏呢？我所说的，是我不明白的。这些事太奇妙，是我不知道的。」（四十二3） 神的旨意有时超越人的理解范围，可是我们却常常像約伯那样，想要辩论和解释神的旨意，结果反而使神的旨意被蒙蔽了。約伯在与神的亲近中不知不觉地逾越了正当的界限。亲近是好事，但正如俗语所说，有时却产生了藐视。在三位朋友看来，約伯不仅是恶，而且傲慢。然而神知道他的仆人，也向他显现并且讲话以回答他的祷告，同时他又必须纠正他的错误态度。在神的显现和讲话中，我们不能忽略他对待約伯的方式不仅是同情，而且也是严格的。 神从旋风中开始同約伯说话（三十八1以下）。希奇得很，他没有作任何解释。你能发现在神对約伯的回答中有任何关于他遭遇的解释吗？一点儿也没有。約伯曾对神说（参三十一35），我在这里，这是我的处境，现在请回答我：你愿不愿意解释这一切？亲爱的朋友，在我们接近主的时候，我们的心理也常常像約伯一样，充满了祈求，要求神回答；请回答我！给我一个解释，我就满足了。然后，我们相信每件事就会变得顺利。但是如果我们认识神，我们就会明白这不是解决这种处境的正确方法。主没有欠你我什么答案。他是神。他比世人更大。他无需解释他的作为。約伯要求一个从神而来的回答，然而神怎么办呢？神不仅不回答，他反过来给这位咄咄逼人的询问者更多的问题。神以一连串的问题来响应他。 我不知道第三十八章和三十九章共有多少问题。我曾试着计算一下神实际上给了約伯多少个问题。但每一次都得看不同的数目。所以我就不能确定了，我只知道总数是超过五十。約伯只问神一个基本问题，可是神却反过来问他五十多个问题！在这里我们要学习一个功课：我们不要向神问问题，应该由他来发问。 为什么神要问約伯那么多的问题？这两章中所记载的，的确是整卷圣经中最美丽、最卓越的部分之一。在这里神向他的仆人一个又一个的问题，提到关于他的创造：「你在哪里？」「你有？」「你知道？」「你能？」「你是？」「你要？」等等。神说到他创造地、海、云、早晨、光和雨。他说到天上的星和地上的走兽。看哪，我造地的时候，約伯，你在那里？我立大地根基的时候，約伯，你作了什么事？我定海的界限的时候，你帮助我了吗？在我命定晨光，照亮万物时，約伯，你曾作了什么？我进入海的深处或探索死亡的门时，你知道这些事吗？是谁把雨带来？谁是露滴之父？是谁把星带到天上？所有的动物——鸵鸟、马、鹰、驴、山羊——都不一样。是谁拿好东西供养他们？約伯，是你吗？是谁给他们聪明？谁领导他们？你能告诉我任何有关的事吗？ 问、问、问，一共问了五十多个问题。但是所有这些都只为了一个目的，这目的可以在第十四章的话中找到。神问：「好强辩的，岂可与全能者争论「争论可译作指导，下同」么？与神辩驳（辩驳可译作责备，下同）的，可以回答这些吧。」約伯回答说：「我是一无所有，我用什么回答你呢？」（2～4达秘英译本）在某种意义上说，約伯曾和全能者强辩，看来他好像要教训神，他好像要为神在他身上所作的责备神。借着这五十多个质问，最后神归结成一个问题：与全能者争论的，岂能教训、责备他呢？然后等他回答。实际上神是在责备他的仆人：「你要来教训我？好吧！请便！你要责备我？很好，就纠正我吧！」 如果我们也像約伯一样，让自己跌到这种错误的地步，是多么的愚昧阿！我们永远不要蓄意采取这种错误的态度，但我们是多么容易受引诱而掉进去。我们千万不要有意识地、有目的地认为我们比神知道得更多，或者我们能教训神，甚至我们能责备或纠正他。我们千万不能如此胆大妄为，因为我们知道他比世人更伟大，比所有的人加起来更伟大。若不认识这一点，我们就会作茧自缚，思想会漂流到一种境地，认为自己比神知道得更多，他一定要解释他的作为。 换句话所，我们是多么容易忘记自己。不是以正确的，而是以错误的方式忘记了我们是谁，以及我们是什么。我们的方向完全错了，因为我们是多么自爱自怜，满心自以为是。我们不知不觉忘记了我们实实在在是谁，是什么。我们妄自尊大到一个地步，居然认为我们与神同等，甚至有时候还超过他。我们需要一再受提醒：他是全能者，他有权利作任何他所喜欢的事，他永远知道他在作什么。一位创造万物、管理万物的，对于他正在作的，不可能毫无所知。他知道得最清楚，因为他是全能者。 亲爱的兄弟姊妹，容我再说一遍，我们所需要的不是解释。約伯已经从以利户那里接受了解释，因此神不再作任何解释。不，我们需要的不是解释，而是心中有一个正确的态度。他不得不削减我们，祸不得不使我们苏醒，他不得不驱使我们到一个地步，好叫我们能够看到自己是一无所有。尤其是他不得不如此对待像約伯那样的人，一个完全、正直、敬畏神、远离恶事，在主的恩手和赐福下大大兴旺的人。富足的人很容易被引诱，觉得自己身价不同了，可以有权利提出要求了。如果神向我们显现，却没有为他自己作任何解释的话，至少有一件事必定会发生：他要把我们修剪成合适的尺寸，使我们醒悟过来，好让我们有所看见，和約伯一样承认说：「我是无用的，我一无所有。神阿，我将如何回答你？」 在四十二章第四节的经文中，有的译本（如英王钦定译本）甚至译成「我是卑鄙的」！我不止是一无所有，简直是可怕的。我怎么说这样没知识的话！只有神的显现，才能使我们真正地看到自己。神用接二连三的问题、宣告来捶打約伯，直到最后他看见了自己的本相：与神相比，他是毫无价值，一无所有。 当然，在約伯的例子中，神所有的问题和宣告都提到创造，因为那时旧约时代。可是现在，每当神向我们显现时，他不仅仅是提到有关创造的陈述和问题，也将提到救赎：「为了救赎你，我已经作了这事，我已经作了那事，好使你得释放。我不是为你钉十字架吗？我不是为你流血牺牲吗？我已为你舍了我的性命。可是你在这事上又作了什么呢？你作了什么事吗？你所有的，那一件不是领受的？你所有的真的都是你的吗？我不是主吗？你所有的不都是我的吗？我对你难道就没有权利？我不能作自己喜欢的事吗？我的工作难道没有任何理由？你为什么不能信任我？你为什么一定要质问我？你不能舍弃自己归向我吗？你不知道我是神吗？我是你的神，但你是什么？什么也不是！你什么也不是！」 如果在約伯的经历中没有神这样的显现，那么他受的一切试炼都是枉然，没有积极的意义。这个好人为什么会受苦？最后分析起来，惟一的理由是他要被带到他的尽头，这样他才会低头说，我是一无所有。哦，主要把我们任何一个人带到绝境，是多么困难。尤其在我们蒙神赐福，尤其是我们有了一些成就。哦，我是多么容易骄傲，以为自己现在懂得多了，现在有了权利。我们很容易忘记自己不过是个无名小卒，在全能者面前，是一无所有，在全能者面前也是一无所知。要我们像他看我们那样看自己，是非常困难的。 所以我们需要有严峻的考验，以至能被磨碎，直到一无所有的地步。神必须把我么带到这最蒙福的地步，否则就不能够完全与他联合成为一灵。我们必须被减到零，才能使保罗所说的真理成为我们生命的实际：「但与主联合的，便是与主成为一灵」（林前六17）。这不是感情上的满足，或心思中的明白，也不是意志上的满足；而是灵的联合。但若我们的魂太大，就不能和神联合成为一灵。 惟有看到自己的本相，才能把我们带到与神更紧密的联合中。可是我们怎样才能看到自己呢？惟独要先看见他。从经历上说，我们不能和主联合，问题完全不在于他的伟大，而在于我们太「伟大」了。不是人的渺小，而是人的「伟大」阻拦了这种联合。除非被带到零的地步，否则这种在灵里与神的联合是非常困难的。我们的「己」必须被压垮、被粉碎、被打破。只有这样，灵才能与主合而为一。他的灵才能成为我们的灵：我们谦卑地认识到自己是一无所有，只不过是他所占有的器皿。 想一想我们主耶稣在地上的生活。他与神是平等的，尚且倒空自己，成为人的样式，取了奴仆的形象。他自己卑微，存心顺服，以至于死，且死在十字架上（见腓二）。他成为一无所有，只是神所占有的器皿。他反复说：我不能作什么；我不能讲什么；我是一无所有。我只能作父所作的，说父所说的。作为儿子，耶稣还是以所受的苦难学了顺从（来五8）。作为儿子，他受父的管教，就是受父亲对待孩子的管教。这是所要学的最大功课之一，就是「一无所有」。因为主耶稣成为无有，所以神使他成为万有。 我们常说，神是万有。事实上他是不是万有呢？让我告诉你们，我们若不被带到无有，他怎么可能是万有呢？R是我们太大了，需要一个熔炉，一个磨轮，一个十字架更深的工作；或者许多苦难，把我们带到一无所有的境地。这样我们才能承认我是一无所有，我是卑鄙的。什么时候神向你我显现，必然会带来这样的结果。请回想以赛亚的经历。但神在殿里向他显现时，发生了什么事？看到主在他的荣耀中，他的反应是什么？他大声呼叫：不洁净！我是不洁的人。我是嘴唇不洁的人，又住在嘴唇不洁的民中！我有祸了！请再看但以理的经历。他看到神时，就面伏在地，像死去一般。他说，我面貌失色，毫无气力（见赛六；但十）。在神显现时，人就会崩溃。 你是不是说你曾看见过神？你是不是说你曾遇到过他？这是指什么？很可能你是指曾从神接受一些亮光，你被照亮了，知道一些关于他的事，能加以解释，你现在能指导别人了。或者很多时候是指你在道德上、属灵上达到了某一个程度。这是不是你还没有看到他。因为若真的看见他，在你生命中会有一个清楚的标记，那就是：「我是一无所有，我是没有价值的。神阿，我能对你说什么？是的，我有许多话要说，可是我再也手不出来了。」 你知道，孩子的特点是多话。孩子会说一大堆话。他一直是喋喋不休。然而一个成熟的人是安静的。他知道得太多，反而不多说了。他的反应是：「在神面前我能说什么呢？没有什么好说的。」若有人被带到成熟的地步，他很可能会像約伯一样说： 我用什么回答你呢？ 只好用手摀口？ 我说了一次，再不回答； 说了两次，就不再说。（四十4～5） 約伯在神面前，意识到自己的「一无所有」，这种震撼使他只得用手摀口。这并不是由于他没有什么可说的，而是因为既然他一无所有，又能说什么呢？借着这个知识，我们已经朝着成熟的方向迈进了一大步。 我们的经历和約伯多么相同。什么时候有一点属灵的进步（我们自己这样想），就容易自义、自信。相信自己懂得更多了，甚至有时候还会质问神。我们变得可以靠着自己刚强，而不需要靠基督了。我们忘了自己真实的地位和光景。我们有许多话要说。为什么？因为我们仍是孩子。但是主的手临到时，我们就逐渐被带到一个地步，看到自己的无有，我们能再说什么呢？我们像約伯一样沉默了，这就是成熟的标记。 你是否以为神对他仆人所说的话就是这些？不。他对約伯说的话分成两部分。神在約伯身上动的工，是从他显现的第一部分（三十八1～四十5）开始，但还没有结束。还有许多要作的。因此在第二部份（四十6～四十二6），神必须再说话。他在第二次说话中又提出了问题。他还是在旋风中，问約伯说：「你岂可废弃我说拟定的，岂可定我有罪，好显自己为义么？」（四十8）这似乎又一次在说：难道神不知道神在作什么吗？难道没有原因吗？为什么約伯不信赖神，让他完成他的工作呢？ 有趣得很，我们发现在这时候就只剩下神和他的仆人。撒但根本不在场。神一无也没有向約伯透露他所受的试验，在那看不见的领域里是一场很大的争战。它的消极意义已完全被丢诸脑后。如今最重要的是积极方面——神要使神的仆人完美，成为一个成熟的儿子。因为这时神转到道德方面。他特别问約伯能不能放下他的骄傲： 你要以荣耀庄严为妆饰， 以尊荣威严为衣服。 要发出你满溢的怒气， 见一切骄傲的人，使他降卑； 见一切骄傲的人，将他制伏； 把恶人践踏在本处。 将他们一同隐藏在尘土中， 把他们的脸蒙蔽在隐秘处。 我就认你右手， 能以救自己。（四十10～14） 是全能者道德上的荣耀，使骄傲的人降卑。正如使徒彼得所说：「神阻挡骄傲的人，赐恩给谦卑的人」（彼前五5）約伯是否明白这是神道德上的荣耀？即或明白，他是否能影响这样的工作呢？神问約伯，你能使骄傲降卑吗？即便是你自己的骄傲？因为阻碍他进入作儿子的成熟地步的，正是約伯的骄傲。他曾蒙神大大赐福，他远比同时代的人进步。可是他不明白这一点，且为自己感到骄傲，忘了这一切都是神的恩典。因此神不得不举出两种动物为例，使約伯认识骄傲是个严重的问题。神生动地在他面前描绘河马和鳄鱼的情景。 我们不能确定这两个名称究竟是指什么动物？在比较详细地描述这两种动物时，神称河马是「在神所造的物中为首」，鳄鱼是「在骄傲的野兽中作王」（四十19，四十一34达秘英译本）。这些动物是凶猛、不驯、骄傲、无所畏惧的。在动物王国中没有一个动物能使他们驯服，可是神能不能？然而，谁又能驯服骄傲的約伯？在人的国度里当然没有人能作到，但神呢？神提到这些野兽，实际上是对約伯说：「我造了河马、鳄鱼和你」（见四十15）。你像河马一样，在人中称王；你像鳄鱼一样，是骄傲不受驾驭的人。可是你能超过我吗？你如河马和鳄鱼一样，不受别人的控制，但是你也不受我的控制吗？我不能对你作什么事？我不能驾驭你吗？ 我希望每一次到动物园观察河马时，我们都能看到自己；每一次看到鳄鱼时，我们能看到自己这个人。因为我们正是这样：目中无人，傲慢无礼！弟兄姊妹们，我们都会变得非常骄傲。这就是約伯所变成的样子。你若愿意把骄傲称为罪，那么那就是約伯的罪。是的，約伯是义的，但他变得那么自义，以至由于骄傲，得罪了神（参三十二1～2）？ 因此，神这样说：「我对付你的理由是要使骄傲的降为卑。約伯，你太骄傲了。你太为自己和你的属灵成就骄傲。所以我将你所有的长处和所有的工作取走，使你赤裸裸的，看你还有什么可以说的。我这样对付你，目的是要除掉你的骄傲，使你可以谦卑地俯伏在我手中，让我在你身上工作，使你完美、使你成熟。」 从孩子成长为儿子，我们必须回到孩子般的信任和信心，这岂不矛盾？耶稣说，除非我们回转，变成小孩子的样式，就不能进神的国（太十八3）。诗篇第一百三十一篇清楚地告诉我们，如果我们仰望、信赖主，就必须断奶，像孩子在母亲的怀里一样（2～3节）。谁越像基督，他就变得越像孩子（不是孩子气）。请注意主耶稣怎样生活在地上。他是多么像孩子。除非听到或看到天父所讲所作的，否则他就不说话、不教导、不作事、甚至不随意走动。让我们看到成熟不是单靠生命的复杂而达成；从属灵上说，成熟是在基督的单纯中得到儿子的名分。骄傲完全是「自己」的表现，因此就阻扰了成熟的过程，而谦卑是减少自己，所以就彰显了神。 神向約伯说了这些话，并向他显现以后，約伯就谦卑俯伏，向神认罪： 我知道你万事都能作， 你的旨意不能阻拦。 谁用无知的言语， 使你的旨意隐藏呢？ 我所说的，是我不明白的， 这些事太奇妙，是我不知道的。 求你听我，我要说话； 我问你，求你指示我。 我从前风闻有你， 现在亲眼看见你。 因此我厌恶自己， 在尘土和炉灰中懊悔。（四十二2～6） 約伯终于给主应有的地位。他承认：哦，神，你是伟大的；你能作任何事，这是你的权利；你若有一个目的，无人能拦阻，因为你的意念是最好的。哦，神，你的目的并不苛刻、残忍，而是善良的，可是我却不明白。为此我厌恶自己，在炉灰中懊悔。 約伯憎恨自己。从这里我们看出他正被带进一个比一无所有更低的地步。在这之前他已经被带到一无所有的地步。他早先曾承认：「按我所知，我是没有价值的，我是一无所有。」可是在这里他变得比一无所有更少。約伯说：「我厌恶自己，我害怕自己。我是多么可怕。我怎能高举自己来抵挡神？我怎能质问他？我所说的是我说不明白的。对我来说，事情太奇妙了，我一无也不明白。哦！为什么我质问他？他难道不知道自己正在作什么吗？我应当信赖神。我应当舍弃自己归向他。我为什么还要抱住这个一无所有的「己」，这个比一无所有更差的「己」呢？我厌恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。」 尘土和炉灰，約伯以前曾提到过一次。请读第三十章，你会找到他为自己的不幸自哀自叹时，曾说神「把我扔在淤泥中，我就像尘土和炉灰一般」（19节）。但他真的是这样想吗？那时候約伯当真接受对自己的这种估价吗？请继续读下去一直到最后第三十一章末了结束；你将明白他并不没有真的认为自己是尘土和炉灰。我们可以看见他在那里为自己的义和正直的生活多方辩护。尘土和炉灰？恐怕不是吧！事实上約伯在说：「我不是尘土和炉灰，我是一块宝石」。你我一点也没有那个意思，我们不要作尘土和炉灰。若真那样，就是一无所有了。谁又愿意一无所有呢？然而在第四十二章中，我们发现約伯被带到一个地步，他乐意变成尘土和炉灰：是的，神，你把我降为炉灰，降到不能再低的地步，但我乐意接受，我知道我自己，我现在也知道你。我的神，我已经亲眼看见了你。 亲爱的朋友，我们要明白，凭风闻和凭眼见认识神，两者有很大的区别。約伯承认他过去对神的认识仅仅是由于风闻，那就是说，是间接的、听来的，因此就不够亲密，与神之间的个人相交与经历也不够。它主要是一种意念上，而不是属灵上的认识。这样的认识完全不够，因为会使人趾高气扬，而不是使他降卑。只凭耳闻而认识神的人，会自以为成了要人；凭眼见认识他的，却会看到自己什么也不是，只是尘土和炉灰。这真是約伯的经历。借着神的痛苦对付，他终于看到了神。借着神的磨练，他终于非常接近、亲自见着了他。 在磨练中我们遇见神，这是好事。是他解决了我们的难题，不是凭解释，而是凭显现。在我们看见他时，我们的难题就解决了。因为我们看见神，我们就不再关于我们的难处，而是比较关心我们这个「己」的问题。因此我们憎恶自己，在尘土和炉灰中懊悔。我们舍弃自己的时候，就更多地得着神，正如施洗约翰说表示的，「他必兴旺，我必衰微（约上30）。在我们变得一无所有时，神就成了万有。 我怎么知道我遇见了神？每当我成为尘土和炉灰时；每当我舍弃自己归向他，我比一无所有更少，他就成为万有；他是神、他是所有一切，这时候我知道我是遇见了神。也就在这个时刻，危机过去了。 圣经记载告诉我们，主「后来赐福给約伯，比先前更多」（四十二12）。这人后来的结局是什么？約伯记的读者将看到从第四十二章第七节起开始恢复他事迹的散文部分，后来也有几节来结束全卷。从这几节经文中我们看到約伯末后的结局。 首先，「約伯的苦境」被主奇妙地「转回」来了（四十二10）。我们不知道他故事的第一部分（第一至二章）与摆在我们面前的最后这部分中间相距多久。他的苦境可能持续了几个月或几年。没有人能确定。但似乎我们知道神向他说话，他也学了功课，然后他可怕的苦境就结束了。我们现在能知道神的管教是有美好的目的，有教育意义，一旦目的达成后就会停止。 在这方面，我们需要将诗人大卫说告诫的话记在心中：「你不可像那无知的骡马，必用嚼环蛮头勒住它。不然，就不能驯服」（诗三十二9）。让我们不要抵挡神的对付，而要很快地就近他，准备好降服，因为他的管教有着积极的意义。 約伯的苦境只有在他为三位朋友带祷时才结束，这一点是有启发性的（见四十二10）。我们必须注意到，就在这以前不久，神向以利法说话，严厉谴责他和他的同伴：「我的怒气向你和你的两位朋友发作，因为你们议论我，不如我的仆人約伯说的是」（四十二7）。他们所说的是出于他们的魂，而約伯的话是出于他的心。他们的话看来更合于逻辑，更有权威性，可是这种话语一无也不属灵。另一方面，約伯的话听起来没有道理，甚至是悖逆的，但却真实而诚恳。所以他们的魂必须被赎回、被洁净。因此神要有一个燔祭，作为悦纳他们的表示。神对以利法和他的朋友们说： 现在你们要取七只公牛、七只公羊，到我仆人約伯那里去，为自己献上燔祭。我的仆人約伯就为你们祈祷；我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们。你们议论我，不如我的仆人約伯说的是。于是……以利法、……比勒达、……琐法，照着耶和华说吩咐的去行，耶和华就悦纳約伯。（四十二8～9） 从这一切，我们看到約伯的魂最后得到了安息。所有魂的活动，正如三位朋友所代表的，都安静下来了。他能听到灵的解释，最后面对面与主见面。約伯被降低到炉灰和尘土的地步，现在他方始体会到是神促成了这一切。这里我们看到一个人在灵里活在神面前，因此他魂的所有不同部分，（正如由以利法、比勒达、琐法说象征的）现在都被赎回、被恢复、被洁净，并且在他自己的灵的控制下。我们很早就看到，在約伯里面魂和灵被分开了（参来四12），可是直到如今魂才被带来降服于灵，这就是为以利法及其同伴献燔祭的意义。这个祭物是約伯的魂的救赎。魂必须降服于灵，不再主宰整个心。約伯现在是活在灵里，他的魂也得到了解救，因为他已在神面前蒙了悦纳。 我们提过約伯从苦境中转回，这在他后来的结局上是一个非常重要的特点。有关他的结局，还有什么进一步该说的呢？它第二个作用在说明神对約伯的生命有一个最终的目的。正如我们一开始就讲的，神计划中的是儿子的名分，是长子的权利。亲爱的弟兄姊妹，谁是真正的长子？不是我们的主耶稣基督，神的独生子吗？从他与父神的永远关系上来看，基督是独生子，别无他人（参约一18，三16、18；约壹四9）。可是从他与受造的关系，尤其和教会的关系来看，基督是长子。 这点可以在下列经文中清楚地看出来： 「神使长子到世上来的时候，就说：「神的使者都要拜他」」（来一6）。 「爱子是那不能看见之神的像、是首生的、在一切被造的已先」（西一15）。 「他也是教会全体之首，他是元始，是从死里首先复生的」（西一18）。 「因为他预先所知道的人，就预先定下效法他儿子的模样，使他儿子在许多弟兄中作长子」（罗八29）。 「原来……要领许多的儿子进荣耀里去，使救他们的元帅，因受苦难得以完全，本是合宜的。……所以他称他们为弟兄，也不以为耻，说：「我要将你的名传与我的弟兄，……」」（来二10～12）。 换句话说，父神的独生子降世有着特定的目的，就是要带众子进入荣耀里。因此，主耶稣被称作长子。神一心要为他自己，在他的长子后面，召集许多儿子。作为长子，主耶稣是代表父神的能力的儿子。所以他是父神本体的真像（来一3）。并且要使那些神预先所知道、预先说定下的人有他儿子的形象，使基督能在许多具有他特性的众弟兄中实际作长子。 因此，什么是神永恒的计划？就是借着我们主耶稣基督这位长子，我们这些作为神众子的，全部可以被带进荣耀里。因为我们已经取得他儿子的特性，已经有了他儿子的形象。基督已经借着圣灵的工作，铸型在我们里面，使我们能有他的品格和特性。正如保罗所说的那样，基督成形在我们心里（加四19）。因此，神的长子怎样，我们作为他众子的也是这样。 结果不仅基督在他的众弟兄中成为长子，他还把我们转变为「长子之教会」（来十二23）。关于受造之物，我们这些组成教会的，也成了长子的教会。因此教会的元首是长子，我们既是他的身体、是教会，所以也成为长子。换句话说，在基督里我们成为神的后嗣，和基督同作后嗣(罗八17）。我们从神领受作为他的后嗣，那原是长子的权利和祝福。这个救恩是多么宝贵。这是神真正的计划和目的：我们成为神的众子，分享神长子的权利。这就是約伯记的全部功课。 可是我们怎样得知約伯最后被提升到长子的位置呢？我们如何得知約伯终于完成了神对他生命的计划和目的——得儿子的名分呢？我们可以从約伯记的末了部分，第四十二章第七至十七节中，找到了三个证据。 第一个证据是在第十节中提到「双分」这件事：「耶和华赐给他的，比他从前所有的加倍」。神加倍地赐福给約伯，在每一件他以前所持有又失掉的东西上，都双倍地赐给他。我们必须仔细查看「双分」这词的准确意义。或许参考一些别处的经文会有助于我们的理解。首先我们要读申命记第二十一章第十六、十七节，在这里我们看到双分是长子的继承权：「到了把产业分给儿子承受的时候，……要认……长子，将产业多加一分给他，因这儿子是他力量强壮的时候生的，长子的名分本当归他。」在这里我们看到，长子是一个人在精力旺盛时生的。作为长子，他有权从父亲的家产中得到双分。 圣经中也有其它章节提到双分。回想一下以利沙的祷告：「愿感动你的灵加被的感动我」（王下二9）。保罗也说：「那善于管理教会的长老，但以为配受加倍的敬奉。那劳苦传道教导人的，更当如此」（提前五17）。并且，在耶稣论才干的比喻中，请注意到五千的，赚了五千，有二千的又赚了二千（太二十五14～30）。这些都是圣经中有关双分观念的例子。 約伯的生命也同样还是一个例子，说到人蒙受双倍的福分。神按照他以前所有的家产，加倍的赐给他。以前約伯有七千头羊，现在有一万四千；他以前有上千头骆驼，现在有六千；他以前只有五百对牛，现在有一千对；以前他只有五百母驴，现在也有一千（参一3与四十二12）。神真是赐福给他的仆人！ 主为約伯所定的计划必是达成了，那就是从一个孩子、少年，长大为成熟的儿子，又以长子的名分蒙受神双分的赐福。然而，这是神在基督耶稣里，对于神自己的所有儿女（甚至长子的教会）的计划。一切经历苦难长成为儿子的，将要得着神双倍的福分。作为神的后嗣，以及与基督同为后嗣的，他们也要接受双倍的福分——他们将承受基督那测不透的丰富（弗三8、18）。 第二个证明神为約伯所定作儿子的目标已经完成的证据，是在祭司的职分和它的扩展。与千面论及約伯从苦境转回的事有关，但是它还牵涉到一些别的题目。在第四十二章第八节中，我们看到神要以利法和其他两位朋友取公牛和公羊到約伯那里。可是約伯不仅为他的朋友向神献上这些祭物作燔祭，他也按照神的命令，为他们献上祷告。神对以利法说：「我的仆人約伯就（将）为你们祈祷。我因悦纳他，就不按你们的愚妄办你们」（四十二8）。我么看到神悦纳了約伯，赦免了他的朋友。 約伯所作的不正是祭司的工作吗？起初他只为自己的家庭献燔祭，现在却为朋友献祭；他祭司的职分扩大了。所有在神管辖的手下学习的人不也是这样吗？他们成熟，具有儿子的名分时，就能帮助许多人，供应他们属灵的需要。这样，祷告必蒙垂听，祭物必蒙悦纳。许多人因着他们的服事，而被神说悦纳。 最后一个证明約伯成为儿子的证据是他在属灵上得到很大的增长。从第四十二章第十三至十七节中我们可以看出： 他也有七个儿子、三个女儿。他给长女起名叫耶米玛，次女叫基洗亚，三女叫基连哈朴。在那全地的妇女中，找不着像約伯的女儿那样美貌。……此后，約伯又活了一百四十年，得见他的儿孙，直到四代。这样，約伯年纪老迈，日子满足而死。我么看到神现在重新给他仆人七个儿子和三个女儿。我们必须认识到他以前所有的儿女是蒙神赐福而生的，那时他正年轻，可能是很自然的事；而现在，他已是七十、甚至一百岁的人了。因此，从人看来，約伯已不能再为人父了。然而我们发现属灵的增加是如此纯粹，如此深远。你能想象吗？七个新的儿子！ 我们以前已经注意到，圣经里提到后代多具有属灵的意义。我们知道，儿子代表力量，女儿象征着品德。在这段经文中，特别提到女儿的名字，表示这些是約伯确切的、实在的美德。这三位女儿的名字十分可爱。长女起名叫耶米玛，意思是「美丽如白昼」，即是指一种生动活跃、有生气的美，一个辉辉如日光的品格。事实上，美有良种。一种是像人造花的美。一朵人造花可以很美，却是死的，毫无生气。另一种美，是活泼、生气蓬勃的。約伯的长女所代表的就是这种美。因此我们可以说，此后約伯的品格尽如白昼那样美丽。它们像白昼，充满生命力，因此也是结实累累的，结满了属灵的果实。 次女名叫基洗亚，基洗亚就是「肉桂」，是一种非常香的花，可用作香料。約伯是满了香气，那就是基督的香气。三女的名字是基连哈朴，象征着「颜料的角」。角代表能力：神的能力，基督的权威。总之，在这里能看到在約伯里面有如此属灵的增长：充满了美丽、充满了香气、充满了能力和权威。 約伯也有七个新的儿子。他不仅看到了自己的儿子，还看到儿子的儿子，直到四代！約伯如今在属灵上是多富多产，果实累累。他在品格和属灵的力量上有多么大的增长。 这是神在約伯的一生中最后的目的。主的计划终于达成了。正如使徒雅各扼要的指出，我们听到了約伯的忍耐，也看到了神的计划，他真是满心怜悯，大有慈悲。在約伯那时候是如此真实，今天对于我们岂不仍是真实的吗？哦，神在我们身上的道路是何等的荣耀！神没有意思让他自己的儿女受苦。他容许有痛苦，只不过要使我们成熟；他容许有试炼，只不过是要在他荣耀的计划里使我们得以完全。神给我们的道路实在仁慈、怜悯，但愿我们能这样理解，并且乐意接受。但愿主的计划和目的也能成就在我们每一个人的生命中。这样，約伯的历史也将成为我们的历史。 我们的天父，我们学习了約伯的忍耐，也看到了神的目的。我们赞同并且喜乐，确信主是满心怜悯，大有慈悲。我们要怎样赞美感谢你，因为你为你百姓的意念是崇高的、丰富的。我们要赞美感谢你，因为你不满足于我们一直作小孩子，你的心愿是要我们长大成为儿子，以致可以作神的后嗣，与基督同为后嗣。哦，这是多么大的福气！主，开启我们的眼睛和我们的悟性，使我们能看到你的目标，并且能够因摆在我们面前的喜乐而忍受十字架。我们要望断以及于为我们的信心创始成终的耶稣。我们感谢你，我们赞美你，奉我们主耶稣的名。阿门。── 江守道《奇哉祂的作为——約伯记的信息》
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