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耶和华之受膏者為王 这一段，喜欢听韩德尔弥赛亚曲的就知道，这是男低音所唱的歌。这篇诗篇如同旧约裡许许多多的经文（包括诗篇和以赛亚书），我认為犹太人根本看不懂、没办法看懂。因為在以色列人的歷史上，除非说是一个夸张的描述，他们没有经歷过这样的事；没有说外邦、万民、世上的君王一齐起来，一起敌挡耶和华和祂的受膏者。譬如以色列就从来没有被我们中国人、蒙古人欺负过。 当然你说这是一个概括之词，就是在以色列人那环境裡，迦南人、非利士人、亚述、巴比伦等等欺负过他们，甚至联手欺负过他们。可以这样讲，但第3节「挣开他们的捆绑，脱去他们的绳索。」就很难讲了。以色列人对外邦人（包括对摩押、以东），在大卫时候，有过很短期的控制他们，因為以色列人强盛的时候不多，但也没有把所有的邻邦都绑起来的情形，也没有看到这些人一起来反抗，除非就把歷史上这些对以色列人小规模的反抗说成是全部的人。 1-3节在歷史上固然可以说应用在外邦人对以色列人（因為以色列人也是耶和华的受膏者）的反抗，但可能最好的说法是：万邦、万国、万民对耶穌基督和祂教会的仇视和反抗。 我们基督徒也不是故意有那被迫害情结，在两千年教会歷史上，信靠上帝真道，被逼迫的时候多，当然我们也承认基督徒逼迫别人的时候也有，当我们有权有势时，也会逼迫别人。 在这裡劝各位，信友堂现在算是个比较大一点点的教会，千万不可以有一点的骄傲，一骄傲自大，上帝的管教立刻来到 。当然我们也不是怕管教而不敢骄傲，我们是真的领受上帝的爱而不敢骄傲。 也记得加拉太书4:29的话：「当时，那按著血气生的逼迫了那按著圣灵生的，现在也是这样。」我认為起码教会和基督徒在势单力薄、被逼迫、受委屈的时候，是比较安全，当然谁都不喜欢这样；当教会强盛、有权有势、发好施令时，是比较危险，因此我寧愿选择教会和我自己是為义受逼迫，而不希望我有极大的权势会去逼迫别人。 教会歷史上也是，在被逼迫时（包括基督徒个人或团体），这逼迫跟第一章讲的溪边的树一样，一定要不断的倚靠主，否则產生愤世嫉俗、自怜自义的情绪也是非常不好，甚至更不好。我的确看到有时在艰难的时候，主的恩待下，他就会去倚靠上帝。当然最好的情形就是他实在都是一帆风顺，但从来也不会骄傲、自大，也更去倚靠上帝。 1到3节，对以色列人固然略略有一点应验，不过最多的应验是在讲耶穌和教会。这件事情，在使徒行传4：27就引用了这节经文，那裡是在讲到使徒把「耶穌被钉十字架，和教会被犹太人逼迫」连在一起看：「希律和本丢彼拉多，外邦人和以色列民，果然在这城裡聚集，要攻打你所膏的圣僕（僕：或作子）耶穌，」，也攻击耶穌的门徒。 但我们有个非常大的信心、喜悦，就是外邦所要做的最丑恶的一件事，却成就了上帝最奇妙的恩典。所有的人一起来攻打耶穌，结果就「成就你手和你意旨所预定必有的事。」我们不能作恶以成善，但上帝的确把一件最丑恶的事，变成一件最荣耀、光辉的事，就是耶穌救赎工作的完成，以及教会对上帝的顺服和在逼迫中的成长。 当外邦在那裡逼迫、攻击上帝时，「那坐在天上的必发笑；主必嗤笑他们。那时，他要在怒中责备他们」。这「笑」和「怒中责备」当然都是拟人化的说法，上帝并不是有那哈哈的笑声，更不要把它想成那种得意忘形的状况，这只是嗤笑那些不自量力的世人。 「在怒中责备」，上帝是会发怒的，在诗篇裡看到很多，甚至「在烈怒中惊吓他们」。这句话并不夸张，上帝所恨恶的、久久不归向上帝的，上帝会吓他。 这「吓」也不要想成是上帝作鬼脸来吓你、故意来整你。在人没有死的时候，上帝对人温柔的吸引或管教的惊吓，都是要你去归向祂；我们都要把这些想成正面而不是负面的，但惊吓是真的。 也很遗憾的就是，如果我们不去传福音、提醒人，当然就算你传了、提醒了，人家还是不一定「受吓」、吓了也不一定会醒悟过来。我自己也是越来越觉得不信上帝的人就天天在恐惧中。一生个什麼病、或一怎麼样了，就怕自己是不是犯了什麼冲；这些议员，甚至中央研究院、留美博士、工程的、医学的，迷信起来，厉害得不得了：太太没有生孩子，就怀疑自己什麼地方错，甚至还有重男轻女的观念，迷信风水、卜卦。这世界上不认识上帝的人，就真的在恐惧中。上帝也会继续的吓他们，是要他们收敛自己的狂傲、谦卑的归向上帝。而且，上帝不只要吓他们，还宣告一个好消息：第6节。 二6 说：我已经立我的君在锡安─我的圣山上了。 上帝是神，在人间也有个代理的弥赛亚，就是那个君王。当上帝立他作君的时候，第7节：受膏者就要传圣旨。 二7 受膏者说：我要传圣旨。耶和华曾对我说：你是我的儿子，我今日生你。 这位耶和华所立的君，是耶和华对他说：「你是我的儿子，我今日生你」。有人说这是指以色列或大卫―上帝喜欢的君王。在神的观点裡，以色列或大卫可以算是上帝的儿子。 这样的讲法是可以的，不过我们更要用新约来瞭解这话。新约在使徒行传和希伯来书很喜欢引这句话；教会歷史上也引这句话来证实耶穌有上帝完全的神性，因為这裡是说「生」。人「生」的就是人，人「造」的就不是人；上帝「生」就是上帝，上帝「造」的就不是上帝。上帝是「生」了耶穌，不是「造」了耶穌，所以耶穌是有完全上帝的形象。 「今日生你」在神学上也有讲，并不是昨日耶穌没有生的时候祂就不存在，这「今日」是指在神裡的「今日」，就是永恒。「我今日生你」，从神学来讲，神什麼时候生耶穌？在永恒的今日中生的。意思就是说：耶穌永远是上帝的儿子。 如果从人类的歷史来看，耶和华上帝什麼时候生耶穌？什麼时候耶穌这位弥赛亚被称為上帝的儿子？从人来看，当然就是祂道成肉身的时候；马利亚怀胎生下耶穌时，也是上帝生耶穌的时候。 还有另外两个地方：一个在耶穌受洗的时候，也有天上的声音说：「这是我的爱子，我所喜悦的。」另一个地方就是在变像山上，有声音从云彩裡出来说：「这是我的爱子，我所喜悦的。你们要听他！」所以我觉得当耶穌显出祂荣耀时，也是上帝生祂的时候。你说：受洗的时候有什麼荣耀？有荣耀。受洗是耶穌的卑微，把自己认同是一个罪人，罪人才需要悔改，接受这悔改的洗礼。耶穌没有罪，但来受洗是一种卑微、降卑、对上帝的顺服，更显出祂的荣耀，祂是上帝的儿子。 所以，什麼时候上帝生耶穌是祂的儿子？前面说了：生的时候可以是，受洗的时候可以是，变像山上时可以是。还有一个时候，可以说是刚才这三个的一个重要总结，就是耶穌死的时候。在耶穌死的时候，天父没有讲，但耶穌自己有讲，就是：「父啊，我将我的灵魂交在你手裡」；百夫长有讲，就是：「这人真是神的儿子！」。耶穌用自己顺服到死显出祂是上帝的儿子。 在初代教会，什麼时候说耶穌是上帝的儿子？使徒行传13:32开始，保罗讲道说：「神已经向我们这作儿女的应验，叫耶穌复活了。正如诗篇第二篇上记著说：你是我的儿子，我今日生你。」，所以什麼时候耶穌是上帝的儿子？第五个，是祂复活的时候。 这些都是从人性、救恩歷史来讲。从神性来讲，耶穌从来没有哪一个时候不是上帝的儿子。这一点对我们有很重要的意义，因為我们也是上帝的儿子，虽然我们是领养的、被造的儿子，但要经歷你是上帝的儿子，恐怕也要经歷刚才耶穌的那些步骤，你也应该道成肉身。我们当然不是道成肉身，但也应当把我们的话语化成生活中的行动，也应当把自己跟弟兄姊妹认同，也应当顺服上帝到死；如果我们在死的形状上跟祂联合，也会在复活的形状上跟祂联合。「你是我的儿子，我今日生你」，愿你今天有顺服上帝到死的经验，愿你今天也经歷到上帝叫你从死裡复活的经验，愿你今天知道你是上帝的儿子。 二8 你求我，我就将列国赐你為基业，将地极赐你為田產。 这当然又是指耶穌人性的部分，也是指教会和基督徒需要学习的部分。就神性来讲，耶穌不需要求什麼。在约翰福音17章，耶穌说：「父阿，现在求你使我同你享荣耀，就是未有世界以先，我同你所有的荣耀。」就是祂神性早就有的荣耀。 从人性来讲，「现在求你再把这荣耀赐给我。」这是耶穌的谦卑和顺服。耶穌不必求的，但祂不以与神同等為强夺的（肺2:9），神就把祂升為至高。愿上帝的儿女我们都是这样，对上帝有那谦卑寻求、祈求、承认自己不配的这个心。 「将列国赐你為基业，将地极赐你為田產」，这不就是我们今天教会宣教工作所祷告的？希望福音一直传到地极、列国、万邦都归在耶穌的名下。 二9 你必用铁杖打破他们；你必将他们如同窑匠的瓦器摔碎。 「你必用铁杖打破他们」，在圣经裡，「铁」都是形容权柄，耶穌（上帝的国度） 把这些打破，是指列国当中不顺服的。当上帝的君王，就是耶穌基督，从死裡复活，藉著教会把祂作王、是弥赛亚、是救主的信息传遍时，天下会有两个反应，一个是信靠、归顺耶穌的人，就像约翰福音讲的，是别的羊圈的羊就归於耶穌的羊圈之下，这就是顺服的结果。另一个就是悖逆，结果就是这些瓦器都要被摔碎。 看这经文有一点艰难，好像上帝很兄。其实上帝没有很兄，只是圣经裡除了告诉我们上帝极其慈爱之外，上帝也有很严厉的部分。不要去跟上帝硬碰硬，硬碰硬的结果，你是一个瓦器跟铁去碰，自找苦吃。 二10 现在，你们君王应当省悟！你们世上的审判官该受管教！ 「你们君王应当省悟」，最好的醒悟就是看到上帝的话就知道醒悟，不要抗拒上帝，要顺服。如果你还不肯，那就看一看那些敌挡祂的人的下场，就应该醒悟。最好的是「学而知之」，「学而不知」起码「见而知之」，看到别人，会成為一个鑑诫、会反省。我们基督徒在这方面实在太迟钝，没有看到神藉这些人给我们的提醒。 「君王要醒悟」，你是王，要把你的王权交在神手裡；「审判官该受管教」，审判官不要以為你是法官，都懂；你需要受上帝的管教。 二11 当存畏惧事奉耶和华，又当存战兢而快乐。 这话我们能够懂吗？又是畏惧，又是战兢，又是快乐？天主教裡有讲到我们对上帝的敬畏、惧怕叫做「孝畏」― 对一个最好的父亲的那种恭敬的态度；而不认识上帝的人对上帝的惧怕叫做「奴畏」。 我自己也觉得很多基督徒对上帝的惧怕，很多时候是「奴畏」― 我知道有上帝，所以来聚会，因為如果不聚会、不奉献、不爱主、传福音，说不定祂会罚我，相反的，如果我作这些，祂会祝福我。这种都是奴隶的心，我们需要把它改变过来。 神也可以藉著这种心，让我们慢慢脱离这种心。原来是因為惧怕祂而不去作恶事，慢慢地，会有上帝的心，厌恶那些恶事，而不是惧怕那作恶的审判。如果因著惧怕祂，慢慢地去行那些良善、信靠上帝，久而久之，你会爱这些良善，而不是爱那行了良善后会给你的赏赐。 好比我今天持守贞洁、不在外面拈花惹草，对我太太好，是因為跟这人结婚在一起好痛苦，但忍受、忍受，将来到天上因為我这一辈子的忍，所以神给我很多祝福，你说这样好吗？一天到晚就想拈花惹草，但因那地狱的火可怕就不要犯，这样实在是心裡不良善。我们需要的是那种让我们拒绝罪恶的良善，或让我们喜悦良善的良善；我希望今天对我太太有那种从爱產生的，不要让她伤心、难过的惧怕。 这很难描述，即使用「孝畏」来讲也不太容易，因為很多时候人和人之间的关系并不完全是那种亲情，也有很多惧怕。不过圣经裡让我们认识这位上帝是大而可畏，又是非常可亲的。 在哥林多后书5:11保罗也说：「我们既知道主是可畏的，所以劝人」，他前面讲：我们要得主的喜悦，又讲主是可畏的。希伯来书12:29也讲到：「我们的神乃是烈火」。 诗篇才讲到这裡，就看到上帝多少「可畏、发怒」的时候，我觉得这些是今天需要强调的部分。好像我们实在太随便、太轻慢上帝了。 二12 当以嘴亲子，恐怕他发怒，你们便在道中灭亡，因為他的怒气快要发作。凡投靠他的，都是有福的。 「当以嘴亲子」这是一个顺服、听命的表现。撒母耳记上10:11，列王记上19:18都看到「亲嘴」是一种顺服的表现。 為什麼不是「以嘴亲父」？因為从这篇诗篇看到，父已经立子為君王，听子就是听父。约翰福音5:23，尊敬子的就是尊敬父「叫人都尊敬子如同尊敬父一样。不尊敬子的，就是不尊敬差子来的父。」。约翰一书也讲：有了子的就是有父，「凡不认子的，就没有父；认子的，连父也有了」，当然有了圣灵，就有了子。让我们对耶穌是敬畏的、是爱的。 这是啟示裡很重要得一环，如果没有耶穌，我们对上帝谈不上真的爱和敬。所以犹太人和回教徒对上帝再多的恭敬，因為没有「以嘴亲子」，就都是枉然。 「他的怒气快要发作」，当然这怒气我们也等了很久，神常常忍怒不发。神的怒气在末后的世代会来，在现在的生活中我们也会经歷到，让我们有这个信心。 帖撒罗尼迦后书第2章说到：那大罪人应该显出来，但有个拦阻。我们不太知道那拦阻是什麼，解经家有很多不确定的说法，有人说那拦阻就是上帝自己的宽容。但当那拦阻除掉时，不法之徒一显出来，耶穌就要用口中的气灭掉他，用降临的荣光废掉他。 对我们来讲，不管等多久，这都是一个快要发生、随时可能发生的事情。这个「快要」也可以是第7节讲的「今日」，今日我们就成為上帝的儿女，今日我们就顺服祂，今日我们就经歷复活的喜乐，今日我们不悔改，祂的怒气也快要发作。
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