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第八篇：耶和华之荣耀、人之尊贵 一.
神的创造何其美好 当然不是耶和华曾经伤害他们，而是耶和华曾经惩治他们，他们不听，还要报仇；或是他们要夺取上帝的荣耀，而成為耶和华的敌人。他们不服耶和华的带领和审判，而觉得耶和华是仇恨的，他们要报仇。所以第8篇不仅讲神的创造和神创造后人的堕落，也讲到人的拯救。 先讲创造。「祢的名在全地何其美！」在新约、旧约裡会不断的看到很重要的「名」这个字。名如其人、名如其实，耶和华的名就代表耶和华自己，所以奉主的名做事就是靠主自己做事，高举主的名就是高举主自己，只是讲「名」，还有那种宣扬、让人知道的意味。 「主，祢的名在全地何其美！」就是「主啊，祢的作為在全地何其美，祢在全地所做的每件事何其美丽」。这件事我们都要一再讲：上帝是全能的上帝，没有一件事不是上帝做，所以，也没有一件事不是美好的。 最明显的例子当然就是十字架，这是最丑恶的一件事，上帝的儿子被人钉死了，但显出上帝最大的慈爱和能力。我们不因為祂美丽的作為而否认了魔鬼的攻击，也不因為魔鬼丑恶的攻击，和人的愚昧，否定了神仍然在这其中显出祂的智慧和美丽。 「耶和华──我们的主」。他不是只讲耶和华，他讲：耶和华─我们的主。我们是奴隶，奴隶怎麼敢批评主人的作為？但我们却常常批评、觉得主做得并不好，那是一种狂妄、自大、没有信心。 「祢的名在全地何其美！」我们的主，我们不仅顺服你而且讚美你，你在遍地、遍时；从亙古到永久，从东到西；从信友堂到我家、从中华民国的建立到今天，祢所做的每件事都是美的，祢所做的事就显出祢作為的奇妙，人就会称颂你的名。所以说，祢的名是美的，也就是祢自己是美的，我们要因著上帝的作為看到上帝。 基督教神学裡很多地方都有那种弔诡性（paradoxical），一方面我们很强调创造者和受造物是绝对不同。 有个神学家范泰尔（Cornelius Ven Til，1895～1987）和他的学生薛华（Francis Schaeffer，1912～）上课时很喜欢画一条线，受造物在底下，造物主在上面，中间有个绝对不能跨过的鸿沟。受造物是受造物，造物主是造物主，绝不能跨过。所以我们绝对不以别神代替耶和华。那一位真神不是我们所说的「天」或「光」，天和光有时候来形容上帝，但那都是受造物；不是我们的儿女、父母、金钱、妈祖，那些都是受造物。再美丽巨大的山川大河、汹涌海浪都是受造物，不是神。 一方面受造物和造物主有绝对不可跨越的鸿沟，所有的荣耀、权能、智慧都归给造物主，另一方面我们又可以在最小的受造物（草履虫、原子、分子）裡面看到上帝的作為、上帝的名、甚至看到上帝。「祢的名在全地何其美！」你是看不见的上帝，但又是处处可见的上帝。 这是个很好的神学，很多神学家都会这样讲，有信心的人今天打开眼睛、闭起眼睛都看到上帝；没有信心的人，复活的耶穌、道成肉身的婴孩站在你面前，你都不去信祂。约翰福音也讲：「耶穌说：我為审判到这世上来，叫不能看见的，可以看见；能看见的，反瞎了眼。」祂為审判来到这世界，看得见的人看不到祂。希望我们有信心。 「祢的名（祢的作為）在全地何其美！祢将祢的荣耀彰显於天！」这是一个对比。从这裡来看，全地和天是一样，美和荣耀是一样，就是可以在天、地、万有中看见上帝的智慧和荣耀。 罗马书1:20，「自从造天地以来，神的永能和神性是明明可知的，虽是眼不能见，但藉著所造之物就可以晓得，叫人无可推諉。」，一直到今天，堕落的世界裡仍然是这样。 就是在堕落的世界裡，第2节，不断的有仇敌盗用、亏缺上帝的荣耀。什麼叫「盗用上帝的荣耀」？就是盗版（piracy），这是上帝做的，我抄袭，以抄袭当创作，说这是我做的。 各位，我们也常常这样，尤其你觉得你写了一篇好文章、讲了一篇好道、养育了一个好的家、开了一个好的公司，世人不都很得意？我们不都常常会為自己的成就得意？那你就是上帝的仇敌，偷了祂的荣耀。那麼，上帝要把祂的荣耀拿回来，上帝要让人，也让你看到其实你不能做任何事，你也没有做任何事；上帝要废掉骄傲人的武功，包括如果是基督徒。 仇敌，一个是偷取上帝的荣耀，明明是上帝的，我们说是我们的；另一个就是亏缺上帝的荣耀，就是破坏者。我们把这地球、山川大河污染、美好的东西破坏，羞辱上帝的名，羞辱自己的身体。我们的身体应该用来荣耀上帝，而我们用来做色情、骄傲的工作，也用这个来满足自己。我们充满了羞辱、亏缺上帝荣耀的地方，包括没有好好注意、照顾自己的身体，没有好好利用时间。我们应当好好保守、顾惜自己的身体、心灵、时间，这都是上帝的荣耀，而我们成了上帝的敌人。这世界上，魔鬼也是上帝的敌人，就是常常觉得自己可以建造能力、伟大的丰功伟业。 二.
从婴孩和吃奶的口中，建立能力 当然，不幸的是，当祂「从婴孩和吃奶的口中，建立了能力」以后，婴孩和吃奶的也可能就成為祂的仇敌：「是我靠我自己的力量做这事的」。基督徒、教会常常都是这样。一开始先有很谦卑的心，像婴孩和吃奶的：「主啊，我真是没有能力，真是很糟糕，求主帮助」。主就怜悯、恩待。而主一旦怜悯、恩待了，我们就开始自大，变成神的仇敌，那麼神就另外要兴起婴孩和吃奶的。 以赛亚书29:14，「所以，我在这百姓中要行奇妙的事，就是奇妙又奇妙的事：他们智慧人的智慧必然消灭，聪明人的聪明必然隐藏。」然后就是：「祸哉！那些向耶和华深藏谋略的，又在暗中行事，说：谁看见我们呢﹖谁知道我们呢﹖你们把事颠倒了，岂可看窑匠如泥吗﹖被製作的物岂可论製作物的说：他没有製作我﹖或是被创造的物论造物的说：他没有聪明。」 有一些最聪明的人，像DNA的发现者J.Wason和F.Crick，聪明绝顶，是诺贝尔奖裡的诺贝尔奖得主，但遗憾的是他们整个失去信仰。他说：这世界没有上帝，就是自然发生的。我们没有Wason那麼聪明，却有时狂妄比他还大，总爱抱怨上帝没有聪明：「被创造的物论造物的说：他没有聪明。」；抱怨上帝造我没有造好，造别人没有造好。这都是自大，而我们却常做这种事，求主赦免。 这个经文，保罗就引在哥林多前书1:20，「神岂不是叫这世上的智慧变成愚拙吗﹖」甚至18节，「因為十字架的道理，在那灭亡的人為愚拙；在我们得救的人，却為神的大能。」灭亡的人就是神的仇敌，他一直不把荣耀归给上帝、一直觉得人自己有能力、人不需要上帝。第1、2章一直在讲十字架道理，消极的要灭绝这些仇敌和报仇的，要他闭口无言。 新约时耶穌也引过这话：马太福音11:25，「耶穌说：父阿，天地的主，我感谢你！因為你将这些事向聪明通达人就藏起来，向婴孩就显出来。」，「聪明通达人」就是自以為聪明通达，强取了神的荣耀的人。「婴孩」不是指小孩子，是指在圣灵光照下，越来越知道自己哪有什麼东西的人；知道自己赤身来到这世界，一切聪明、智慧、能力，是上帝赐给的。 不是上帝故意要叫婴孩看到，叫聪明的人看不到，而是聪明人的骄傲让他看不到，自己知道什麼都没有的婴孩看得到。就像约翰福音第9章那生来瞎眼的，他看到一个很好的真理，而那些眼睛看得到的人通通都没有看到。 马太福音21：16：当耶穌在殿裡行了神蹟后，有小孩子归荣耀给上帝，那些上帝的仇敌就发怒，对耶穌说：「你有没有听到他们在喊什麼？他们把你当神。」耶穌说：对啊，「经上说你从婴孩和吃奶的口中完全了讚美的话，你们没有念过吗﹖」。婴孩、吃奶的、甚至耶穌说受造物如果不颂讚祂，连石头都会要颂讚；你从石头的口中建立了能力，使那些自以為是、自以為大、躲避、反抗上帝权能的人闭口无言，无话可讲。讲得轻一点是他们无话可讲，讲得重一点是他们死亡，不能再讲话。 八3 我观看祢指头所造的天，并祢所陈设的月亮星宿， 这当然都是非常生动的拟人化的写法，神并没有「指头」，祂是灵，神也并没有把月亮摆在某个地方，是拟人化的写法。当然我们可以去想像神如何把星星一颗颗的摆在天上。还记得小时候看星星会有疑问：它怎麼没掉下来？因為上帝把它摆得很好，掉不下来。 其实星星会掉下来，圣经裡有这样的写法，啟示录讲得比较多。不过也是形容的说法，星星不可能掉下来，那是指上帝作為会非常奇妙。上帝让万物按著祂的旨意运行，上帝也会把这些旧有的世界废掉，包括让星星掉下来都有可能。 八4 便说：人算什麼，祢竟顾念他﹖世人算什麼，祢竟眷顾他﹖ 我观看这些然后说：「人算什麼，世人算什麼」？「世人」直接翻译就是「人子」，人的儿女。人算什麼，人的儿女算什麼，你居然去顾念他？ 这经文要跟前面连在一起讲，神造了一个非常奇妙、美妙的世界（在第1、3节都有讲）。神造这非常美妙的世界，似乎就只有一个意思，就是要让人活在一个非常丰富、奇妙、美好的环境裡。然而你这样照顾他，他却在反抗、在「敬酒不吃吃罚酒」、在夺取上帝的荣耀、在嫌上帝造得不好。人算什麼？人是这样的渺小，你居然把这样多的美好、荣耀给他？ 我们看创世记也知道，上帝创造一切，到最后就创造亚当，有两个目的，一个就是要管理这一切，一个就是享受这一切；管理中享受，享受中管理；越享受，把它管理得越好，越管理得好，就越能享受。 总之，神真的造了一个世界，让我们人在那裡白白的享受。这一点也是现在包括佛教徒、无神论的科、哲学家不相信的。就是teleological目的论的问题：上帝造万物有祂的目的，这目的有两个，终极的就是荣耀上帝，中间的过程就是叫人在其中享受、管理。现在有的环保，尤其受佛教影响，觉得万物都一样；之所以保护万物，因為万物跟人一样，人并没有更高的价值。这一点我们不能同意，我们相信神的确把万物造得是要人来享受、来管理，人比万物、生物、植物、东西有价值，之所以要把这些东西保护得好，是因為神给我们的责任、因為这些对人有帮助。 我们知道美国太空人登陆月球时曾唸了这篇诗篇。人算什麼？人在宇宙间是这样渺小，上帝给他这麼奇妙的尊贵和荣耀，叫他在其中有这麼多的享受。 八5 祢叫他比天使（或译：神）微小一点，并赐他荣耀尊贵為冠冕。 在创世记裡没有看到天使是什麼时候受造的，但知道天使也是受造物。传统神学讲到人在所有的受造物裡面只比天使要差，天使的能力、荣耀更大，但从一个角度来说，人比天使更大，因為圣经上有讲到神没有救拔天使，却救拔了人。我们的能力的确比天使小，但神给我们荣耀、尊贵与冠冕，神提升我们。 什麼是「荣耀尊贵為冠冕」？什麼是神给人的眷顾？就是6-8节：「你派他管理你手所造的」。 八6-8 6祢派他管理祢手所造的，使万物，就是一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海裡的鱼，凡经行海道的，都服在他的脚下。7併於上节。8併於上节。 这裡已经可以回想到创世记第1、2章，人受造以后并不是呆板的在那裡没有做事，人受造以后就是要管理这美丽的伊甸园、美丽的世界；不仅在管理这些，人也在享受这些。人眼所看到的，不仅是植物、动物，天上星星的美丽，还有那四条河、贵重的矿物，我们看到的真是美好，神真是让我们玲瑯满目的享受。我们也需要管理，也需要享受；有极重的责任要去管理，也有极大的丰富要去享受，这两个缺一不可。我们一般人讨厌工作，甚至有人想到将来在天上就不用再工作。各位，工作在堕落前和拯救后都需要的，工作不是咒诅，要汗流满面、痛苦的工作才是咒诅。 神给我们的尊贵也是管理。这一点，我也觉得现在的青少年有的错误是我们这些中年人造成的，实在是害了他们。我们让他们觉得人的尊贵、蒙福就是不用管理（你看他们的卧室、书桌就知道），一味的就是给孩子享受，要什麼给什麼，这实在没有达到上帝造人的目的。神给我们的尊贵荣耀不仅是享受这些，也是管理。 各位，好好的管理你的时间、儿女、身体、饮食、起居。我并不是要各位都像海军陆战队一样的死板，我也不觉得那就是管理得很好，那可能很刻板、僵化，但求主让我们把祂的园子（包括我们的身体）管裡得好，能结出各样的果子。 「管理上帝所造的」是神给人的一个荣耀，上帝当然可以用祂自己的权能来管理，事实上，我们能管理得好也是靠祂的权能，这是希伯来书第1章讲的：祂「用他权能的命令托住万有」，但上帝的确是藉著我们这些有祂形像的人来管理。上帝很少（几乎没有）直接来涉入这世界的管理，如果有，就是通常讲的神蹟，就是直接的来做一些事情而不透过其他东西，譬如水变成酒。 水要变成酒，一般的程序是用米或葡萄藉著发酵、时间等等过程，使水变成酒。耶穌在那时用很快的方式让那化学產生变化，就让水直接成為酒，那是一个上帝直接的介入。上帝可以随时做这样的工作，但上帝把这工作给了我们人，人来管理这一切，让水变成酒。我们不也做这事？只是时间要长得多，花的功夫、价钱也多。 前面第2节说：「你因敌人的缘故，从婴孩和吃奶的口中，建立了能力」，為什麼是因敌人的缘故？為什麼要為敌人做什麼好事、建立能力？举个例子： 我今天奋发图强、好好读书，可以是為我父母、老师、朋友的缘故，因為他们很爱我，花很多时间力气栽培我，我也很爱他们，所以就為了他们的缘故努力读书。但我也可以為了敌人的缘故，有人在那裡侮辱、嘲笑、看不起我，所以我奋发努力，就要搞出一番事业来给你看。 当然这样的例子用在上帝身上有一点不对，因為上帝没有那种「做给你看」的情绪，但上帝的确要建立祂的能力，如果这些敌人不承认祂的荣耀时祂要有两件事，一个是打击敌人，另一个就是要让敌人看到这些事情通通是上帝的能力：「你知不知道我可以藉著最微小的人来做，根本不需要你来做」。这就是因著敌人的缘故，不是要敌人得到造就，而是要敌人闭口无言。 回到6-8节，这当然是在创世记1:26-28讲的，人在这受造的世界裡就要管理这些，而且要把它们管理得好。而人什麼时候管理得好？这篇诗篇什麼时候应验？人算什麼，你竟眷顾他，特别是4-8节，在希伯来书2:6-8引过，哥林多前书15:27也引过。也就是说这诗篇是「前呼创世记，后应耶穌」的。 这「人算什麼?……派他管理你手所造的……」，前呼亚当夏娃和他们的子孙，但他们没有得到应验这4-8节，因為我们远离了上帝，所以没有好好管理这世界，羞辱了神所赐的荣耀冠冕；我们不仅比天使小一点，我们根本堕落了；而且我们把一切的牛羊、田野的兽、空中的鸟、海裡的鱼，凡经行海道的，都伤害、破坏，污染了大自然，我们没有管理好。而且也因為我们悖逆了上帝，万物也都不服我们。 在传统神学讲当万物受造时，一切都是良善、美好、荣耀上帝、彼此造就、也是会造就人的。所以那个时候蚊子不会盯人、滤过性病毒不会伤人，跟现在那些酵母菌一样，是好的。也像以赛亚书讲的将来在新天新地，那些毒蛇、猛兽通通都不会伤人、不会害物。但因為人悖逆了上帝，所以万物也悖逆了人。因此我们今天也很辛苦，有这多战争（魔鬼和魔鬼的差役）要打。 当主耶穌基督带来的救恩成就了以后，这经文就应验、实现在耶穌和信靠耶穌的神儿女身上。所以「你派他管理你手所造的」，这「他」既是指人，也是指耶穌。这耶穌特别是指在救恩歷史中的耶穌，不是在没有创造世界以前的三位一体神—耶穌；也就是说，就耶穌的神性来讲，祂从来没有经过这些被高举等等，因為耶穌―圣子从来就跟天父一样，同荣同尊，但就救恩歷史中，耶穌的确曾经降卑，然后因為祂顺服上帝，上帝再把祂高举。 那麼，顺服要顺服到什麼地步？在希伯来书2章和哥林多前书15章这两处都同样讲一件事，就是死。耶穌必须顺服到死，神把祂升為至高，祂才有这种权柄去管理。 这不只讲耶穌，也在讲我们人，譬如希伯来书2:10，「原来那為万物所属為万物所本的，要领许多的儿子进荣耀裡去，…因那使人成圣的和那些得以成圣的，都是出於一。所以，他称他们為弟兄也不以為耻，」，那表示我们这些人也要有耶穌一样的荣耀、也要成圣、甚至成為耶穌的兄弟，也就是我们也要来管理万物，达成原来上帝创造亚当夏娃要达成的目的。我们自己是没有办法达成，因為我们堕落了，但靠著耶穌的拯救我们就可以达到。而有了耶穌的拯救，要行出来的时候，我们需要走跟耶穌一样的道路：「因為受死的苦，就得了尊贵荣耀為冠冕」，我们要顺服，顺服到死；耶穌替你死，你也要像耶穌那样的顺服，那麼，就有这样的权柄、能力。 这是十字架的道理，在哥林多前书15章也是讲这些。今天在这世界上，我们一切要靠著主来生活，使我们受的这些苦（甚至苦到要死）能够產生一个正面的结果，就是万物都会服我们。如今还没有看到，但越效法、越接受主的死，我们就越会有这样的能力。 这篇诗篇不仅在讲创造、管理，也在讲过去的歷史；不仅在讲亚当夏娃原来要有的使命，也在预言耶穌所要做的事，也在勉励我们这些已经接受了耶穌的儿女要效法，这样我们才能够管理万物。 八9 耶和华─我们的主啊，祢的名在全地何其美！ 上帝的名被人称颂、上帝的作為被人肯定、上帝的作為在上帝的民身上显出来，上帝的百姓要彰显出上帝的荣耀，使上帝的名被称颂。 这经文可以看罗马书15:9，「叫外邦人因他的怜悯荣耀神。」所以「你们外邦人当与主的百姓一同欢乐；外邦阿，你们当讚美主！万民哪，你们都当颂讚他！」这外邦人是谁？就是充斥整个地球上的每个基督徒。我们信靠了上帝，如果在沙漠、地极、天涯海角、被劫的飞机上、被撞的大楼裡，在舒服、得意、失败的地方，我们荣耀我们的上帝，就在那个地方把上帝的名彰显出来。 「你的名在全地何其美！」第1节是讲上帝创造和管理的美；第9节是讲神的儿女的美。我们这些外邦人，信靠了上帝所彰显出来的美。
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